Filosofía india

La filosofía india se refiere a las tradiciones filosóficas del subcontinente indio. Una clasificación hindú tradicional divide las escuelas de filosofía āstika y nāstika, según uno de los tres criterios alternativos: si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman; y si la escuela cree en el más allá y en Devas.

Hay seis escuelas principales de filosofía védica: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas principales heterodoxas (sramánicas): Jain, Budista, Ajivika, Ajñana y Charvaka. Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara.

Las principales escuelas de filosofía india se formalizaron y reconocieron principalmente entre el 500 a. C. y los últimos siglos de la era común. La competencia y la integración entre las diversas escuelas fue intensa, a pesar de las afirmaciones posteriores de unidad hindú. Algunas escuelas como el jainismo, el budismo, el yoga, Śaiva y Vedanta sobrevivieron, pero otras, como Ajñana, Charvaka y Ājīvika, no.

Los textos de la era antigua y medieval de las filosofías indias incluyen extensas discusiones sobre ontología (metafísica, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), medios confiables de conocimiento (epistemología, Pramanas), sistema de valores (axiología) y otros temas.

Temas comunes

Las filosofías indias comparten muchos conceptos como dharma, karma, samsara, reencarnación, dukkha, renuncia, meditación, y casi todos se enfocan en el objetivo final de la liberación del individuo de dukkha y samsara a través de diversas prácticas espirituales (moksha, nirvana). Difieren en sus suposiciones sobre la naturaleza de la existencia, así como en los detalles del camino hacia la liberación final, lo que da como resultado numerosas escuelas que no están de acuerdo entre sí. Sus antiguas doctrinas abarcan la diversa gama de filosofías que se encuentran en otras culturas antiguas.

Escuelas ortodoxas

Muchas tradiciones intelectuales hindúes se clasificaron durante el período medieval de la escolástica brahmánica-sánscrita en una lista estándar de seis escuelas ortodoxas (astika) (darshanas), las "Seis filosofías" (ṣaḍ-darśana), todas las cuales aceptan el testimonio de los Vedas..

Estas "Seis Filosofías" (ṣaḍ-darśana) son:

• Sāṃkhya, una tradición filosófica que considera que el universo consiste en dos realidades independientes: puruṣa (la conciencia que percibe) y prakṛti (la realidad percibida, que incluye la mente, la percepción, los kleshas y la materia) y que describe una soteriología basada en esta dualidad, en la que purush se discierne y se desenreda de las impurezas de prakriti. Ha incluido a autores ateos, así como a algunos pensadores teístas, y constituye la base de gran parte de la filosofía india posterior.
• Yoga, una escuela similar a Sāṃkhya (o quizás incluso una rama de ella) que acepta un dios personal y se enfoca en la práctica del yoga.
• Nyāya, una filosofía que se centra en la lógica y la epistemología. Acepta seis tipos de pramanas (garantías epistémicas): (1) percepción, (2) inferencia, (3) comparación y analogía, (4) postulación, derivación de circunstancias, (5) no percepción, prueba negativa/cognitiva y (6) palabra, testimonio de peritos fidedignos pasados ​​o presentes. Nyāya defiende una forma de realismo directo y una teoría de las sustancias ( dravya).
• Vaiśeṣika, estrechamente relacionada con la escuela Nyāya, esta tradición se centró en la metafísica de la sustancia, y en defender una teoría de los átomos. A diferencia de Nyāya, solo aceptan dos pramanas: percepción e inferencia.
• Pūrva-Mīmāṃsā, una escuela que se centra en la exégesis de los Vedas, la filología y la interpretación del ritual védico.
• Vedānta (también llamado Uttara Mīmāṃsā), se enfoca en interpretar la filosofía de los Upanishads, particularmente las ideas soteriológicas y metafísicas relacionadas con Atman y Brahman.

A veces, estos grupos a menudo se acoplan en tres grupos por razones tanto históricas como conceptuales: Nyāya - Vaiśeṣika, Sāṃkhya - Yoga y Mīmāṃsā - Vedānta.

Cada tradición incluía diferentes corrientes y subescuelas, por ejemplo, Vedānta se dividió entre las subescuelas de Advaita (no dualismo), Visishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Suddhadvaita y Achintya Bheda Abheda (unicidad y diferencia inconcebibles).

Estos a menudo se combinan en tres grupos por razones tanto históricas como conceptuales: Nyaya-Vaishesika, Samkhya-Yoga y Mimamsa-Vedanta.

Además de estas escuelas, Mādhava Vidyāraṇya también incluye las siguientes de las filosofías teístas antes mencionadas basadas en Agamas y Tantras:

• Pasupata, escuela de Shaivismo por Nakulisa
• Saiva, la escuela teísta Sankhya
• Pratyabhijña, la escuela de reconocimiento
• Raseśvara, la escuela mercurial
• Pāṇini Darśana, la escuela de gramática (que aclara la teoría de Sphoṭa)

Los sistemas mencionados aquí no son los únicos sistemas ortodoxos, son los principales y existen otras escuelas ortodoxas. Estos sistemas aceptan la autoridad de los Vedas y se consideran escuelas ortodoxas (astika) de filosofía hindú; además de estas, las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son sistemas heterodoxos (nastika) como el budismo, el jainismo, el ajivika y el charvaka. Esta terminología ortodoxa-heterodoxa es una construcción de los idiomas occidentales y carece de raíces académicas en sánscrito. Según Andrew Nicholson, ha habido varias traducciones heresiológicas de Āstika y Nāstika en la literatura del siglo XX sobre filosofías indias, pero muchas son poco sofisticadas y defectuosas.

• Charvaka es una escuela de pensamiento materialista y atea y es notable como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo.

Heterodoxas (escuelas Śramaṇic)

Varios movimientos Śramaṇic han existido antes del siglo VI a. C., y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india. El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de creencias heterodoxas, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, atomismo, ética antinomiana, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo al libre albedrío, idealización del ascetismo extremo a la vida familiar, ahimsa estricto (no violencia) y el vegetarianismo a la permisibilidad de la violencia y el consumo de carne. Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇic fueron el jainismo, el budismo temprano, Charvaka, Ajñana y Ājīvika.

Filosofía ajñana

Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la antigua filosofía india, y la antigua escuela del escepticismo radical indio. Fue un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Filosofía jainista

La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa completamente el cuerpo (materia) del alma (conciencia). El jainismo fue revivido y restablecido después de que Mahavira, el último y el 24º Tirthankara, sintetizó y revivió las filosofías y promulgaciones de las antiguas tradiciones Śramaṇicas establecidas por el primer Jain tirthankara Rishabhanatha hace millones de años. Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan al Mahavira como contemporáneo del Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico, basado en el c. Brecha de 250 años, se ubica en el siglo VIII o VII a.

El jainismo es una religión Śramónica y rechazó la autoridad de los Vedas. Sin embargo, como todas las religiones indias, comparte conceptos básicos como karma, vida ética, renacimiento, samsara y moksha. El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo, ahimsa (no violencia) y anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como medio de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones propias; y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación. Según la filosofía jainista, el mundo (Saṃsāra) está lleno de hiṃsā(violencia). Por lo tanto, uno debe dirigir todos sus esfuerzos en el logro de Ratnatraya, que son Samyak Darshan (percepción correcta), Samyak Gnana (conocimiento correcto) y Samyak Chàritra (conducta correcta), que son los requisitos clave para alcanzar la liberación.

Filosofía budista

La filosofía budista es un sistema de pensamiento que comenzó con las enseñanzas de Siddhartha Gautama, el Buda o "el despierto". El budismo se basa en elementos del movimiento Śramaṇa, que floreció en la primera mitad del primer milenio a. C., pero sus cimientos contienen ideas novedosas que otros movimientos Sramana no encontraron ni aceptaron. El budismo y el hinduismo se influenciaron mutuamente y compartieron muchos conceptos, afirma Paul Williams, sin embargo, ahora es difícil identificar y describir estas influencias. El budismo rechazó los conceptos védicos de Brahman (realidad última) y Atman (alma, yo) en la base de las filosofías hindúes.

El budismo comparte muchos puntos de vista filosóficos con otros sistemas indios, como la creencia en el karma: una relación de causa y efecto, el samsara: ideas sobre la vida futura cíclica y el renacimiento, el dharma: ideas sobre ética, deberes y valores, la impermanencia de todas las cosas materiales y de cuerpo, y posibilidad de liberación espiritual (nirvana o moksha). Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma eterna (atman) a favor de anatta (no-yo). Después de la muerte de Buda, varios sistemas filosóficos en competencia denominados Abhidharma comenzaron a surgir como formas de sistematizar la filosofía budista.También surgió el movimiento Mahayana (hacia el siglo I a. C. en adelante) e incluyó nuevas ideas y escrituras.

Las principales tradiciones de la filosofía budista en la India (desde el 300 a. C. hasta el 1000 d. C.) fueron:

• La tradición Mahāsāṃghika ("Gran Comunidad") (que incluía numerosas subescuelas, todas ahora extintas)
• Las escuelas de la tradición Sthavira ("Ancianos"):
  • Vaibhāṣika ("Comentaristas") también conocida como Sarvāstivāda-Vaibhāśika, fue una tradición Abhidharma que compuso el "Gran Comentario" (Mahāvibhāṣa). Eran conocidos por su defensa de la doctrina de " sarvāstitva " (todo existe), que es una forma de eternismo respecto a la filosofía del tiempo. También apoyaron el realismo directo y una teoría de las sustancias (svabhāva).
  • Sautrāntika ("Aquellos que defienden los sutras"), una tradición que no consideraba el Abhidharma como una autoridad y, en cambio, se centraba en los sutras budistas. No estuvieron de acuerdo con Vaibhāṣika en varios puntos clave, incluida su teoría eterna del tiempo.
  • Pudgalavāda ("Personalistas"), que eran conocidos por su controvertida teoría de la "persona" (pudgala), ahora extinta.
  • Vibhajyavāda ("Los analistas"), una tradición generalizada que llegó a Cachemira, el sur de la India y Sri Lanka. Una parte de esta escuela ha sobrevivido hasta la era moderna como la tradición Theravada. Sus posiciones ortodoxas se pueden encontrar en el Kathavatthu. Rechazaron los puntos de vista de Pudgalavāda y Vaibhāṣika, entre otros.
• Las escuelas de la tradición Mahāyāna ("Gran vehículo") (que continúan influyendo en el budismo tibetano y de Asia oriental)
  • Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo") fundado por Nagarjuna. También conocida como Śūnyavāda (la doctrina de la vacuidad) y Niḥsvabhāvavāda (la doctrina de no svabhāva), esta tradición se centra en la idea de que todos los fenómenos están vacíos de cualquier esencia o sustancia (svabhāva).
  • Yogācāra ("Yoga praxis"), una escuela idealista que sostenía que solo existe la conciencia y, por lo tanto, también se la conocía como Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia).
  • Algunos eruditos ven los textos de Tathāgatagarbha (o "matriz / fuente de Buda") como una tercera "escuela" de Mahāyāna indio.
  • Vajrayāna (también conocido como Mantrayāna, Tantrayāna, Secret Mantra y Tantric Buddhism) a menudo se coloca en una categoría separada debido a sus elementos tántricos únicos.
• La tradición Dignāga-Dharmakīrti es una influyente escuela de pensamiento que se centró en la epistemología o pramāṇa ('medios de conocimiento').

Muchas de estas filosofías fueron traídas a otras regiones, como Asia Central y China. Después de la desaparición del budismo de la India, algunas de estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budista tibetana, budista de Asia oriental y budista Theravada.

Filosofía Ājīvika

La filosofía de Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala, era un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y sencillo.

Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika pueden haber existido alguna vez, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de las menciones de Ajivikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua, en particular las del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de los principios cósmicos. Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. Los Ājīvikas eran ateos y rechazaban la autoridad de los Vedas, pero creían que en todo ser vivo hay un ātman– una premisa central del hinduismo y el jainismo.

Filosofía charvaka

Charvaka (sánscrito: चार्वाक; IAST: Cārvāka), también conocido como Lokāyata, es una antigua escuela de materialismo indio. Charvaka sostiene la percepción directa, el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, adopta el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo. Era un sistema de creencias popular en la antigua India.

La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra, en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv, 'masticar': “Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propio trabajo gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice lo siguiente: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma de manera irregular”. Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse".

A Brihaspati se le conoce tradicionalmente como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo cuestionan. Durante el período de reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando Gautama Buddha estableció el budismo y Parshvanatha reorganizó el jainismo, la filosofía Charvaka estaba bien documentada y ambas religiones se oponían a ella. Gran parte de la literatura principal de Charvaka, los sutras de Barhaspatya, se perdieron debido a la disminución de la popularidad u otras razones desconocidas. Sus enseñanzas han sido recopiladas de la literatura histórica secundaria, como las que se encuentran en los shastras, los sutras y la poesía épica india, así como en los diálogos de Gautama Buddha y de la literatura jainista.Sin embargo, hay un texto que puede pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa, conocido como Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa.

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer un conocimiento universal válido y verdades metafísicas. En otras palabras, la epistemología Charvaka establece que cada vez que uno infiere una verdad de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional.

Comparación de filosofías indias

Las tradiciones indias se suscribieron a diversas filosofías, en desacuerdo significativo entre sí, así como con la filosofía india ortodoxa y sus seis escuelas de filosofía hindú. Las diferencias iban desde la creencia de que todo individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no hay alma, desde el mérito axiológico de una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que hay sin renacimiento.

Filosofía política

El Arthashastra, atribuido al ministro Maurya Chanakya, es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política. Está fechado en el siglo IV a. C. y analiza ideas sobre el arte de gobernar y la política económica.

La filosofía política más estrechamente asociada con la India moderna es la de ahimsa (no violencia) y Satyagraha, popularizada por Mahatma Gandhi durante la lucha india por la independencia. A su vez, influyó en los posteriores movimientos de independencia y de derechos civiles, especialmente los encabezados por Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela. La teoría de la utilización progresiva de Prabhat Ranjan Sarkar es también una importante filosofía socioeconómica y política.

El humanismo integral fue un conjunto de conceptos redactado por Upadhyaya como programa político y adoptado en 1965 como doctrina oficial de Jan Sangh.

Upadhyaya consideró que era de suma importancia para India desarrollar un modelo económico indígena con un ser humano en el centro del escenario. Este enfoque hizo que este concepto fuera diferente del socialismo y el capitalismo. El Humanismo Integral fue adoptado como la doctrina política de Jan Sangh y su nueva apertura a otras fuerzas de oposición hizo posible que el movimiento nacionalista hindú tuviera una alianza a principios de la década de 1970 con el prominente movimiento Gandhian Sarvodaya bajo el liderazgo de JP Narayan. Este fue considerado el primer gran avance público del movimiento nacionalista hindú.

Influencia

En apreciación de la complejidad de la filosofía india, TS Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan colegiales". Arthur Schopenhauer usó la filosofía india para mejorar el pensamiento kantiano. En el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer escribe que aquel que "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría india primitiva, es el que está mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle". El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también estuvo influenciado por el pensamiento indio.