Filosofía griega

La filosofía griega antigua surgió en el siglo VI a. C., marcando el final de la Edad Media griega. La filosofía griega continuó durante el período helenístico y el período en el que Grecia y la mayoría de las tierras habitadas por griegos formaban parte del Imperio Romano. La filosofía se utilizó para dar sentido al mundo utilizando la razón. Se ocupó de una amplia variedad de temas, incluyendo la astronomía, la epistemología, las matemáticas, la filosofía política, la ética, la metafísica, la ontología, la lógica, la biología, la retórica y la estética.

La filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios. Alfred North Whitehead señaló una vez: 'La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón'. Líneas de influencia claras e ininterrumpidas van desde los antiguos filósofos griegos y helenísticos hasta la filosofía romana, la filosofía islámica primitiva, la escolástica medieval, el Renacimiento europeo y el Siglo de las luces.

La filosofía griega estuvo influenciada hasta cierto punto por la literatura sapiencial más antigua y las cosmogonías mitológicas del antiguo Cercano Oriente, aunque el alcance de esta influencia es ampliamente debatido. El clasicista Martin Litchfield West afirma que "el contacto con la cosmología y la teología orientales ayudó a liberar la imaginación de los primeros filósofos griegos; ciertamente les dio muchas ideas sugerentes. Pero aprendieron a razonar por sí mismos. La filosofía tal como la entendemos es una creación griega".

La tradición filosófica posterior estuvo tan influenciada por Sócrates tal como la presentó Platón que es convencional referirse a la filosofía desarrollada antes de Sócrates como filosofía presocrática. Los períodos siguientes, hasta y después de las guerras de Alejandro Magno, son los de la "filosofía griega clásica" y la "filosofía helenística", respectivamente.

Filosofía presocrática

La convención de denominar a los filósofos que estuvieron activos antes de la muerte de Sócrates como presocráticos ganó popularidad con la publicación de 1903 de Fragmente der Vorsokratiker de Hermann Diels, aunque el término no se originó con él. El término se considera útil porque lo que llegó a conocerse como la "escuela ateniense" (compuesta por Sócrates, Platón y Aristóteles) marcó el surgimiento de un nuevo enfoque de la filosofía; La tesis de Friedrich Nietzsche de que este cambio comenzó con Platón y no con Sócrates (de ahí su nomenclatura de "filosofía preplatónica") no ha impedido el predominio de la distinción "presocrática".

Los presocráticos se preocuparon principalmente por la cosmología, la ontología y las matemáticas. Se distinguieron de los "no filósofos" en la medida en que rechazaron las explicaciones mitológicas en favor del discurso razonado.

Escuela milesia

Tales de Mileto, considerado por Aristóteles como el primer filósofo, sostenía que todas las cosas surgen de una única sustancia material, el agua. No es porque dio una cosmogonía que John Burnet lo llama el "primer hombre de ciencia", sino porque dio una explicación naturalista del cosmos y la apoyó con razones. Según la tradición, Tales pudo predecir un eclipse y enseñó a los egipcios a medir la altura de las pirámides.

Tales inspiró la escuela de filosofía milesia y fue seguido por Anaximandro, quien argumentó que el sustrato o arche no podía ser agua ni ninguno de los elementos clásicos, sino algo "ilimitado" o "indefinido" (en griego, el apeiron). Comenzó con la observación de que el mundo parece consistir en opuestos (p. ej., caliente y frío), pero una cosa puede convertirse en su opuesto (p. ej., algo caliente y frío). Por lo tanto, no pueden ser verdaderamente opuestos, sino que ambos deben ser manifestaciones de alguna unidad subyacente que no es ninguna de las dos. Esta unidad subyacente (substratum, arche) no podía ser ninguno de los elementos clásicos, ya que eran un extremo o el otro. Por ejemplo, el agua es mojada, lo contrario de seca, mientras que el fuego es seco, lo contrario de mojado.Este estado inicial es eterno e imperecedero, y todo vuelve a él según la necesidad. Anaxímenes, a su vez, sostuvo que el arche era aire, aunque John Burnet argumenta que con esto quería decir que era una niebla transparente, el éter. A pesar de sus variadas respuestas, la escuela milesia buscaba una sustancia natural que permaneciera inalterable a pesar de presentarse en diferentes formas, y representa así uno de los primeros intentos científicos por responder a la pregunta que conduciría al desarrollo de la teoría atómica moderna; "los milesios", dice Burnet, "pidieron el φύσις de todas las cosas".

Jenófanes

Jenófanes nació en Jonia, donde la escuela milesia estaba en su punto más poderoso y, como resultado, puede haber recogido algunas de las teorías cosmológicas de Milesian. Lo que sí se sabe es que argumentó que cada uno de los fenómenos tenía una explicación natural más que divina de una manera que recuerda a las teorías de Anaximandro y que había un solo dios, el mundo en su conjunto, y que ridiculizaba el antropomorfismo de la religión griega. al afirmar que el ganado afirmaría que los dioses se parecían al ganado, los caballos a los caballos y los leones a los leones, al igual que los etíopes afirmaban que los dioses tenían la nariz chata y eran negros y los tracios afirmaban que eran pálidos y pelirrojos.

Jenófanes fue muy influyente en las escuelas de filosofía posteriores. Fue visto como el fundador de una línea de filosofía que culminó en el pirronismo, posiblemente una influencia en la filosofía eleática, y un precursor de la ruptura total de Epicuro entre la ciencia y la religión.

Pitagorismo

Pitágoras vivió aproximadamente al mismo tiempo que Jenófanes y, a diferencia de este último, la escuela que fundó buscó reconciliar la creencia religiosa y la razón. Sin embargo, se sabe poco sobre su vida con alguna fiabilidad, y no sobreviven escritos suyos, por lo que es posible que fuera simplemente un místico cuyos sucesores introdujeron el racionalismo en el pitagorismo, que simplemente fuera un racionalista cuyos sucesores son responsables del misticismo en el pitagorismo, o que en realidad fue el autor de la doctrina; no hay forma de saberlo con certeza.

Se dice que Pitágoras fue discípulo de Anaximandro y que absorbió las preocupaciones cosmológicas de los jonios, incluida la idea de que el cosmos está formado por esferas, la importancia del infinito y que el aire o el éter es el arco de todo. El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos, enfatizando la purgación, la metempsicosis y, en consecuencia, el respeto por toda la vida animal; mucho se hizo de la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas estaba el principio permanente de las matemáticas, y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental.

Heráclito

Heráclito debe haber vivido después de Jenófanes y Pitágoras, ya que los condena junto con Homero como prueba de que mucho saber no puede enseñar a un hombre a pensar; dado que Parménides se refiere a él en tiempo pasado, esto lo ubicaría en el siglo V a. Contrariamente a la escuela milesia, que postula un elemento estable como el arche, Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), siendo el fuego el elemento más cercano a este flujo eterno. Todas las cosas suceden de acuerdo con el Logos, que debe ser considerado como "plan" o "fórmula", y "el Logos es común".También postuló una unidad de opuestos, expresada a través de la dialéctica, que estructuró este flujo, de modo que los aparentes opuestos son, de hecho, manifestaciones de un sustrato común para el bien y el mal.

Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις (eris), "lucha", y planteó la hipótesis de que el estado aparentemente estable de δίκη (dikê), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos.

Filosofía eleática

Parménides de Elea lanzó su filosofía contra quienes sostenían que "es y no es lo mismo, y todas las cosas van en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y quienes lo siguieron. Mientras que las doctrinas de la escuela milesia, al sugerir que el substrato podría aparecer en una variedad de formas diferentes, implicaba que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. Ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que sólo lo que es puede ser pensado; una cosa que es, además, no puede ser más ni menos, por lo que la rarefacción y condensación de los milesios es imposible respecto al Ser; finalmente, como el movimiento requiere que algo exista aparte de la cosa que se mueve (a saber, el espacio en el que se mueve), el Uno o Ser no puede moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" exista y no exista. Si bien esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas realmente cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos sensoriales revelaran el mundo como realmente era; en cambio, la única cosa con Ser era pensamiento, o la cuestión de si algo existe o no es si puede ser pensado.

En apoyo de esto, el alumno de Parménides, Zenón de Elea, intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y que, como tal, el movimiento no existía. También atacó el desarrollo posterior del pluralismo, argumentando que era incompatible con el Ser. Sus argumentos se conocen como las paradojas de Zenón.

Pluralismo y atomismo

El poder de la lógica de Parménides fue tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una cosa era el arché, y adoptaron el pluralismo, como Empédocles y Anaxágoras. Existían, decían, múltiples elementos que no eran reducibles entre sí y estos eran puestos en movimiento por el amor y la lucha (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Estando de acuerdo con Parménides en que no hay nacimiento ni desaparición, génesis o decadencia, dijeron que las cosas parecen nacer y desaparecer porque los elementos de los que están compuestas se ensamblan o se desarman mientras que ellos mismos son inmutables.

Leucipo también proponía un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, por medio de su movimiento inherente, están cruzando el vacío y creando los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran muy conocidas en la época de Platón y finalmente se incorporaron al trabajo de su alumno, Demócrito.

Sofismo

El sofismo surgió de la yuxtaposición de physis (naturaleza) y nomos (ley). John Burnet plantea su origen en el progreso científico de los siglos anteriores que sugería que el Ser era radicalmente diferente de lo que experimentaban los sentidos y, si era comprensible, no lo era en términos de orden; el mundo en el que vivía la gente, por otro lado, era uno de ley y orden, aunque creado por la propia humanidad. Al mismo tiempo, la naturaleza era constante, mientras que lo que estaba por ley difería de un lugar a otro y podía cambiar.

La primera persona en llamarse sofista, según Platón, fue Protágoras, a quien presenta enseñando que toda virtud es convencional. Fue Protágoras quien afirmó que "el hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son, que son, y de las que no son, que no son", lo que Platón interpreta como un perspectivismo radical, donde algunas cosas parecen ser de una manera para una persona (y en realidad son de esa manera) y de otra manera para otra persona (y en realidad son de esa manera también); la conclusión es que uno no puede mirar a la naturaleza en busca de orientación sobre cómo vivir la vida.

Protágoras y los sofistas posteriores tendieron a enseñar retórica como su principal vocación. Prodicus, Gorgias, Hippias y Thrasymachus aparecen en varios diálogos, a veces enseñando explícitamente que si bien la naturaleza no proporciona una guía ética, la guía que brindan las leyes no tiene valor, o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.

Filosofía griega clásica

Sócrates

Sócrates, que se cree que nació en Atenas en el siglo V a. C., marca un hito en la filosofía griega antigua. Atenas era un centro de aprendizaje, con sofistas y filósofos que viajaban de toda Grecia para enseñar retórica, astronomía, cosmología y geometría.

Si bien la filosofía era una actividad establecida antes de Sócrates, Cicerón lo acredita como "el primero que trajo la filosofía de los cielos, la colocó en las ciudades, la introdujo en las familias y la obligó a examinar la vida y la moral, el bien y el mal. " Según este relato, sería considerado el fundador de la filosofía política. Las razones de este giro hacia temas políticos y éticos siguen siendo objeto de mucho estudio.

El hecho de que muchas conversaciones en las que interviene Sócrates (como relatan Platón y Jenofonte) terminen sin haber llegado a una conclusión firme, o de forma aporética, ha estimulado el debate sobre el significado del método socrático. Se dice que Sócrates siguió este estilo de examen de preguntas y respuestas sobre una serie de temas, por lo general tratando de llegar a una definición defendible y atractiva de virtud.

Si bien las conversaciones grabadas de Sócrates rara vez brindan una respuesta definitiva a la pregunta que se examina, se repiten varias máximas o paradojas por las que se le conoce. Sócrates enseñó que nadie desea lo que es malo, por lo que si alguien hace algo que verdaderamente es malo, debe ser de mala gana o por ignorancia; por consiguiente, toda virtud es conocimiento. Con frecuencia comenta sobre su propia ignorancia (afirmando que no sabe lo que es el coraje, por ejemplo). Platón lo presenta distinguiéndose del resto de la humanidad por el hecho de que, aunque no saben nada noble y bueno, no saben que no saben, mientras que Sócrates sabe y reconoce que no sabe nada noble y bueno.

Sin embargo, el gran estadista Pericles estaba estrechamente relacionado con este nuevo saber y era amigo de Anaxágoras, y sus oponentes políticos lo golpearon aprovechando una reacción conservadora contra los filósofos; se convirtió en un crimen investigar las cosas sobre los cielos o debajo de la tierra, temas considerados impíos. Se dice que Anaxágoras fue acusado y huyó al exilio cuando Sócrates tenía unos veinte años. Hay una historia de que Protágoras también se vio obligado a huir y que los atenienses quemaron sus libros.Sócrates, sin embargo, es el único sujeto registrado como acusado bajo esta ley, condenado y sentenciado a muerte en 399 a. C. (ver Juicio de Sócrates). En la versión de su discurso de defensa presentado por Platón, afirma que es la envidia que despierta por ser filósofo la que lo condenará.

Numerosos movimientos filosóficos posteriores se inspiraron en Sócrates o sus asociados más jóvenes. Platón sitúa a Sócrates como el principal interlocutor de sus diálogos, derivando de ellos la base del platonismo (y por extensión, del neoplatonismo). El alumno de Platón, Aristóteles, a su vez criticó y se basó en las doctrinas que atribuyó a Sócrates y Platón, formando la base del aristotelismo. Antístenes fundó la escuela que se conocería como cinismo y acusó a Platón de distorsionar las enseñanzas de Sócrates. Zenón de Citium, a su vez, adaptó la ética del cinismo para articular el estoicismo. Epicuro estudió con maestros platónicos y pirronistas antes de renunciar a todos los filósofos anteriores (incluido Demócrito, en cuyo atomismo se basa la filosofía epicúrea). Los movimientos filosóficos que iban a dominar la vida intelectual del Imperio Romano nacieron así en este período febril que siguió a la actividad de Sócrates, e influidos directa o indirectamente por él. También fueron absorbidos por el mundo musulmán en expansión entre los siglos VII y X d. C., desde donde regresaron a Occidente como fundamento de la filosofía medieval y el Renacimiento, como se analiza a continuación.

Platón

Platón fue un ateniense de la generación posterior a Sócrates. La tradición antigua le atribuye treinta y seis diálogos y trece cartas, aunque de estos sólo veinticuatro de los diálogos ahora se reconocen universalmente como auténticos; la mayoría de los eruditos modernos creen que al menos veintiocho diálogos y dos de las cartas fueron escritos por Platón, aunque todos los treinta y seis diálogos tienen algunos defensores. Otros nueve diálogos se atribuyen a Platón, pero se consideraron falsos incluso en la antigüedad.

Los diálogos de Platón presentan a Sócrates, aunque no siempre como líder de la conversación. (Un diálogo, las Leyes, en cambio contiene un "Extraño ateniense"). Junto con Jenofonte, Platón es la principal fuente de información sobre la vida y las creencias de Sócrates y no siempre es fácil distinguir entre los dos. Si bien el Sócrates presentado en los diálogos a menudo se considera el portavoz de Platón, la reputación de ironía de Sócrates, su cautela con respecto a sus propias opiniones en los diálogos y su ausencia ocasional o un papel menor en la conversación sirven para ocultar las doctrinas de Platón. Mucho de lo que se dice sobre sus doctrinas se deriva de lo que Aristóteles informa sobre ellas.

La doctrina política atribuida a Platón se deriva de la República, las Leyes y el Estadista. El primero de ellos contiene la sugerencia de que no habrá justicia en las ciudades a menos que estén gobernadas por reyes filósofos; los encargados de hacer cumplir las leyes están obligados a tener en común a sus mujeres, hijos y bienes; y se enseña al individuo a perseguir el bien común a través de nobles mentiras; Sin embargo, la República dice que tal ciudad es probablemente imposible, asumiendo generalmente que los filósofos se negarían a gobernar y la gente se negaría a obligarlos a hacerlo.

Mientras que la República se basa en una distinción entre el tipo de conocimiento que posee el filósofo y el que posee el rey o el hombre político, Sócrates explora únicamente el carácter del filósofo; en el Estadista, por otro lado, un participante conocido como Eleatic Stranger discute el tipo de conocimiento que posee el hombre político, mientras Sócrates escucha en silencio. Aunque el gobierno de un hombre sabio sería preferible al gobierno de la ley, los sabios no pueden evitar ser juzgados por los insensatos, por lo que en la práctica, el gobierno de la ley se considera necesario.

Tanto la República como el Estadista revelan las limitaciones de la política, planteando la cuestión de qué orden político sería el mejor dadas esas limitaciones; esa cuestión se aborda en las Leyes, un diálogo que no tiene lugar en Atenas y del que Sócrates está ausente. El carácter de la sociedad allí descrita es eminentemente conservador, una timocracia corregida o liberalizada al estilo espartano o cretense o de la Atenas predemocrática.

Los diálogos de Platón también tienen temas metafísicos, el más famoso de los cuales es su teoría de las formas. Sostiene que las formas (o ideas) abstractas (pero sustanciales) no materiales, y no el mundo material de cambio que conocemos a través de nuestros sentidos físicos, poseen el tipo de realidad más elevado y fundamental.

Platón a menudo usa analogías de formato largo (generalmente alegorías) para explicar sus ideas; la más famosa es quizás la Alegoría de la Caverna. Compara a la mayoría de los humanos con personas atadas en una cueva, que solo miran las sombras en las paredes y no tienen otra concepción de la realidad. Si se dieran la vuelta, verían lo que está proyectando las sombras (y, por lo tanto, ganarían una dimensión adicional de su realidad). Si algunos salieran de la cueva, verían el mundo exterior iluminado por el sol (que representa la última forma de bondad y verdad). Si estos viajeros volvieran a entrar en la cueva, las personas del interior (que todavía solo están familiarizadas con las sombras) no estarían preparadas para creer los informes de este "mundo exterior".Esta historia explica la teoría de las formas con sus diferentes niveles de realidad y promueve la opinión de que los reyes-filósofos son más sabios mientras que la mayoría de los humanos son ignorantes. Un estudiante de Platón (que se convertiría en otro de los filósofos más influyentes de todos los tiempos) enfatizó la implicación de que la comprensión se basa en la observación de primera mano.

Aristóteles

Aristóteles se mudó a Atenas desde su Stageira natal en el 367 a. C. y comenzó a estudiar filosofía (quizás incluso retórica, con Isócrates), y finalmente se matriculó en la Academia de Platón. Dejó Atenas aproximadamente veinte años después para estudiar botánica y zoología, se convirtió en tutor de Alejandro Magno y finalmente regresó a Atenas una década más tarde para establecer su propia escuela: el Liceo. Han sobrevivido al menos veintinueve de sus tratados, conocidos como el corpus Aristotelicum, y abordan una variedad de temas que incluyen lógica, física, óptica, metafísica, ética, retórica, política, poesía, botánica y zoología.

A Aristóteles a menudo se le representa en desacuerdo con su maestro Platón (por ejemplo, en la Escuela de Atenas de Rafael). Critica los regímenes descritos en La República y las Leyes de Platón y se refiere a la teoría de las formas como "palabras vacías y metáforas poéticas". Generalmente se le presenta dando mayor peso a la observación empírica ya las preocupaciones prácticas.

La fama de Aristóteles no fue muy grande durante el período helenístico, cuando la lógica estoica estaba de moda, pero comentaristas itinerantes posteriores popularizaron su obra, que finalmente contribuyó en gran medida a la filosofía islámica, judía y cristiana medieval. Su influencia fue tal que Avicena se refirió a él simplemente como "el Maestro"; Maimónides, Alfarabi, Averroes y Tomás de Aquino como "el Filósofo".

Aristóteles se opuso al estilo utópico de teorizar y decidió basarse en los comportamientos observados y entendidos de las personas en la realidad para formular sus teorías. Partiendo de una suposición moral subyacente de que la vida es valiosa, el filósofo señala que los recursos escasos deben asignarse de manera responsable para reducir la pobreza y la muerte. Este 'miedo a los bienes' llevó a Aristóteles a apoyar exclusivamente los oficios 'naturales' en los que la saciedad personal se mantenía en el límite natural del consumo. El comercio "antinatural", a diferencia del límite pretendido, se clasificó como la adquisición de riqueza para obtener más riqueza en lugar de comprar más bienes.Aristóteles, más siguiendo la línea de la realidad, no solo se fijó en cómo guiar a las personas para que tomaran las decisiones correctas, sino que quería que cada persona estuviera equipada con las herramientas para cumplir con este deber moral. En sus propias palabras, "La propiedad debe ser en cierto sentido común, pero, como regla general, privada; porque, cuando cada uno tenga un interés distinto, los hombres no se quejarán unos de otros, y progresarán más porque todos se beneficiarán". estar ocupándose de sus propios asuntos... Y además, existe el mayor placer en hacer una bondad o servicio a amigos o invitados o compañeros, que sólo puede prestarse cuando un hombre tiene propiedad privada. Estas ventajas se pierden por la excesiva unificación de el estado."

Cinismo

El cinismo fue fundado por Antístenes, quien fue discípulo de Sócrates, así como por Diógenes, su contemporáneo. Su objetivo era vivir de acuerdo con la naturaleza y contra las convenciones. Antístenes se inspiró en el ascetismo de Sócrates y acusó a Platón de orgullo y presunción. Diógenes, su seguidor, llevó las ideas al límite, viviendo en la pobreza extrema y teniendo conductas antisociales. Crates of Thebes, a su vez, se inspiró en Diógenes para regalar su fortuna y vivir en las calles de Atenas.

Cirenaicismo

Los cirenaicos fueron fundados por Aristipo de Cirene, quien fue discípulo de Sócrates. Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales. El placer es el único bien de la vida y el dolor el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado para su lado utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral. Aristipo y sus seguidores aprovecharon esto e hicieron del placer el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco.

Megarianos

La escuela de Megara floreció en el siglo IV a. Fue fundado por Euclides de Megara, uno de los alumnos de Sócrates. Sus enseñanzas éticas se derivaron de Sócrates, reconociendo un solo bien, que aparentemente se combinó con la doctrina eleática de la Unidad. Su trabajo sobre la lógica modal, los condicionales lógicos y la lógica proposicional jugaron un papel importante en el desarrollo de la lógica en la antigüedad y fueron influencias en la posterior creación del estoicismo y el pirronismo.

Filosofía helenística

Durante los períodos helenístico y romano, se desarrollaron muchas escuelas de pensamiento diferentes en el mundo helenístico y luego en el mundo grecorromano. Hubo griegos, romanos, egipcios, sirios y árabes que contribuyeron al desarrollo de la filosofía helenística. También influyeron elementos de la filosofía persa y la filosofía india. La expansión del cristianismo por todo el mundo romano, seguida de la expansión del islam, marcó el comienzo de la filosofía helenística y el comienzo de la filosofía medieval, dominada por las tres tradiciones abrahámicas: la filosofía judía, la filosofía cristiana y la filosofía islámica primitiva.

Pirronismo

Pyrrho of Elis, un filósofo de Demócrito, viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno, donde Pyrrho fue influenciado por las enseñanzas budistas, en particular las tres marcas de la existencia.Después de regresar a Grecia, Pyrrho comenzó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo, que enseñaba que son las opiniones de uno sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma) las que impiden que uno alcance la eudaimonía. El pirronismo sitúa la consecución de la ataraxia (un estado de ecuanimidad) como el camino para alcanzar la eudaimonía. Para llevar la mente a la ataraxia, el pirronismo utiliza la epoché (suspensión del juicio) con respecto a todas las proposiciones no evidentes. Los pirronistas disputan que los dogmáticos, que incluyen todas las filosofías rivales del pirronismo, hayan encontrado la verdad con respecto a asuntos no evidentes. Para cualquier asunto no evidente, un pirronista presenta argumentos a favor y en contra de tal manera que el asunto no puede concluirse, suspendiendo así la creencia e induciendo así a la ataraxia.

Epicureísmo

Epicuro estudió en Atenas con Nausífanes, que era seguidor de Demócrito y alumno de Pirro de Elis. Aceptó la teoría del atomismo de Demócrito, con mejoras realizadas en respuesta a las críticas de Aristóteles y otros. Su ética se basaba en "la búsqueda del placer y la evitación del dolor". Sin embargo, no se trataba de un simple hedonismo, ya que señaló que "no nos referimos a los placeres del pródigo o de la sensualidad... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y problemas en la mente".

Estoicismo

El fundador del estoicismo, Zenón de Citium, fue enseñado por Crates de Tebas, y tomó los ideales cínicos de continencia y autodominio, pero aplicó el concepto de apatheia (indiferencia) a las circunstancias personales en lugar de las normas sociales, y cambió descaradamente desprecio de éste por el cumplimiento resuelto de los deberes sociales. La lógica y la física también formaron parte del estoicismo primitivo, más desarrollado por los sucesores de Zenón, Cleantes y Crisipo. Su metafísica se basaba en el materialismo, que estaba estructurado por el logos, la razón (pero también llamada Dios o destino). Sus contribuciones lógicas todavía figuran en el cálculo proposicional contemporáneo. Su ética se basaba en la búsqueda de la felicidad, que creían que era producto de 'vivir de acuerdo con la naturaleza'.Esto significaba aceptar aquellas cosas que uno no podía cambiar. Por lo tanto, uno podía elegir si ser feliz o no ajustando su actitud hacia sus circunstancias, ya que la liberación de los miedos y los deseos era la felicidad misma.

Platonismo

Escepticismo académico

Alrededor del 266 a. C., Arcesilao se convirtió en jefe de la Academia Platónica y adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo, haciendo que el platonismo sea casi lo mismo que el pirronismo. Después de Arcesilao, el escepticismo académico se separó del pirronismo. Este período escéptico del platonismo antiguo, desde Arcesilao hasta Filón de Larisa, se conoció como la Nueva Academia, aunque algunos autores antiguos agregaron más subdivisiones, como la Academia Media. Los escépticos académicos no dudaron de la existencia de la verdad; simplemente dudaban de que los humanos tuvieran las capacidades para obtenerlo. Basaron esta posición en el Fedón de Platón, secciones 64–67, en las que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible para los mortales.Mientras que el objetivo de los pirronistas era la consecución de la ataraxia, después de Arcesilao los escépticos académicos no plantearon la ataraxia como objetivo central. Los escépticos académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular del dogmatismo de los estoicos. Reconocieron algunos vestigios de una ley moral en su interior, en el mejor de los casos una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la distinción real entre el sabio y el tonto. Por leve que parezca la diferencia entre las posiciones de los escépticos académicos y los pirronistas, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los escépticos académicos, mientras que los objetivos de los pirronistas eran más psicológicos.

Platonismo medio

Tras el final del período escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalón, el pensamiento platónico entró en el período del platonismo medio, que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. Numenio de Apamea hizo un sincretismo más extremo, quien lo combinó con el neopitagorismo.

Neoplatonismo

También afectados por los neopitagóricos, los neoplatónicos, primero de ellos Plotino, argumentaron que la mente existe antes que la materia y que el universo tiene una causa singular que, por lo tanto, debe ser una sola mente. Como tal, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión y tuvo un gran impacto en el gnosticismo y la teología cristiana.

Transmisión de la filosofía griega bajo Bizancio y el Islam

Durante la Edad Media, las ideas griegas se olvidaron en gran medida en Europa Occidental debido al Período de Migración, que resultó en una disminución de la alfabetización. En el Imperio Bizantino se conservaron y estudiaron las ideas griegas, y no mucho después de la primera gran expansión del Islam, sin embargo, los califas abasíes autorizaron la recopilación de manuscritos griegos y contrataron traductores para aumentar su prestigio. Filósofos islámicos como Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) reinterpretaron estas obras, y durante la Alta Edad Media la filosofía griega volvió a entrar en Occidente a través de traducciones del árabe. al latín y también del Imperio bizantino.La reintroducción de estas filosofías, acompañada de los nuevos comentarios árabes, tuvo una gran influencia en filósofos medievales como Tomás de Aquino.