Filosofia gaia

Filosofía de Gaia (llamada así por Gaia, la diosa griega de la Tierra) es un término ampliamente inclusivo para los conceptos relacionados de que los organismos vivos en un planeta afectarán la naturaleza de su entorno para hacer que el medio ambiente más adecuado para la vida. Este conjunto de hipótesis sostiene que todos los organismos en un planeta dador de vida regulan la biosfera de tal manera que promueven su habitabilidad. El concepto de Gaia establece una conexión entre la capacidad de supervivencia de una especie (de ahí su curso evolutivo) y su utilidad para la supervivencia de otras especies.

Si bien hubo una serie de precursores de la hipótesis de Gaia, la primera forma científica de esta idea fue propuesta como la hipótesis de Gaia por James Lovelock, un químico del Reino Unido, en 1970. La hipótesis de Gaia se ocupa del concepto de homeostasis biológica y afirma que las formas de vida residentes de un planeta anfitrión junto con su entorno han actuado y actúan como un solo sistema autorregulado. Este sistema incluye las rocas cercanas a la superficie, el suelo y la atmósfera. Hoy en día, muchos científicos consideran que tales ideas no están respaldadas por la evidencia disponible o están en desacuerdo con ella (ver la crítica de la hipótesis de Gaia). Sin embargo, estas teorías son significativas en la política verde.

Predecesoras de la teoría de Gaia

Hay algunos predecesores místicos, científicos y religiosos de la filosofía de Gaia, que tenía una base conceptual similar a la de Gaia. Muchas mitologías religiosas tenían una visión de la Tierra como un todo mayor que la suma de sus partes (por ejemplo, algunas religiones nativas americanas y diversas formas de chamanismo).

Lewis Thomas creía que la Tierra debería verse como una sola célula; derivó esta visión de la visión de Johannes Kepler de la Tierra como un solo organismo redondo.

Isaac Newton escribió sobre la tierra: "Así, esta Tierra se parece a un gran animal o más bien a un vegetal inanimado, aspira el aliento etéreo para su refrigerio diario & fermento vitall & transpira nuevamente con exhalaciones gruesas, y de acuerdo con la condición de todas las demás cosas, la vida debe tener sus tiempos de comienzo, juventud, vejez y amp; pereciendo."

Pierre Teilhard de Chardin, paleontólogo y geólogo, creía que la evolución se desarrollaba fractalmente desde la célula al organismo, al planeta, al sistema solar y, en última instancia, a todo el universo, tal como lo vemos los humanos desde nuestra perspectiva limitada. Más tarde, Teilhard influyó en Thomas Berry y en muchos pensadores humanistas católicos del siglo XX.

A Buckminster Fuller generalmente se le atribuye haber hecho respetable la idea en los círculos científicos occidentales en el siglo XX. Construyendo hasta cierto punto sobre sus observaciones y artefactos, p. el mapa Dymaxion de la Tierra que creó, otros comenzaron a preguntar si había una manera de hacer que la teoría de Gaia fuera científicamente sólida.

En 1931, L.G.M. Baas Becking pronunció una conferencia inaugural sobre Gaia en el sentido de la vida y la tierra.

Oberon Zell-Ravenheart en 1970 en un artículo de la revista Green Egg, articuló de forma independiente la tesis de Gaia.

Muchos creen que estas ideas no pueden considerarse hipótesis científicas; por definición, una hipótesis científica debe hacer predicciones comprobables. Como las afirmaciones anteriores no se pueden probar actualmente, están fuera de los límites de la ciencia actual. Esto no significa que estas ideas no sean teóricamente comprobables. Como se pueden postular pruebas que podrían aplicarse, dado el tiempo y el espacio suficientes, estas ideas deben verse como hipótesis científicas.

Estas son conjeturas y quizás solo puedan ser consideradas como filosofía social y quizás política; pueden tener implicaciones para la teología, o tealogía como lo expresaron Zell-Ravenheart e Isaac Bonewitts.

Rango de vistas

Según James Kirchner, existe un espectro de hipótesis de Gaia, que van desde lo innegable hasta lo radical. En un extremo está la afirmación innegable de que los organismos de la Tierra han alterado radicalmente su composición. Una posición más fuerte es que la biosfera de la Tierra actúa efectivamente como si fuera un sistema autoorganizado que funciona de tal manera que mantiene sus sistemas en algún tipo de equilibrio que conduce a la vida. Hoy en día, muchos científicos consideran que tal punto de vista (y cualquier punto de vista más fuerte) es poco probable que sea correcto. Una afirmación aún más fuerte es que todas las formas de vida son parte de un solo ser planetario, llamado Gaia. En esta visión, la atmósfera, los mares, la corteza terrestre serían el resultado de las intervenciones realizadas por Gaia, a través de la diversidad coevolutiva de los organismos vivos.

La forma más extrema de la teoría de Gaia es que toda la Tierra es un único organismo unificado con una mente muy inteligente que surgió como una propiedad emergente de toda la biosfera. Desde este punto de vista, la biosfera de la Tierra está manipulando conscientemente el clima para crear condiciones más propicias para la vida. Los científicos sostienen que no hay ninguna evidencia que respalde este último punto de vista, y se debe a que muchas personas no entienden el concepto de homeostasis. Muchos no científicos ven instintiva e incorrectamente la homeostasis como un proceso que requiere un control consciente.

Las versiones más especulativas de Gaia, incluidas las versiones en las que se cree que la Tierra es realmente consciente, sensible y muy inteligente, generalmente se consideran fuera de los límites de lo que generalmente se considera ciencia.

Gaia en biología y ciencia

Buckminster Fuller ha sido acreditado como el primero en incorporar ideas científicas en una teoría de Gaia, lo que hizo con su mapa Dymaxion de la Tierra.

La primera teoría científicamente rigurosa fue la hipótesis Gaia de James Lovelock, un químico del Reino Unido.

Lynn Margulis, microbióloga, desarrolló una variante de esta hipótesis en 1979. Su versión a veces se llama la "Teoría de Gaia" (nota mayúscula-T). Su modelo tiene un alcance más limitado que el propuesto por Lovelock.

Todavía está abierto a debate si este tipo de sistema está presente en la Tierra. Generalmente se aceptan algunos mecanismos homeostáticos relativamente simples. Por ejemplo, cuando los niveles de dióxido de carbono en la atmósfera aumentan, las plantas pueden crecer mejor y, por lo tanto, eliminar más dióxido de carbono de la atmósfera. Existen otros efectos biológicos y retroalimentaciones, pero se desconoce en gran medida hasta qué punto estos mecanismos han estabilizado y modificado el clima general de la Tierra.

La hipótesis de Gaia a veces se ve desde perspectivas filosóficas significativamente diferentes. Algunos ambientalistas lo ven como un proceso casi consciente, en el que el ecosistema de la Tierra se ve literalmente como un solo organismo unificado. Algunos biólogos evolutivos, por otro lado, lo ven como una propiedad emergente no dirigida del ecosistema: como cada especie individual persigue su propio interés, sus acciones combinadas tienden a tener efectos de contrapeso en el cambio ambiental. Los defensores de este punto de vista a veces señalan ejemplos de acciones de la vida en el pasado que han resultado en un cambio dramático en lugar de un equilibrio estable, como la conversión de la atmósfera terrestre de un entorno reductor a uno rico en oxígeno. una.

Dependiendo de la fuerza con la que se plantee el caso, la hipótesis entra en conflicto con el neodarwinismo dominante. La mayoría de los biólogos aceptarían como posible la homeostasis al estilo de Daisyworld, pero ciertamente no aceptarían la idea de que esto equivale a que toda la biosfera actúa como un solo organismo.

Un número muy pequeño de científicos y un número mucho mayor de activistas medioambientales afirman que la biosfera de la Tierra está manipulando conscientemente el clima para crear condiciones más propicias para la vida. Los científicos sostienen que no hay evidencia que respalde esta creencia.

Gaia en las ciencias sociales

Una visión de las ciencias sociales de la teoría de Gaia es el papel de los humanos como una especie clave que puede lograr la homeostasis global. Mientras que algunos científicos sociales que se inspiran en la ciencia 'orgánica' Los puntos de vista de la sociedad han adoptado la filosofía de Gaia como una forma de explicar las interconexiones de la naturaleza humana, la mayoría de los científicos sociales profesionales están más involucrados en reflexionar sobre la forma en que se usa y se involucra la filosofía de Gaia dentro de las subsecciones de la sociedad. Alan Marshall, del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad de Mahidol, por ejemplo, reflexiona sobre la forma en que la filosofía de Gaia ha sido utilizada y defendida en varios entornos sociales por ambientalistas, espiritistas, gerentes, economistas, científicos e ingenieros (ver The Unity of Nature, 2002, Imperial College Press: Londres y Singapur). Como explica Marshall, la mayoría de los científicos sociales ya habían renunciado a las ideas de sistemas de la sociedad en la década de 1960, antes de que naciera la filosofía de Gaia bajo las ideas de James Lovelock, ya que se interpretó que tales ideas apoyaban el conservadurismo y el tradicionalismo.

Gaia en la política

Algunos ecologistas políticos radicales que aceptan alguna forma de la teoría de Gaia se llaman a sí mismos gaianos. Buscan activamente restaurar la homeostasis de la Tierra, cada vez que la ven desequilibrada, p. para prevenir el cambio climático provocado por el hombre, la extinción de primates o la pérdida de la selva tropical. En efecto, buscan cooperar para convertirse en el 'sistema que manipula conscientemente para hacer que las condiciones sean más propicias para la vida'. Tal actividad define la homeostasis, pero para apalancarse se basa en una investigación profunda de los equilibrios homeoréticos, aunque solo sea para encontrar lugares para intervenir en un sistema que está cambiando de manera indeseable.

Tony Bondhus plantea el punto en su libro, Sociedad de Conceivia, que si Gaia está viva, entonces las sociedades también son seres vivos. Esto sugiere que nuestra comprensión de Gaia puede usarse para crear una sociedad mejor y diseñar un mejor sistema político.

Otros intelectuales del movimiento ecologista, como Edward Goldsmith, han utilizado a Gaia de forma completamente opuesta; para hacer una afirmación sobre cómo el enfoque de Gaia en el equilibrio natural, la resistencia y la resiliencia debería emularse para diseñar un sistema político conservador (como se explora en el libro de Alan Marshall de 2002 The Unity of Nature, (Imperial College Press: Londres).

Los gaianos no preguntan pasivamente "qué está pasando", sino "qué hacer a continuación", p. en terraformación o ingeniería climática o incluso a pequeña escala, como la jardinería. Los cambios pueden ser planificados, acordados por muchas personas, siendo muy deliberados, como en la ecología urbana y especialmente en la ecología industrial. Consulte la arcología para obtener más información sobre este 'activo' ver.

Los gaianos argumentan que es un deber humano actuar como tal, comprometiéndose en particular con el principio de precaución. Tales puntos de vista comenzaron a influir en los Partidos Verdes, Greenpeace y algunas alas más radicales del movimiento ambientalista, como el Frente de Liberación de Gaia y el Frente de Liberación de la Tierra. Estos puntos de vista dominan algunos de estos grupos, p. los Bioneers. Algunos se refieren a esta actividad política como una rama separada y radical del movimiento ecológico, que toma los axiomas de la ciencia de la ecología en general, y de la teoría de Gaia en particular, y los eleva a una especie de teoría de la conducta personal o código moral..

Gaia en la religión

Rosemary Radford Ruether, la académica y teóloga feminista estadounidense, escribió un libro llamado 'Gaia y Dios: una teología ecofeminista de la curación de la Tierra'.

Un libro editado por Allan Hunt Badiner llamado Dharma Gaia explora el terreno donde el budismo y la ecología se encuentran a través de escritos del Dalai Lama, Gary Snyder, Thich Nhat Hanh, Allen Ginsberg, David Abram, Joanna Macy, Robert Aitken y otros 25 Budistas y ecologistas.

Muchos autores de la nueva era han escrito libros que mezclan las enseñanzas de la nueva era con la filosofía de Gaia. Esto se conoce como New Age Gaian. Conocido a menudo como Gaianismo, o la Religión Gaiana, este aspecto espiritual de la filosofía es muy amplio e inclusivo, haciéndolo adaptable a otras religiones: Taoísmo, Neo-Paganismo, Panteísmo, Religiones Judeocristianas y muchas otras.

Debate semántico

La cuestión de "qué es un organismo", y a qué escala es racional hablar de organismos frente a biosferas, da lugar a un debate semántico. Todos somos ecologías en el sentido de que nuestros cuerpos (humanos) contienen bacterias intestinales, especies de parásitos, etc., y para ellos nuestro cuerpo no es un organismo sino más bien un microclima o bioma. Aplicando ese pensamiento a planetas enteros:

El argumento es que estos organismos simbióticos, al ser incapaces de sobrevivir separados unos de otros y de su clima y condiciones locales, forman un organismo por derecho propio, bajo una concepción más amplia del término organismo que el que se usa convencionalmente. Es un tema de debate a menudo acalorado si este es un uso válido del término, pero en última instancia parece ser una disputa semántica. En este sentido de la palabra organismo, se argumenta bajo la teoría de que toda la biomasa de la Tierra es un solo organismo (como pensaba Johannes Kepler).

Desafortunadamente, muchos partidarios de las diversas teorías de Gaia no indican exactamente dónde se ubican en este espectro; esto dificulta la discusión y la crítica.

Mucho esfuerzo por parte de quienes analizan la teoría actualmente es un intento de aclarar cuáles son estas diferentes hipótesis y si son propuestas para 'probar' o 'manipular' resultados. Tanto la comprensión de Gaia de Lovelock como la de Margulis se consideran hipótesis científicas y, como todas las teorías científicas, se ponen a prueba constantemente.

Versiones más especulativas de Gaia, incluidas todas las versiones en las que se sostiene que la Tierra es realmente consciente, actualmente se consideran fuera de los límites de la ciencia y no cuentan con el apoyo de Lovelock o Margulis.

Reproducción de Gaia

Uno de los problemas más problemáticos al referirse a Gaia como un organismo es su aparente incapacidad para cumplir con el criterio biológico de poder reproducirse. Obviamente, esta visión limitada malinterpreta los ciclos cósmicos de muerte de planetas y estrellas y los convierte en material estelar que crea más planetas y estrellas durante miles de millones de años. Richard Dawkins ha afirmado que el planeta no es descendiente de ningún padre y no puede reproducirse.

Libros sobre Gaia

• Alan Marshall (2002), La unidad de la naturaleza, Imperial College Press.
• Mary Midgley (2007), Realismo terrestre: el significado de Gaia
• Mary Midgley (2001), Gaia: la próxima gran idea
• Lawrence E. Joseph (1991), Gaia: el crecimiento de una idea
• Stephen Henry Schneider (2004), Los científicos debaten gaia: el próximo siglo
• Allan Hunt Badiner (1990), Dharma Gaia: Una cosecha de ensayos en el budismo y la ecología
• George Ronald Williams (1996), Biología molecular de Gaia
• Tyler Volk (2003), Cuerpo de Gaia: Hacia una Fisiología de la Tierra
• Norman Myers (1993), Gaia Un Atlas de Gestión del Planeta
• Anne Primavesi (2008), Gaia y Cambio Climático: Una Teología de Eventos de Regalos
• Anne Primavesi (2000), Sagrado Gaia: teología holística y ciencia del sistema terrestre
• Anne Primavesi (2003), El don de Gaia: tierra, nosotros mismos y Dios después de Copérnico
• Peter Bunyard (1996), Gaia in Action: Science of the Living Earth
• Francesca Ciancimino Howell (2002), Hacer la magia con Gaia: Prácticas para sanar a nuestros seres y nuestro planeta
• Pepper Lewis (2005), Gaia habla
• Toby Tyrrell (2013), En Gaia