Filosofía etíope

La filosofía etíope o filosofía abisinia es el corpus filosófico de los territorios de las actuales Etiopía y Eritrea. Además de la tradición oral, se conservó temprano en forma escrita a través de manuscritos Ge'ez. Esta filosofía ocupa una posición única dentro de la filosofía africana.

Comienzos de la filosofía etíope

El carácter de la filosofía etíope está determinado por las condiciones particulares de evolución de la cultura etíope. Así, la filosofía etíope surge de la confluencia de la filosofía griega y patrística con los modos de pensamiento tradicionales etíopes. Debido al temprano aislamiento de sus fuentes de espiritualidad cristiana, Bizancio y Alejandría, Etiopía recibió parte de su herencia filosófica a través de versiones árabes.

La literatura sapiencial desarrollada en estas circunstancias es el resultado de un doble esfuerzo de asimilación creativa: por un lado, de una sintonía de la Ortodoxia con los modos de pensamiento tradicionales (nunca erradicados), y viceversa, y, por otro lado, de absorción del pensamiento griego pagano y patrístico temprano en esta síntesis etíope-cristiana en desarrollo. Como consecuencia, prevalece la reflexión moral de la inspiración religiosa, y se prefiere el uso de narrativas, parábolas, apotegmas y ricas imágenes al uso de argumentos abstractos. Esta literatura sapiencial consiste en traducciones y adaptaciones de algunos textos griegos, a saber, el Physiolog (hacia el siglo V d. C.), La vida y máximas de Skendes (siglo XI d. C.) y El libro de los sabios filósofos.(1510/22).

Filosofía etíope madura

En el siglo XVII, las creencias religiosas de los etíopes fueron desafiadas por la adopción del catolicismo por parte del rey Suseynos y por la presencia posterior de misioneros jesuitas. El intento de imponer por la fuerza el catolicismo a sus electores durante el reinado de Suseynos inspiró un mayor desarrollo de la filosofía etíope durante el siglo XVII. Zera Yacob (1599–1692) es el exponente más importante de este renacimiento. Su tratado Hatata (1667) es una obra incluida a menudo en el estrecho canon de la filosofía universal.

Zera Yacob

Zera Yacob tuvo una cultura enteramente teológica. Aunque de origen humilde, se ganó el respeto por sus capacidades intelectuales y siguió la educación teológica tradicional etíope. Zera Yacob dominaba la teología copta y la teología católica, y tenía un amplio conocimiento de las religiones judía e islámica. Su vademécum espiritual fue el Libro de los Salmos de David, en el que buscó consuelo e inspiración.

Conociendo así dos interpretaciones cristianas de la Biblia, así como las otras dos principales religiones abrahámicas, y viendo las contradicciones entre ellas, Zera Yacob se ve inducido a rechazar la autoridad de la tradición etíope y de cualquier tradición en general. Llega a pensar que la tradición está infestada de mentiras, porque los hombres, en su arrogancia, creen saberlo todo y por eso se niegan a examinar las cosas con su propia mente, aceptando ciegamente lo que les ha sido transmitido por sus antepasados. El filósofo acepta entonces como única autoridad su razón, y acepta de las Escrituras y de los dogmas sólo lo que resiste una indagación racional. Afirma que la razón humana puede encontrar la verdad, si la busca y no se desanima ante las dificultades.

Así, por su examen fragmentario (esto es lo que significa hatätä), Zera Yacob llega a un argumento a favor de la existencia de Dios (una esencia increada y eterna), basado en la imposibilidad de una cadena infinita de causas, y en la convicción que la Creación es buena, porque Dios es bueno. Esta creencia es la base para una crítica de la moral ascética y también de algunos preceptos morales judíos e islámicos. Al identificar la voluntad de Dios con lo racional, Zera Yacob rechaza la mayoría de estos preceptos morales (por ejemplo, sobre la poligamia, o el ayuno, o las prohibiciones sexuales o alimentarias) como blasfemias. Parece pensar que todo es bueno para el bueno, recordando así el modo de pensar expresado en la profesión de fe del otro gran Zera Yaqob, el Emperador del siglo XV.

Walda Heywat

Zera Yacob tuvo una discípula, Walda Heywat, quien también escribió un tratado filosófico, sistematizando el pensamiento de su maestro. Prestó más atención a los problemas prácticos y educativos, y trató de conectar la filosofía de Zera Yacob con el tipo de sabiduría expresada en la literatura sapiencial anterior. Walda Heywat recurre intensamente a ilustraciones y parábolas, y muchas veces la fuente de sus ejemplos es el Libro de los Sabios Filósofos.. Aunque podría decirse que su obra es menos original que la de su maestro, puede considerarse "más etíope", ya que representa una síntesis a través de la cual se unen algunas ideas engendradas por el rechazo de la tradición de Zera Yacob con la sabiduría tradicional de inspiración cristiana. Es "más etíope" también en el sentido de que aborda algunos problemas prácticos, sociales y morales que la mayoría de los etíopes de su tiempo encontraron en sus vidas. Así, la obra de Walda Heywat es menos especulativa, pero de carácter más nacional que el tratado de su maestro, Zera Yacob.