Filosofía en la Unión Soviética

La filosofía en la Unión Soviética se limitó oficialmente al pensamiento marxista-leninista, que teóricamente era la base de la verdad filosófica objetiva y última. Durante las décadas de 1920 y 1930, otras tendencias del pensamiento ruso fueron reprimidas (muchos filósofos emigraron, otros fueron expulsados). Joseph Stalin promulgó un decreto en 1931 que identificaba el materialismo dialéctico con el marxismo-leninismo, convirtiéndolo en la filosofía oficial que se aplicaría en todos los estados comunistas y, a través del Komintern, en la mayoría de los partidos comunistas. Siguiendo el uso tradicional en la Segunda Internacional, los opositores serían etiquetados como "revisionistas".

Desde el comienzo del régimen bolchevique, el objetivo de la filosofía soviética oficial (que se enseñaba como materia obligatoria en todos los cursos), era la justificación teórica de las ideas comunistas. Por esta razón, los "sovietólogos", entre los cuales los más famosos fueron Józef Maria Bocheński, profesor de filosofía en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino y Gustav Wetter, a menudo han afirmado que la filosofía soviética era casi nada más que dogma.

Desde la Revolución de Octubre de 1917 estuvo marcada por luchas tanto filosóficas como políticas, que cuestionan cualquier lectura monolítica. Evald Vasilevich Ilyenkov fue uno de los principales filósofos de la década de 1960, quien revisó el debate de la década de 1920 entre "mecanicistas" y "dialécticos" en Dialéctica leninista y metafísica del positivismo (1979). Durante las décadas de 1960 y 1970, las filosofías occidentales, incluida la filosofía analítica y el positivismo lógico, comenzaron a dejar su huella en el pensamiento soviético.

Luchas filosóficas y políticas en la Unión Soviética

El materialismo dialéctico fue inicialmente expuesto por Karl Marx y Friedrich Engels; uno de los primeros trabajos sobre el tema es el polémico Anti-Dühring de Engel de 1878. Fue elaborado por Vladimir Lenin en Materialismo y empiriocriticismo.(1908) en torno a tres ejes: la "inversión materialista" de la dialéctica hegeliana; la historicidad de los principios éticos ordenados a la lucha de clases; y la convergencia de las "leyes de la evolución" en la física (Helmholtz), la biología (Darwin) y la economía política (Marx). Lenin se situó así entre un marxismo historicista (Labriola) y un marxismo determinista, cercano a lo que luego se denominó "darwinismo social" (Kautsky). El rival filosófico más importante de Lenin fue Alexander Bogdanov (1873-1928), quien trató de sintetizar el marxismo con las filosofías de Ernst Mach, Wilhelm Ostwald y Richard Avenarius (que fueron duramente criticadas en Materialismo y empiriocriticismo de Lenin). Bodganov escribió un tratado sobre "tectología"

Tras la Revolución de Octubre de 1917, la filosofía soviética se dividió entre "dialécticos" (Deborin) y "mecanicistas" (Bujarin, que detallaría la tesis de Stalin sostenida en 1924 sobre el "socialismo en un solo país", no era un "mecanicista" per se, sino fue visto como un aliado.) Los mecanicistas (AK Timiryasev, Axelrod, Skvortsov-Stepanov...), procedían en su mayoría de antecedentes científicos, afirmaron que la filosofía marxista encontró su base en una explicación causal de la Naturaleza. Sostenían una interpretación positivista del marxismo que afirmaba que la filosofía marxista tenía que seguir a las ciencias naturales. Stepanov escribió así un artículo rotundamente titulado "La comprensión dialéctica de la naturaleza es la comprensión mecanicista". Por el contrario, los "dialécticos", cuyo trasfondo era hegeliano, Insistía en que la dialéctica no podía reducirse a un simple mecanismo. Basándose principalmente en EngelsAnti-Dühring y dialéctica de la naturaleza, sostenían que las leyes de la dialéctica podían encontrarse en la naturaleza. Apoyándose en la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica, respondieron que la concepción de la naturaleza de los mecanicistas era demasiado restringida y estrecha. Deborin, que había sido alumno de Georgi Plekhanov, el "padre del marxismo ruso", también discrepaba de los mecanicistas sobre el lugar de Baruch Spinoza. Este último sostenía que era un metafísico idealista, mientras que Deborin, siguiendo a Plejánov, veía a Spinoza como un materialista y dialéctico. El mecanicismo fue finalmente condenado por socavar el materialismo dialéctico y por el evolucionismo vulgar en la reunión de 1929 de la Segunda Conferencia de Instituciones Científicas Marxista-Leninistas de toda la Unión. Dos años más tarde, Stalin resolvió por decreto el debate entre las tendencias mecanicista y dialéctica al emitir un decreto que identificaba el materialismo dialéctico como la base filosófica del marxismo-leninismo. A partir de entonces, las posibilidades de investigación filosófica independiente de la dogmática oficial prácticamente se desvanecieron, mientras que el lysenkoísmo se impuso en los campos científicos (en 1948, la genética fue declarada una "pseudociencia burguesa"). Sin embargo, este debate entre "mecanicistas" y "dialécticos" conservaría su importancia mucho después de la década de 1920. la genética fue declarada una "pseudociencia burguesa"). Sin embargo, este debate entre "mecanicistas" y "dialécticos" conservaría su importancia mucho después de la década de 1920. la genética fue declarada una "pseudociencia burguesa"). Sin embargo, este debate entre "mecanicistas" y "dialécticos" conservaría su importancia mucho después de la década de 1920.

De lo contrario, David Riazanov fue nombrado director del Instituto Marx-Engels, que él había fundado, en 1920. Luego creó el MEGA (Marx-Engels-Gesamt-Ausgabe), que se suponía que editaría las obras completas de Marx y Engels. También publicó autores autores, como Diderot, Feuerbach o Hegel. Sin embargo, Riazanov fue excluido de cualquier función política en 1921 por defender la autonomía de los sindicatos.

Durante el Quinto Congreso de la Comintern, Grigory Zinoviev condenó por "revisionismo" las obras de Georg Lukács, Historia y conciencia de clase (1923) y de Karl Korsch, Marxismo y filosofía. Historia y conciencia de clase fue desautorizada por su autor, quien hizo su autocrítica por razones políticas (pensaba que, para un revolucionario, ser parte del partido era la prioridad). Sin embargo, se convirtió en una fuente principal del marxismo occidental, comenzando con la Escuela de Frankfurt, e incluso influyó en Sein und Zeit de Heidegger.(1927). Lukács luego se fue a Moscú a principios de la década de 1930 donde continuaría sus estudios filosóficos, y regresó a Hungría después de la Segunda Guerra Mundial. Luego participó en el gobierno de Imre Nagy en 1956, y luego fue seguido de cerca.

Los estudios de psicología del desarrollo de Lev Vygotsky (1896-1934), que se oponían a los trabajos de Ivan Pavlov, se expandirían en la teoría de la actividad desarrollada por Alexei Nikolaevich Leont'ev, Pyotr Zinchenko (miembro de la Escuela de Psicología de Kharkov) y Alexander Luria., un neuropsicólogo que desarrolló el primer detector de mentiras.

Después del XX Congreso del PCUS

Sin embargo, las condiciones para el trabajo filosófico creativo comenzaron a surgir a mediados de la década de 1950, después del XX Congreso del PCUS en 1956, aunque solo en las 'periferias' de la filosofía: la filosofía de la ciencia natural (B. Kedrov, I. Frolov), teoría de la percepción y gnoseología (P. Kopnin, V. Lektorsky, M. Mamardashvili, E. Ilyenkov), historia de la filosofía (V. Asmus, A. Losev, I. Narski), ética (O. Dobronitski), estética (M. Kagan, L. Stolovitsh), lógica (G. Shchedrovitsky, A. Zinovyev) y semiótica y teorías de sistemas (J. Lotman, creador de la revista Sign Systems Studies, la revista semiótica más antigua; V. Sadovsky). Las obras del joven Marx, como los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844., que había sido publicado por primera vez en 1932 pero suprimido por Stalin debido a su ruptura incompleta con el idealismo alemán, también comenzó a ser discutido.

Otros

1) Vasily Nalimov (1910-1997) se interesó principalmente en la filosofía de la probabilidad y sus manifestaciones biológicas, matemáticas y lingüísticas. También estudió los roles del gnosticismo y el misticismo en la ciencia. A Nalimov se le suele atribuir la propuesta del concepto de índice de citas.

2) La llamada "moralidad comunista" era una parte importante de la filosofía de la Unión Soviética. Según Lenin y Stalin, la moral debe estar subordinada a la ideología de la revolución proletaria. Negando la validez de la moralidad basada en la religión, escribieron: lo que es útil para nosotros (el pueblo soviético) es moral, lo que es dañino para nosotros es inmoral. La moralidad es un arma en la lucha de clases. Se instruyó a los miembros del Partido y del Komsomol para que aceptaran esa posición y actuaran en consecuencia.

Publicaciones y propaganda

La URSS publicó voluminosos materiales para difundir sus ideales y justificaciones filosóficas. Estos tomaron la forma de revistas o notas académicas o profesionales en el patrón de material revisado por pares. Por ejemplo, el siguiente libro desafía la idea de una deontología médica, o ética basada en reglas morales, frente a una ética basada en reglas utilitarias decididas por el mejor resultado para el mayor número de personas.

•