Filosofía del yo

La filosofía del yo examina la idea del yo a nivel conceptual. Se han propuesto muchas ideas diferentes sobre lo que constituye el yo, incluido el yo como actividad, el yo independiente de los sentidos, la teoría del paquete del yo, el yo como centro narrativo de gravedad y el yo como construcción sintáctica. en lugar de una entidad. El yo (o su inexistencia) también es un concepto importante en la filosofía oriental, incluida la filosofía budista.

Definiciones del yo

La mayoría de las definiciones filosóficas del yo, según Descartes, Locke, Hume y William James, se expresan en primera persona. Una definición de tercera persona no se refiere a cualidades mentales específicas, sino que lucha por la objetividad y el operacionalismo.

Para otra persona, el yo de un individuo se exhibe en la conducta y el discurso de ese individuo. Por lo tanto, las intenciones de otro individuo solo pueden inferirse de algo que emane de ese individuo. Las características particulares del yo determinan su identidad.

Conceptos de uno mismo

El yo como actividad

Aristóteles, siguiendo a Platón, definió la psique como la esencia central de un ser vivo, y mientras afirmaba que no existía aparte del cuerpo, consideraba que su parte llamada "intelecto" era inmortal y perpetua.en contraste con sus funciones vegetativas/nutritivas y perceptivas dependientes del organismo. En su teoría de las causas y del acto y la potencia, Aristóteles enfatiza los seres en relación con su manifestación real, ya su vez el alma también se define por sus efectos reales. Por ejemplo, si un cuchillo tuviera alma, el acto de cortar sería esa alma, porque 'cortar' es parte de la esencia de lo que es ser un cuchillo. Más precisamente, el alma es la "primera actividad" de un cuerpo vivo. Este es un estado, o un potencial para una actividad real o 'segunda'. "El hacha tiene un filo para cortar" era, para Aristóteles, análogo a "los humanos tienen cuerpos para la actividad racional", y el potencial para la actividad racional constituía así la esencia del alma humana. Él afirma: "y también "Cuando la mente se libera de sus condiciones presentes, aparece como lo que es y nada más: solo esto es inmortal y eterno". Aristóteles utilizó su concepto de alma en muchas de sus obras; su obra principal sobre el tema es De Anima (Sobre el alma).

Aristóteles también creía que había cuatro secciones del alma: las partes calculadora y científica en el lado racional que se usa para tomar decisiones, y las partes desiderativa y vegetativa en el lado irracional responsable de identificar nuestras necesidades. En la teoría tripartita de Platón también se encuentra una división de las funciones y actividades del alma. El problema de uno en muchos también es recordado por Aristóteles, sin embargo:

Entonces, si el alma es divisible por su propia naturaleza, ¿qué la mantiene unida? No el cuerpo, ciertamente: más bien parece ser cierto lo contrario, que el alma mantiene unido al cuerpo; porque cuando parte, el cuerpo expira y se descompone. Si hay alguna otra cosa que la hace una, esa otra es más bien el alma. Habría que preguntarse entonces, con respecto a este otro, si es una o muchas partes. Si es uno, ¿por qué no llamarlo el alma directamente? Pero si es divisible, la razón exige de nuevo, ¿qué es lo que lo mantiene unido? Y así hasta el infinito.

Auto independiente de los sentidos

Mientras estaba encarcelado en un castillo, Avicena escribió su famoso experimento mental del "hombre flotante" para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Su experimento mental les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Argumenta que, en este escenario, uno todavía tendría autoconciencia. Por tanto, concluye que la idea del yo no depende de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como un dato primario, una sustancia. Este argumento fue luego refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia".

Teoría del paquete del yo

David Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, aparece presente la misma persona que entonces. Podríamos comenzar a pensar en qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume, sin embargo, niega que exista una distinción entre las diversas características de una persona y el yo misterioso que supuestamente tiene esas características. Cuando comenzamos a introspeccionar, "nunca somos íntimamente conscientes de nada más que de una percepción particular; el hombre es un haz o colección de diferentes percepciones que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento".

Es claro que en el curso de nuestro pensamiento y en la constante revolución de nuestras ideas, nuestra imaginación pasa fácilmente de una idea a otra que se le parezca, y que esta sola cualidad es para la fantasía un vínculo y una asociación suficientes. Es igualmente evidente que como los sentidos, al cambiar sus objetos, se ven obligados a cambiarlos regularmente y a tomarlos como si fueran contiguos entre sí, la imaginación debe adquirir por larga costumbre el mismo método de pensar y correr a lo largo de las partes. del espacio y el tiempo al concebir sus objetos".

En opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Más bien, Hume compara el alma con una comunidad, que retiene su identidad no en virtud de una sustancia central duradera, sino por estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio. La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la cohesión suelta de la experiencia personal de uno. (Nótese que en el Apéndice del Tratado, Hume dijo sin dar más detalles que estaba insatisfecho con su descripción del yo, pero nunca volvió a la cuestión).

La paradoja del Barco de Teseo puede usarse como una analogía del yo como un conjunto de partes en flujo.

El yo como centro de gravedad narrativo

Daniel Dennett tiene una teoría deflacionaria del "yo". Los yoes no son físicamente detectables. En cambio, son una especie de ficción conveniente, como un centro de gravedad, que es conveniente como una forma de resolver problemas de física, aunque no tienen por qué corresponder a nada tangible: el centro de gravedad de un aro es un punto en el aire. Las personas constantemente se cuentan historias para dar sentido a su mundo, y aparecen en las historias como un personaje, y ese personaje conveniente pero ficticio es el yo.

El yo como meramente sintáctico

Aaron Sloman ha propuesto que palabras como yo, yo, ella misma, sí mismo, ellos mismos, yo mismo, etc. no se refieren a un tipo especial de entidad, sino que proporcionan poderosos mecanismos sintácticos para construir enunciados que se refieren repetidamente a lo mismo sin ser tediosos y oscuros. repetición de nombres u otras expresiones de referencia.

El yo en la espiritualidad y la filosofía orientales

El objetivo espiritual de muchas tradiciones implica la disolución del ego, en contraste con el Ser esencial, permitiendo que el autoconocimiento de la propia naturaleza verdadera se experimente y actúe en el mundo. Esto se conoce de diversas maneras como iluminación, nirvana, presencia y el "aquí y ahora".

Budismo

La posición de Hume es similar a las teorías y debates de los budistas indios sobre el yo, que generalmente considera una teoría del paquete para describir los fenómenos de la mente agrupados en agregados (skandhas), como las percepciones sensoriales, la discriminación intelectiva (saṃjñā), las emociones y la volición. Desde el comienzo de la filosofía budista, varias escuelas de interpretación asumieron que un yo no puede identificarse con los agregados transitorios, ya que son no-yo, pero algunas tradiciones cuestionaron aún más si puede haber una base inmutable que defina una identidad individual real y permanente., sustentando los fenómenos impermanentes; conceptos como la naturaleza de Buda se encuentran en el linaje Mahayana, y de una realidad última en la tradición dzogchen, por ejemplo en Dolpopa y Longchenpa.Aunque los budistas critican el ātman inmutable del hinduismo, algunas escuelas budistas problematizaron la noción de una personalidad individual; incluso entre los primeros, como el punto de vista de Pudgala, se abordó implícitamente en preguntas como "¿quién es el portador del paquete?", "¿qué lleva los agregados?", "¿qué transmigra de un renacimiento a otro?" o "¿cuál es el tema de la superación personal y la iluminación?".

El Buda, en particular, atacó todos los intentos de concebir un yo fijo, al tiempo que afirmó que sostener el punto de vista "No tengo yo" también es un error. Este es un ejemplo del camino medio trazado por el Buda y la escuela de budismo Madhyamaka. Esa ausencia de una autodefinición está dirigida a evitar apegarse al "yo", buscar la realidad y lograr el desapego, y se encuentra en muchos pasajes de los sutras de Buda más antiguos, registrados en el Canon Pali, como este:

Monjes, la forma es el no-yo. Si la forma fuera el yo, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'. Y dado que la forma es no-yo, conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'... Bhikkhus, el sentimiento es no-yo... Bhikkhus, la percepción no es el yo... Bhikkhus, las determinaciones no son el yo... Bhikkhus, la conciencia (vijñāna) no es el yo... ¿la forma es permanente o impermanente?..."

Autoconocimiento

Tanto las civilizaciones occidentales como las orientales se han ocupado del autoconocimiento y subrayaron su importancia citando particularmente la paradójica combinación de disponibilidad inmediata y profunda oscuridad involucrada en su búsqueda. Para Sócrates, el objetivo de la filosofía era "conócete a ti mismo". Lao Tse, en su Tao Te Ching, dice: "Conocer a los demás es sabiduría. Conocerse a uno mismo es iluminación. Dominar a los demás requiere fuerza. Dominar a uno mismo requiere fuerza". El caso es el mismo para los videntes de los Upanishads, quienes sostenían que el conocimiento real último implica una comprensión de la esencia del yo y la naturaleza de Dios. Adi Shankaracharya, en su comentario sobre el Bhagavad Gita dice: "Solo el autoconocimiento erradica la miseria"."Solo el autoconocimiento es el medio para alcanzar la dicha más elevada". La perfección absoluta es la consumación del autoconocimiento".

Una teoría sobre el autoconocimiento describe el concepto como la capacidad de detectar que las sensaciones, pensamientos, estados mentales y actitudes son propias. Está ligado a otros conceptos como la autoconciencia y la autoconcepción. La teoría racionalista, que ha inspirado Immanuel Kant, también afirma que nuestra capacidad para lograr el autoconocimiento a través de la reflexión racional se deriva en parte del hecho de que nos vemos a nosotros mismos como agentes racionales. Esta escuela rechaza que el autoconocimiento se derive meramente de la observación, ya que reconoce al sujeto como autoritario debido a su capacidad como agente para moldear sus propios estados.