Filosofía del lenguaje

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Árbol sintáctico-semántico
Árbol sintáctico-semántico

En la filosofía analítica, la filosofía del lenguaje investiga la naturaleza del lenguaje, las relaciones entre el lenguaje, los usuarios del lenguaje y el mundo. Las investigaciones pueden incluir indagaciones sobre la naturaleza del significado, la intencionalidad, la referencia, la constitución de las oraciones, los conceptos, el aprendizaje y el pensamiento.

Gottlob Frege y Bertrand Russell fueron figuras fundamentales en el "giro lingüístico" de la filosofía analítica. Estos escritores fueron seguidos por Ludwig Wittgenstein (Tractatus Logico-Philosophicus), el Círculo de Viena, así como los positivistas lógicos y Willard Van Orman Quine.

En la filosofía continental, el lenguaje no se estudia como una disciplina separada. Más bien, es una parte inextricable de muchas otras áreas del pensamiento, como la fenomenología, la semiótica estructural, el lenguaje de las matemáticas, la hermenéutica, el existencialismo, la deconstrucción y la teoría crítica.

Historia

Filosofía antigua

En Occidente, la investigación del lenguaje se remonta al siglo V a. C. con Sócrates, Platón, Aristóteles y los estoicos. Tanto en India como en Grecia, la especulación lingüística es anterior al surgimiento de tradiciones gramaticales de descripción sistemática del lenguaje, que surgieron alrededor del siglo V a. C. en India (ver Yāska) y alrededor del siglo III a. C. en Grecia (ver Rhianus).

En el diálogo Cratylus, Platón consideró la cuestión de si los nombres de las cosas estaban determinados por la convención o por la naturaleza. Criticó el convencionalismo porque conducía a la extraña consecuencia de que cualquier cosa puede denominarse convencionalmente con cualquier nombre. Por lo tanto, no puede dar cuenta de la aplicación correcta o incorrecta de un nombre. Afirmó que había una corrección natural en los nombres. Para ello, señaló que las palabras y frases compuestas tienen un rango de corrección. También argumentó que los nombres primitivos tenían una corrección natural, porque cada fonema representaba ideas o sentimientos básicos. Por ejemplo, para Platón la letra l y su sonido representaban la idea de suavidad. Sin embargo, a finales de Cratylus, había admitido que también estaban involucradas algunas convenciones sociales y que había fallas en la idea de que los fonemas tenían significados individuales. Platón a menudo se considera un defensor del realismo extremo.

Aristóteles se interesó por las cuestiones de la lógica, las categorías y la creación de significado. Separó todas las cosas en categorías de especies y géneros. Pensó que el significado de un predicado se establecía a través de una abstracción de las similitudes entre varias cosas individuales. Esta teoría más tarde vino a llamarse nominalismo. Sin embargo, dado que Aristóteles consideró que estas similitudes estaban constituidas por una forma común real, a menudo se le considera un defensor del "realismo moderado".

Los filósofos estoicos hicieron importantes contribuciones al análisis de la gramática, distinguiendo cinco partes del discurso: sustantivos, verbos, apelativos (nombres o epítetos), conjunciones y artículos. También desarrollaron una doctrina sofisticada del lektón asociado a cada signo de una lengua, pero distinto tanto del signo mismo como de la cosa a la que se refiere. Este lektón era el significado (o sentido) de cada término. El lektón completo de una oración es lo que ahora llamaríamos su proposición. Sólo las proposiciones se consideraban "portadoras de la verdad" o "vehículos de la verdad" (es decir, podían llamarse verdaderas o falsas), mientras que las oraciones eran simplemente sus vehículos de expresión. Lekta diferentetambién podía expresar cosas además de proposiciones, como órdenes, preguntas y exclamaciones.

Ferdinand de Saussure, uno de los primeros filósofos del lenguaje que abogaron por una disciplina propia
Ferdinand de Saussure, uno de los primeros filósofos del lenguaje que abogaron por una disciplina propia

Filosofía medieval

Los filósofos medievales estaban muy interesados ​​en las sutilezas del lenguaje y su uso. Para muchos escolásticos, este interés fue provocado por la necesidad de traducir los textos griegos al latín. Hubo varios filósofos notables del lenguaje en el período medieval. Según Peter J. King (aunque esto ha sido discutido), Peter Abelard anticipó las teorías modernas de la referencia. Además, la Summa Logicae de Guillermo de Ockham presentó una de las primeras propuestas serias para codificar un lenguaje mental.

Los escolásticos del período medieval alto, como Ockham y John Duns Scotus, consideraban que la lógica era una scientia sermocinalis (ciencia del lenguaje). El resultado de sus estudios fue la elaboración de nociones lingüístico-filosóficas cuya complejidad y sutileza recién se ha llegado a apreciar. Muchos de los problemas más interesantes de la filosofía moderna del lenguaje fueron anticipados por pensadores medievales. Los fenómenos de vaguedad y ambigüedad fueron analizados intensamente, lo que condujo a un creciente interés por los problemas relacionados con el uso de palabras sincategoremáticas como and, or, not, if y every. El estudio de la categoriapalabras (o términos) y sus propiedades también se desarrolló en gran medida. Uno de los mayores desarrollos de los escolásticos en esta área fue la doctrina de la suppositio. La suppositio de un término es la interpretación que se da de él en un contexto específico. Puede ser propio o impropio (como cuando se usa en metáforas, metonimias y otras figuras retóricas). Una suppositio adecuada, a su vez, puede ser tanto formal como material cuando se refiere a su referente no lingüístico habitual (como en "Charles es un hombre"), o a sí misma como entidad lingüística (como en " Charlestiene siete letras"). Tal esquema de clasificación es el precursor de las distinciones modernas entre uso y mención, y entre lenguaje y metalenguaje.

Existe una tradición llamada gramática especulativa que existió desde el siglo XI al XIII. Los principales eruditos incluyeron a Martín de Dacia y Tomás de Erfurt (ver Modistae).

Filosofía moderna

Los lingüistas del Renacimiento y el Barroco como Johannes Goropius Becanus, Athanasius Kircher y John Wilkins estaban obsesionados con la idea de un lenguaje filosófico que revirtiera la confusión de las lenguas, influenciados por el descubrimiento gradual de los caracteres chinos y los jeroglíficos egipcios (Hieroglyphica). Este pensamiento es paralelo a la idea de que podría haber un lenguaje musical universal.

La erudición europea comenzó a absorber la tradición lingüística india solo a partir de mediados del siglo XVIII, iniciada por Jean François Pons y Henry Thomas Colebrooke (la editio princeps de Varadarāja, un gramático sánscrito del siglo XVII, que data de 1849).

A principios del siglo XIX, el filósofo danés Søren Kierkegaard insistió en que el lenguaje debería desempeñar un papel más importante en la filosofía occidental. Argumentó que la filosofía no se ha centrado lo suficiente en el papel que juega el lenguaje en la cognición y que la filosofía futura debería proceder con un enfoque consciente en el lenguaje:

Si la pretensión de los filósofos de ser imparciales fuera todo lo que pretende ser, también tendría que tener en cuenta el lenguaje y todo su significado en relación con la filosofía especulativa... El lenguaje es en parte algo dado originalmente, en parte lo que se desarrolla libremente. Y así como el individuo nunca puede llegar al punto en el que se vuelve absolutamente independiente... lo mismo ocurre con el lenguaje.

Filosofía contemporánea

La frase "giro lingüístico" se utilizó para describir el notable énfasis que los filósofos contemporáneos pusieron en el lenguaje.

El lenguaje comenzó a desempeñar un papel central en la filosofía occidental a principios del siglo XX. Una de las figuras centrales involucradas en este desarrollo fue el filósofo alemán Gottlob Frege, cuyo trabajo sobre lógica filosófica y filosofía del lenguaje a fines del siglo XIX influyó en el trabajo de los filósofos analíticos del siglo XX Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein. La filosofía del lenguaje llegó a ser tan omnipresente que durante un tiempo, en los círculos de filosofía analítica, se entendió que la filosofía en su conjunto era una cuestión de filosofía del lenguaje.

En la filosofía continental, el trabajo fundacional en el campo fue el Cours de linguistique générale de Ferdinand de Saussure, publicado póstumamente en 1916.

Principales temas y subcampos

Noam Chomsky es sin duda el filósofo del lenguaje más prominente del siglo XXI
Noam Chomsky es sin duda el filósofo del lenguaje más prominente del siglo XXI

Significado

El tema que más atención ha recibido en la filosofía del lenguaje ha sido la naturaleza del significado, para explicar qué es el "significado" y qué queremos decir cuando hablamos de significado. Dentro de esta área, los temas incluyen: la naturaleza de la sinonimia, los orígenes del significado mismo, nuestra aprehensión del significado y la naturaleza de la composición (la cuestión de cómo las unidades significativas del lenguaje se componen de partes significativas más pequeñas y cómo el significado del el todo se deriva del significado de sus partes).

Ha habido varias explicaciones distintivas de lo que es un "significado" lingüístico. Cada uno ha sido asociado con su propio cuerpo de literatura.

Referencia

Las investigaciones sobre cómo el lenguaje interactúa con el mundo se denominan teorías de la referencia.. Gottlob Frege fue un defensor de la teoría de la referencia mediada. Frege dividió el contenido semántico de toda expresión, incluidas las oraciones, en dos componentes: sentido y referencia. El sentido de una oración es el pensamiento que expresa. Tal pensamiento es abstracto, universal y objetivo. El sentido de cualquier expresión suboral consiste en su contribución al pensamiento que expresa su oración incrustada. Los sentidos determinan la referencia y son también los modos de presentación de los objetos a los que se refieren las expresiones. Los referentes son los objetos del mundo que seleccionan las palabras. Los sentidos de las oraciones son pensamientos, mientras que sus referentes son valores de verdad (verdadero o falso). Los referentes de oraciones incrustadas en adscripciones de actitud proposicional y otros contextos opacos son sus sentidos usuales.

Bertrand Russell, en sus escritos posteriores y por razones relacionadas con su teoría del conocimiento en epistemología, sostuvo que las únicas expresiones directamente referenciales son, lo que él llamó, "nombres lógicamente propios". Lógicamente, los nombres propios son términos como yo, ahora, aquí y otros indexicales. Consideró los nombres propios del tipo descrito anteriormente como "descripciones definidas abreviadas" (ver Teoría de las descripciones). De ahí que Joseph R. Bidenpuede ser una abreviatura de "el actual presidente de los Estados Unidos y esposo de Jill Biden". Las descripciones definidas son frases denotativas (ver "Sobre la denotación") que Russell analiza en construcciones lógicas cuantificadas existencialmente. Tales frases denotan en el sentido de que hay un objeto que satisface la descripción. Sin embargo, tales objetos no deben considerarse significativos por sí mismos, sino que tienen significado solo en la proposición expresada por las oraciones de las que forman parte. Por lo tanto, no son directamente referenciales de la misma manera que los nombres lógicamente propios, para Russell.

Según Frege, cualquier expresión referencial tiene un sentido además de un referente. Este punto de vista de "referencia mediada" tiene ciertas ventajas teóricas sobre el punto de vista de Mill. Por ejemplo, los nombres co-referenciales, como Samuel Clemens y Mark Twain, causan problemas para una vista directamente referencial porque es posible que alguien escuche "Mark Twain es Samuel Clemens" y se sorprenda; por lo tanto, su contenido cognitivo parece diferente.

A pesar de las diferencias entre los puntos de vista de Frege y Russell, generalmente se agrupan como descriptivistas sobre nombres propios. Tal descriptivismo fue criticado en Naming and Necessity de Saul Kripke.

Kripke presentó lo que se conoce como "el argumento modal" (o "argumento de la rigidez"). Considere el nombre Aristótelesy las descripciones "el más grande alumno de Platón", "el fundador de la lógica" y "el maestro de Alejandro". Aristóteles obviamente satisface todas las descripciones (y muchas de las otras que comúnmente asociamos con él), pero no es necesariamente cierto que si Aristóteles existió, entonces Aristóteles fue cualquiera de estas descripciones, o todas. Aristóteles bien puede haber existido sin hacer ninguna de las cosas por las que es conocido por la posteridad. Puede haber existido y no haber sido conocido por la posteridad o puede haber muerto en la infancia. Supongamos que María asocia a Aristóteles con la descripción "el último gran filósofo de la antigüedad" y (el verdadero) Aristóteles murió en la infancia. Entonces la descripción de María parecería referirse a Platón. Pero esto es profundamente contrario a la intuición. Por lo tanto,, según Kripke. Es decir, se refieren al mismo individuo en todos los mundos posibles en los que ese individuo existe. En el mismo trabajo, Kripke articuló varios otros argumentos contra el descriptivismo "Frege-Russell" (ver también la teoría causal de la referencia de Kripke).

Toda la empresa filosófica de estudiar la referencia ha sido criticada por el lingüista Noam Chomsky en varios trabajos.

Composición y partes

Durante mucho tiempo se ha sabido que hay diferentes partes del discurso. Una parte de la oración común es la palabra léxica, que se compone de sustantivos, verbos y adjetivos. Una pregunta importante en el campo, quizás la pregunta más importante para los pensadores formalistas y estructuralistas, es cómo surge el significado de una oración a partir de sus partes.

Muchos aspectos del problema de la composición de oraciones se abordan en el campo de la lingüística de la sintaxis. La semántica filosófica tiende a centrarse en el principio de composicionalidad para explicar la relación entre las partes significativas y las oraciones completas. El principio de composicionalidad afirma que una oración puede entenderse sobre la base del significado de las partes de la oración (es decir, palabras, morfemas) junto con la comprensión de su estructura (es decir, sintaxis, lógica). Además, las proposiciones sintácticas se organizan en estructuras discursivas o narrativas, que también codifican significados a través de la pragmática, como las relaciones temporales y los pronominales.

Es posible usar el concepto de funciones para describir más que solo cómo funcionan los significados léxicos: también se pueden usar para describir el significado de una oración. En la oración "El caballo es rojo", "el caballo" puede considerarse el producto de una función proposicional. Una función proposicional es una operación del lenguaje que toma una entidad (en este caso, el caballo) como entrada y genera un hecho semántico (es decir, la proposición que está representada por "El caballo es rojo"). En otras palabras, una función proposicional es como un algoritmo. El significado de "rojo" en este caso es cualquiera que tome la entidad "el caballo" y la convierta en el enunciado "El caballo es rojo".

Los lingüistas han desarrollado al menos dos métodos generales para comprender la relación entre las partes de una cadena lingüística y cómo se juntan: árboles sintácticos y semánticos. Los árboles sintácticos se basan en las palabras de una oración con la gramática de la oración en mente. Mientras que los árboles semánticos se centran en el papel del significado de las palabras y cómo esos significados se combinan para proporcionar información sobre la génesis de los hechos semánticos.

Mente y lenguaje

Innatismo y aprendizaje

Algunos de los temas principales en la intersección de la filosofía del lenguaje y la filosofía de la mente también se tratan en la psicolingüística moderna. Algunas preguntas importantes se refieren a la cantidad de lenguaje innato, si la adquisición del lenguaje es una facultad especial de la mente y cuál es la conexión entre el pensamiento y el lenguaje.

Hay tres perspectivas generales sobre el tema del aprendizaje de idiomas. La primera es la perspectiva conductista, que dicta que no solo se aprende la mayor parte del lenguaje, sino que se aprende a través del condicionamiento. La segunda es la perspectiva de prueba de hipótesis, que entiende que el aprendizaje del niño de reglas y significados sintácticos implica la postulación y prueba de hipótesis, mediante el uso de la facultad general de la inteligencia. El candidato final para la explicación es la perspectiva innatista, que establece que al menos algunas de las configuraciones sintácticas son innatas y programadas, basadas en ciertos módulos de la mente.

Existen diferentes nociones de la estructura del cerebro cuando se trata del lenguaje. Los modelos conexionistas enfatizan la idea de que el léxico de una persona y sus pensamientos operan en una especie de red asociativa distribuida. Los modelos nativistas afirman que existen dispositivos especializados en el cerebro que se dedican a la adquisición del lenguaje. Los modelos de computación enfatizan la noción de un lenguaje representacional del pensamiento y el procesamiento computacional similar a la lógica que la mente realiza sobre ellos. Los modelos emergentistas se enfocan en la noción de que las facultades naturales son un sistema complejo que emerge de partes biológicas más simples. Los modelos reduccionistas intentan explicar los procesos mentales de alto nivel en términos de la actividad neurofisiológica básica de bajo nivel.

Comunicación

En primer lugar, este campo de estudio busca comprender mejor qué hacen los hablantes y oyentes con el lenguaje en la comunicación y cómo se usa socialmente. Los intereses específicos incluyen los temas de aprendizaje de idiomas, creación de idiomas y actos de habla.

En segundo lugar, se investiga la cuestión de cómo se relaciona el lenguaje con la mente tanto del hablante como del intérprete. De interés específico es la base para la traducción exitosa de palabras y conceptos a sus equivalentes en otro idioma.

Lenguaje y pensamiento

Un problema importante que afecta tanto a la filosofía del lenguaje como a la filosofía de la mente es hasta qué punto el lenguaje influye en el pensamiento y viceversa. Ha habido una serie de perspectivas diferentes sobre este tema, cada una de las cuales ofrece una serie de ideas y sugerencias.

Los lingüistas Sapir y Whorf sugirieron que el lenguaje limitaba la medida en que los miembros de una "comunidad lingüística" pueden pensar sobre ciertos temas (una hipótesis paralela en la novela Mil novecientos ochenta y cuatro de George Orwell). En otras palabras, el lenguaje era analíticamente anterior al pensamiento. El filósofo Michael Dummett también es un defensor del punto de vista de "lenguaje primero".

Lo opuesto a la posición de Sapir-Whorf es la noción de que el pensamiento (o, más ampliamente, el contenido mental) tiene prioridad sobre el lenguaje. La posición de "primero el conocimiento" se puede encontrar, por ejemplo, en el trabajo de Paul Grice. Además, este punto de vista está estrechamente asociado con Jerry Fodor y su hipótesis del lenguaje del pensamiento. Según su argumento, el lenguaje hablado y escrito deriva su intencionalidad y significado de un lenguaje interno codificado en la mente.El principal argumento a favor de tal punto de vista es que la estructura de los pensamientos y la estructura del lenguaje parecen compartir un carácter compositivo y sistemático. Otro argumento es que es difícil explicar cómo los signos y símbolos en papel pueden representar algo significativo a menos que los contenidos de la mente les infundan algún tipo de significado. Uno de los principales argumentos en contra es que tales niveles de lenguaje pueden conducir a una regresión infinita. En cualquier caso, muchos filósofos de la mente y el lenguaje, como Ruth Millikan, Fred Dretske y Fodor, han centrado recientemente su atención en explicar directamente los significados de los contenidos y estados mentales.

Otra tradición de filósofos ha intentado mostrar que el lenguaje y el pensamiento son coextensivos, que no hay forma de explicar uno sin el otro. Donald Davidson, en su ensayo "Pensar y hablar", argumentó que la noción de creencia solo podía surgir como producto de la interacción lingüística pública. Daniel Dennett tiene una visión interpretativa similar de las actitudes proposicionales. Hasta cierto punto, los fundamentos teóricos de la semántica cognitiva (incluida la noción de marco semántico) sugieren la influencia del lenguaje sobre el pensamiento. Sin embargo, la misma tradición considera que el significado y la gramática son una función de la conceptualización, lo que dificulta su evaluación de manera directa.

Algunos pensadores, como el antiguo sofista Gorgias, han cuestionado si el lenguaje era capaz o no de captar el pensamiento.

... el habla nunca puede representar exactamente los perceptibles, ya que es diferente de ellos, y los perceptibles son aprehendidos cada uno por un tipo de órgano, el habla por otro. Por lo tanto, puesto que los objetos de la vista no pueden presentarse a ningún otro órgano que no sea la vista, y los diferentes órganos de los sentidos no pueden darse su información unos a otros, del mismo modo el habla no puede dar ninguna información sobre los perceptibles. Luego, si algo existe y se comprende, es incomunicable.

Hay estudios que prueban que los lenguajes dan forma a cómo las personas entienden la causalidad. Algunos de ellos fueron realizados por Lera Boroditsky. Por ejemplo, los angloparlantes tienden a decir cosas como "John rompió el jarrón" incluso por accidentes. Sin embargo, es más probable que los hablantes de español o japonés digan "el jarrón se rompió solo". En estudios realizados por Caitlin Fausey en la Universidad de Stanford, hablantes de inglés, español y japonés vieron videos de dos personas explotando globos, rompiendo huevos y derramando bebidas, ya sea intencionalmente o accidentalmente. Más tarde se les preguntó a todos si podían recordar quién hizo qué. Los hablantes de español y japonés no recordaban a los agentes de eventos accidentales tan bien como los angloparlantes.

Los hablantes de ruso, que hacen una distinción adicional entre el azul claro y el azul oscuro en su idioma, son más capaces de discriminar visualmente los tonos de azul. Los Piraha, una tribu en Brasil, cuyo idioma tiene solo términos como pocos y muchos en lugar de números, no pueden realizar un seguimiento de las cantidades exactas.

En un estudio, se pidió a hablantes de alemán y español que describieran objetos que tuvieran una asignación de género opuesto en esos dos idiomas. Las descripciones que dieron diferían de una manera predicha por el género gramatical. Por ejemplo, cuando se les pidió que describieran una "llave", una palabra que es masculina en alemán y femenina en español, era más probable que los hablantes de alemán usaran palabras como "duro", "pesado", "irregular", "metal", "serrado" y "útil", mientras que los hispanohablantes eran más propensos a decir "dorado", "intrincado", "pequeño", "encantador", "brillante" y "pequeño". Para describir un "puente", que es femenino en alemán y masculino en español, los hablantes de alemán decían "hermoso", "elegante", "frágil", "

En una serie de estudios realizados por Gary Lupyan, se pidió a las personas que observaran una serie de imágenes de extraterrestres imaginarios.Si cada alienígena era amistoso u hostil estaba determinado por ciertas características sutiles, pero a los participantes no se les dijo cuáles eran. Tuvieron que adivinar si cada alienígena era amistoso u hostil, y después de cada respuesta se les dijo si estaban en lo correcto o no, ayudándolos a aprender las sutiles señales que distinguen a un amigo de un enemigo. A una cuarta parte de los participantes se les dijo de antemano que los extraterrestres amistosos se llamaban "leebish" y los hostiles "grecious", mientras que a otra cuarta parte se les dijo lo contrario. Por lo demás, los extraterrestres permanecieron sin nombre. Se descubrió que los participantes a los que se les dieron nombres para los extraterrestres aprendieron a categorizar a los extraterrestres mucho más rápido, alcanzando un 80 por ciento de precisión en menos de la mitad del tiempo que les tomó a los que no les dijeron los nombres. Al final de la prueba, los que dijeron los nombres podían categorizar correctamente al 88 por ciento de los extraterrestres, en comparación con solo el 80 por ciento para el resto. Se concluyó que nombrar objetos nos ayuda a categorizarlos y memorizarlos.

En otra serie de experimentos, se pidió a un grupo de personas que vieran muebles de un catálogo de IKEA. La mitad de las veces se les pedía que etiquetaran el objeto -si era una silla o una lámpara, por ejemplo- mientras que el resto del tiempo tenían que decir si les gustaba o no. Se descubrió que cuando se les pedía que etiquetaran los artículos, era menos probable que las personas recordaran los detalles específicos de los productos, como si una silla tenía brazos o no. Se concluyó que etiquetar objetos ayuda a nuestras mentes a construir un prototipo del objeto típico en el grupo a expensas de las características individuales.

Interacción social y lenguaje.

Una afirmación común es que el lenguaje se rige por convenciones sociales. Inevitablemente surgen preguntas sobre temas circundantes. Una pregunta se refiere a qué es exactamente una convención y cómo se estudia, y la segunda se refiere a la medida en que las convenciones son importantes en el estudio del lenguaje. David Kellogg Lewis propuso una respuesta digna a la primera pregunta al exponer la opinión de que una convención es una "regularidad en el comportamiento que se perpetúa racionalmente a sí misma". Sin embargo, esta visión parece competir hasta cierto punto con la visión griceana del significado del hablante, requiriendo que uno (o ambos) se debiliten si ambos se toman como verdaderos.

Algunos han cuestionado si las convenciones son o no relevantes para el estudio del significado. Noam Chomsky propuso que el estudio del lenguaje se pudiera hacer en términos del I-Language, o lenguaje interno de las personas. Si esto es así, entonces socava la búsqueda de explicaciones en términos de convenciones y relega tales explicaciones al dominio de la metasemántica. Metasemántica es un término utilizado por el filósofo del lenguaje Robert Stainton para describir todos aquellos campos que intentan explicar cómo surgen los hechos semánticos. Una fuente fructífera de investigación involucra la investigación de las condiciones sociales que dan origen a significados y lenguajes o están asociadas con ellos. Etimología (el estudio del origen de las palabras) y estilística(argumentación filosófica sobre lo que hace "buena gramática", en relación con un idioma en particular) son otros dos ejemplos de campos que se consideran metasemánticos.

Muchos campos separados (pero relacionados) han investigado el tema de la convención lingüística dentro de sus propios paradigmas de investigación. Las presunciones que sustentan cada punto de vista teórico son de interés para el filósofo del lenguaje. Por ejemplo, uno de los principales campos de la sociología, el interaccionismo simbólico, se basa en la idea de que la organización social humana se basa casi por completo en el uso de significados. En consecuencia, cualquier explicación de una estructura social (como una institución) necesitaría dar cuenta de los significados compartidos que crean y sostienen la estructura.

La retórica es el estudio de las palabras particulares que las personas usan para lograr el efecto emocional y racional adecuado en el oyente, ya sea para persuadir, provocar, enamorar o enseñar. Algunas aplicaciones relevantes del campo incluyen el examen de la propaganda y el didáctico, el examen de los propósitos de las palabrotas y los peyorativos (especialmente cómo influye en el comportamiento de los demás y define las relaciones) o los efectos del lenguaje de género. También se puede utilizar para estudiar la transparencia lingüística (o hablar de manera accesible), así como las expresiones performativas y las diversas tareas que puede realizar el lenguaje (llamadas "actos de habla"). También tiene aplicaciones para el estudio y la interpretación del derecho, y ayuda a comprender el concepto lógico del dominio del discurso.

La teoría literaria es una disciplina que, según algunos teóricos de la literatura, se superpone con la filosofía del lenguaje. Enfatiza los métodos que utilizan los lectores y los críticos para comprender un texto. Este campo, una consecuencia del estudio de cómo interpretar correctamente los mensajes, está estrechamente ligado a la antigua disciplina de la hermenéutica.

Verdad

Finalmente, los filósofos del lenguaje investigan cómo el lenguaje y el significado se relacionan con la verdad y la realidad a la que se refieren. Tienden a estar menos interesados ​​en qué oraciones son realmente verdaderas y más en qué tipos de significados pueden ser verdaderos o falsos. Un filósofo del lenguaje orientado a la verdad podría preguntarse si una oración sin sentido puede ser verdadera o falsa, o si las oraciones pueden expresar proposiciones sobre cosas que no existen, en lugar de la forma en que se usan las oraciones.

Lengua y filosofía continental

En la filosofía continental, el lenguaje no se estudia como una disciplina separada, como lo es en la filosofía analítica. Más bien, es una parte inseparable de muchas otras áreas del pensamiento, como la fenomenología, la semiótica estructural, la hermenéutica, el existencialismo, el estructuralismo, la deconstrucción y la teoría crítica. La idea de lenguaje a menudo se relaciona con la de lógica en su sentido griego como "logos", que significa discurso o dialéctica. También se considera que el lenguaje y los conceptos han sido formados por la historia y la política, o incluso por la propia filosofía histórica.

El campo de la hermenéutica, y la teoría de la interpretación en general, ha jugado un papel importante en la filosofía continental del lenguaje y la ontología del siglo XX, comenzando con Martin Heidegger. Heidegger combina la fenomenología con la hermenéutica de Wilhelm Dilthey. Heidegger creía que el lenguaje era uno de los conceptos más importantes para el Dasein. Heidegger creía que el lenguaje actual está desgastado por el uso excesivo de palabras importantes y sería inadecuado para el estudio profundo del Ser (Sein). Por ejemplo, Sein (siendo), la palabra misma, está saturada de múltiples significados. Por lo tanto, inventó un nuevo vocabulario y estilos lingüísticos, basados ​​​​en las relaciones de palabras etimológicas del griego antiguo y el germánico, para eliminar la ambigüedad de las palabras de uso común. Evitó palabras como conciencia, ego, humano, naturaleza, etc. y en su lugar habló holísticamente de Ser-en-el-mundo, Dasein.

Con conceptos tan nuevos como Ser-en-el-mundo, Heidegger construye su teoría del lenguaje, centrada en el habla. Creía que el habla (hablar, escuchar, callar) era la forma de lenguaje más esencial y pura. Heidegger afirma que la escritura es solo un complemento del habla, porque incluso los lectores construyen o contribuyen con su propia "charla" mientras leen. La característica más importante del lenguaje es su proyectividad, la idea de que el lenguaje es anterior al habla humana. Esto quiere decir que cuando uno es "lanzado" al mundo, su existencia se caracteriza desde el principio por una cierta precomprensión del mundo. Sin embargo, sólo después de nombrar, o "articular la inteligibilidad", se puede tener acceso primario al Dasein y al Ser-en-el-Mundo.

Hans-Georg Gadamer amplió estas ideas de Heidegger y propuso una ontología hermenéutica completa. En Verdad y método, Gadamer describe el lenguaje como "el medio en el que tiene lugar la comprensión y el acuerdo sustantivos entre dos personas". Además, Gadamer afirma que el mundo está constituido lingüísticamente y no puede existir aparte del lenguaje. Por ejemplo, los monumentos y las estatuas no pueden comunicarse sin la ayuda del lenguaje. Gadamer también afirma que cada idioma constituye una visión del mundo, porque la naturaleza lingüística del mundo libera a cada individuo de un entorno objetivo: "... el hecho de que tengamos un mundo depende del [lenguaje] y se presenta en él. El mundo como mundo existe para el hombre como para ninguna otra criatura en el mundo".

Paul Ricœur, por su parte, proponía una hermenéutica que, reconectándose con el sentido griego original del término, enfatizaba el descubrimiento de significados ocultos en los términos equívocos (o "símbolos") del lenguaje ordinario. Otros filósofos que han trabajado en esta tradición incluyen a Luigi Pareyson y Jacques Derrida.

La semiótica es el estudio de la transmisión, recepción y significado de signos y símbolos en general. En este campo, el lenguaje humano (tanto natural como artificial) es solo una de las muchas formas en que los humanos (y otros seres conscientes) pueden comunicarse. Les permite aprovechar y manipular con eficacia el mundo exterior para crear significado para sí mismos y transmitir este significado a los demás. Cada objeto, cada persona, cada evento y cada fuerza comunica (o significa) continuamente. El timbre de un teléfono, por ejemplo, es el teléfono. El humo que se ve en el horizonte es señal de que hay fuego. El humo significa. Las cosas del mundo, en esta visión, parecen estar etiquetadasprecisamente para seres inteligentes que solo necesitan interpretarlos como lo hacen los humanos. Todo tiene un significado. Sin embargo, la verdadera comunicación, incluido el uso del lenguaje humano, requiere que alguien (un remitente) envíe un mensaje, o texto, en algún código a otra persona (un receptor). El lenguaje se estudia sólo en la medida en que es una de estas formas (la forma más sofisticada) de comunicación. Algunas figuras importantes en la historia de la semiótica son Charles Sanders Peirce, Roland Barthes y Roman Jakobson. En los tiempos modernos, sus figuras más conocidas incluyen a Umberto Eco, AJ Greimas, Louis Hjelmslev y Tullio De Mauro.Las investigaciones sobre signos en las comunicaciones no humanas están sujetas a la biosemiótica, un campo fundado a finales del siglo XX por Thomas Sebeok y Thure von Uexküll.

Problemas en la filosofía del lenguaje

Naturaleza del lenguaje

Los lenguajes se conciben como sistemas de signos en una tradición semiótica que data de John Locke y culmina en la noción de Saussure del lenguaje como semiología: un sistema interactivo de nivel semántico y simbólico. Sobre la base del estructuralismo saussuriano, Louis Hjelmslev vio la organización de los niveles como totalmente computacional.

El filósofo del Siglo de las Luces Antoine Arnauld argumentó que las personas habían creado el lenguaje racionalmente en un proceso paso a paso para satisfacer una necesidad psicológica de comunicarse con los demás. El romanticismo del siglo XIX enfatizó la agencia humana y el libre albedrío en la construcción del significado. Más recientemente, Eugenio Coșeriu subrayó el papel de la intención en los procesos, mientras que otros, incluida Esa Itkonen, creen que la construcción social del lenguaje tiene lugar inconscientemente. En la noción de Saussure, el lenguaje es un hecho social que surge de la interacción social, pero no puede reducirse a los actos individuales ni a la psicología humana, lo que sustenta la autonomía del estudio del lenguaje frente a otras ciencias.

Los puntos de vista humanistas son desafiados por las teorías biológicas del lenguaje que consideran los idiomas como fenómenos naturales. Charles Darwin consideraba las lenguas como especies. La lingüística evolutiva del siglo XIX fue desarrollada por August Schleicher, quien comparó los idiomas con plantas, animales y cristales. En el neodarwinismo, Richard Dawkins y otros defensores de las teorías de los replicadores culturales consideran las lenguas como poblaciones de virus mentales. Noam Chomsky, por otro lado, sostiene que el lenguaje no es un organismo sino un órgano, y que las estructuras lingüísticas están cristalizadas. Se supone que esto fue causado por una sola mutación en humanos, pero Steven Pinker argumenta que es el resultado de la coevolución humana y cultural.

Problema de universales y composición.

Un debate que ha captado el interés de muchos filósofos es el debate sobre el significado de los universales. Podría preguntarse, por ejemplo, por qué cuando la gente dice la palabra rocks, qué es lo que representa la palabra. Dos respuestas diferentes han surgido a esta pregunta. Algunos han dicho que la expresión representa un universal real y abstracto en el mundo llamado "rocas". Otros han dicho que la palabra representa una colección de rocas individuales particulares que están asociadas simplemente con una nomenclatura. A la primera posición se le ha llamado realismo filosófico, ya la segunda nominalismo.

El problema aquí puede explicarse examinando la proposición "Sócrates es un hombre".

Desde la perspectiva realista, la conexión entre S y M es una conexión entre dos entidades abstractas. Hay una entidad, "hombre", y una entidad, "Sócrates". Estas dos cosas se conectan de alguna manera o se superponen.

Desde la perspectiva de un nominalista, la conexión entre S y M es la conexión entre una entidad particular (Sócrates) y una vasta colección de cosas particulares (hombres). Decir que Sócrates es un hombre es decir que Sócrates es parte de la clase de "hombres". Otra perspectiva es considerar al "hombre" como una propiedad de la entidad, "Sócrates".

Existe una tercera vía, entre el nominalismo y el realismo (extremo), habitualmente denominada "realismo moderado" y atribuida a Aristóteles y Tomás de Aquino. Los realistas moderados sostienen que "hombre" se refiere a una esencia o forma real que está realmente presente e idéntica en Sócrates y en todos los demás hombres, pero "hombre" no existe como una entidad separada y distinta. Esta es una posición realista, porque el "hombre" es real, en la medida en que existe realmente en todos los hombres; pero es un realismo moderado, porque el "hombre" no es una entidad separada de los hombres a los que informa.

Enfoques formales versus informales

Otro de los interrogantes que ha dividido a los filósofos del lenguaje es hasta qué punto la lógica formal puede ser utilizada como una herramienta eficaz en el análisis y comprensión de los lenguajes naturales. Si bien la mayoría de los filósofos, incluidos Gottlob Frege, Alfred Tarski y Rudolf Carnap, se han mostrado más o menos escépticos acerca de la formalización de los lenguajes naturales, muchos de ellos desarrollaron lenguajes formales para su uso en las ciencias o formalizaron partes del lenguaje natural para la investigación. Algunos de los miembros más destacados de esta tradición de semántica formal incluyen a Tarski, Carnap, Richard Montague y Donald Davidson.

Del otro lado de la línea divisoria, y especialmente destacados en las décadas de 1950 y 1960, estaban los llamados "filósofos del lenguaje ordinario". Filósofos como PF Strawson, John Langshaw Austin y Gilbert Ryle destacaron la importancia de estudiar el lenguaje natural sin tener en cuenta las condiciones de verdad de las oraciones y las referencias de los términos. No creían que las dimensiones sociales y prácticas del significado lingüístico pudieran ser capturadas por cualquier intento de formalización usando las herramientas de la lógica. La lógica es una cosa y el lenguaje es algo completamente diferente. Lo importante no son las expresiones en sí, sino para qué las usan las personas en la comunicación.

Por lo tanto, Austin desarrolló una teoría de los actos de habla, que describía los tipos de cosas que se pueden hacer con una oración (afirmación, orden, pregunta, exclamación) en diferentes contextos de uso en diferentes ocasiones. Strawson argumentó que la semántica de la tabla de verdad de los conectores lógicos (p. ej. tierra, lory flecha correcta) no captura los significados de sus contrapartes del lenguaje natural ("y", "o" y "si-entonces"). Si bien el movimiento del "lenguaje ordinario" básicamente se extinguió en la década de 1970, su influencia fue crucial para el desarrollo de los campos de la teoría de los actos de habla y el estudio de la pragmática. Muchas de sus ideas han sido absorbidas por teóricos como Kent Bach, Robert Brandom, Paul Horwich y Stephen Neale.En trabajos recientes, la división entre semántica y pragmática se ha convertido en un animado tema de discusión en la interfaz de la filosofía y la lingüística, por ejemplo, en el trabajo de Sperber y Wilson, Carston y Levinson.

Si bien se tienen en cuenta estas tradiciones, la cuestión de si existe o no algún motivo de conflicto entre los enfoques formal e informal está lejos de decidirse. Algunos teóricos, como Paul Grice, se han mostrado escépticos ante cualquier afirmación de que existe un conflicto sustancial entre la lógica y el lenguaje natural.

Traducción e Interpretación

La traducción y la interpretación son otros dos problemas que los filósofos del lenguaje han intentado afrontar. En la década de 1950, WV Quine defendió la indeterminación del significado y la referencia basándose en el principio de la traducción radical. En Palabra y objeto, Quine pide a los lectores que imaginen una situación en la que se enfrentan a un grupo de indígenas previamente indocumentados donde deben intentar dar sentido a las expresiones y gestos que hacen sus miembros. Esta es la situación de la traducción radical.

Afirmó que, en tal situación, es imposible en principioestar absolutamente seguro del significado o referencia que un hablante de la lengua de los pueblos indígenas atribuye a un enunciado. Por ejemplo, si un hablante ve un conejo y dice "gavagai", se está refiriendo al conejo entero, a la cola del conejo oa una parte temporal del conejo. Todo lo que se puede hacer es examinar el enunciado como parte del comportamiento lingüístico general del individuo y luego usar estas observaciones para interpretar el significado de todos los demás enunciados. A partir de esta base, se puede formar un manual de traducción. Pero, dado que la referencia es indeterminada, habrá muchos manuales de este tipo, ninguno de los cuales es más correcto que los demás. Para Quine, como para Wittgenstein y Austin, el significado no es algo que esté asociado con una sola palabra u oración, sino algo que, si es que se puede atribuir,La vista resultante se llama holismo semántico.

Inspirado por la discusión de Quine, Donald Davidson amplió la idea de la traducción radical a la interpretación de los enunciados y el comportamiento dentro de una única comunidad lingüística. Llamó a esta noción interpretación radical. Sugirió que el significado que cualquier individuo atribuía a una oración solo podía determinarse atribuyendo significados a muchas, quizás todas, las afirmaciones del individuo, así como a sus estados mentales y actitudes.

Vaguedad

Un tema que ha preocupado a los filósofos del lenguaje y la lógica es el problema de la vaguedad de las palabras. Los casos específicos de vaguedad que más interesan a los filósofos del lenguaje son aquellos en los que la existencia de "casos límite" hace aparentemente imposible decir si un predicado es verdadero o falso. Ejemplos clásicos son "es alto" o "es calvo", donde no se puede decir que algún caso límite (alguna persona dada) es alto o no alto. En consecuencia, la vaguedad da lugar a la paradoja del montón. Muchos teóricos han intentado resolver la paradoja por medio de lógicas de n valores, como la lógica difusa, que se han apartado radicalmente de las lógicas clásicas de dos valores.