Filosofía del espacio y tiempo

La filosofía del espacio y el tiempo es la rama de la filosofía que se ocupa de las cuestiones relacionadas con la ontología, la epistemología y el carácter del espacio y el tiempo. Si bien tales ideas han sido fundamentales para la filosofía desde sus inicios, la filosofía del espacio y el tiempo fue tanto una inspiración como un aspecto central de la filosofía analítica temprana. El tema se centra en una serie de cuestiones básicas, que incluyen si el tiempo y el espacio existen independientemente de la mente, si existen independientemente el uno del otro, qué explica el flujo aparentemente unidireccional del tiempo, si existen otros tiempos además del momento presente y preguntas sobre el naturaleza de la identidad (particularmente la naturaleza de la identidad a lo largo del tiempo).

Vistas antiguas y medievales

La filosofía del tiempo más antigua registrada fue expuesta por el antiguo pensador egipcio Ptahhotep (c. 2650-2600 a. C.) quien dijo:

Sigue tu deseo mientras vivas, y no hagas más de lo ordenado, no disminuyas el tiempo del siguiente deseo, porque la pérdida del tiempo es una abominación al espíritu...—  11ª máxima de Ptahhotep

Los Vedas, los textos más antiguos sobre la filosofía india y la filosofía hindú, que datan de finales del segundo milenio antes de Cristo, describen la antigua cosmología hindú, en la que el universo pasa por ciclos repetidos de creación, destrucción y renacimiento, cada ciclo dura 4.320.000 años. Los antiguos filósofos griegos, incluidos Parménides y Heráclito, escribieron ensayos sobre la naturaleza del tiempo.

Los incas consideraban el espacio y el tiempo como un solo concepto, llamado pacha (quechua: pacha, aymara: pacha).

Platón, en el Timeo, identificó el tiempo con el período de movimiento de los cuerpos celestes, y el espacio como aquello en lo que las cosas llegan a ser. Aristóteles, en el Libro IV de su Física, definió el tiempo como el número de cambios respecto del antes y el después, y el lugar de un objeto como el límite más interno e inmóvil de lo que lo rodea.

En el Libro 11 de las Confesiones de San Agustín, reflexiona sobre la naturaleza del tiempo y pregunta: "¿Qué es entonces el tiempo? Si nadie me pregunta, lo sé: si deseo explicárselo a quien pregunta, no lo sé". Continúa comentando sobre la dificultad de pensar en el tiempo, señalando la inexactitud del lenguaje común: "Porque hay pocas cosas de las que hablamos correctamente; de ​​la mayoría de las cosas que hablamos incorrectamente, aún así, se entienden las cosas previstas". Pero Agustín presentó el primer argumento filosófico a favor de la realidad de la Creación (contra Aristóteles) en el contexto de su discusión sobre el tiempo, diciendo que el conocimiento del tiempo depende del conocimiento del movimiento de las cosas, y por lo tanto el tiempo no puede existir donde no hay criaturas. para medir su paso (Confesiones Libro XI ¶30;

A diferencia de los antiguos filósofos griegos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin comienzo, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un comienzo, ahora conocido como finitismo temporal. El filósofo cristiano John Philoponus presentó argumentos tempranos, adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores de la forma "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito real", que establece:"Un infinito real no puede existir"."Una regresión temporal infinita de eventos es un infinito real"."∴ No puede existir una regresión temporal infinita de eventos".

A principios del siglo XI, el físico musulmán Ibn al-Haytham (Alhacen o Alhazen) discutió la percepción del espacio y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). También rechazó la definición de topos de Aristóteles (Física IV) a modo de demostraciones geométricas y definió el lugar como una extensión espacial matemática.Su prueba experimental del modelo de visión intro-misión condujo a cambios en la comprensión de la percepción visual del espacio, contrariamente a la teoría de la visión de emisión anterior apoyada por Euclides y Ptolomeo. Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacén rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas".."

Realismo y antirrealismo

Una posición realista tradicional en ontología es que el tiempo y el espacio existen aparte de la mente humana. Los idealistas, por el contrario, niegan o dudan de la existencia de objetos independientes de la mente. Algunos antirrealistas, cuya posición ontológica es que los objetos fuera de la mente existen, sin embargo, dudan de la existencia independiente del tiempo y el espacio.

En 1781, Immanuel Kant publicó la Crítica de la razón pura, una de las obras más influyentes en la historia de la filosofía del espacio y el tiempo. Describe el tiempo como una noción a priori que, junto con otras nociones a priori como el espacio, nos permite comprender la experiencia sensorial. Kant sostiene que ni el espacio ni el tiempo son sustancias, entidades en sí mismas o aprendidas por la experiencia; sostiene, más bien, que ambos son elementos de un marco sistemático que usamos para estructurar nuestra experiencia. Las medidas espaciales se usan para cuantificar qué tan separados están los objetos, y las medidas temporales se usan para comparar cuantitativamente el intervalo entre (o la duración de) los eventos. Aunque el espacio y el tiempo se consideran transcendentalmente idealesen este sentido, es decir, dependientes de la mente, también son empíricamente reales, es decir, según las definiciones de Kant, características a priori de la experiencia y, por lo tanto, no son simplemente percepciones "subjetivas", variables o accidentales en una conciencia dada.

Algunos escritores idealistas, como JME McTaggart en La irrealidad del tiempo, han argumentado que el tiempo es una ilusión (ver también El flujo del tiempo, más adelante).

Los escritores discutidos aquí son en su mayor parte realistas en este sentido; por ejemplo, Gottfried Leibniz sostuvo que sus mónadas existían, al menos independientemente de la mente del observador.

Absolutismo y relacionalismo

Leibniz y Newton

El gran debate entre definir las nociones de espacio y tiempo como objetos reales (absolutos), o meras ordenaciones sobre objetos reales (relacionales), comenzó entre los físicos Isaac Newton (a través de su portavoz, Samuel Clarke) y Gottfried Leibniz en los artículos de Leibniz. –Correspondencia de Clarke.

Argumentando en contra de la posición absolutista, Leibniz ofrece una serie de experimentos mentales con el propósito de mostrar que existe una contradicción en asumir la existencia de hechos como la ubicación y la velocidad absolutas. Estos argumentos se basan en gran medida en dos principios centrales de su filosofía: el principio de razón suficiente y la identidad de los indiscernibles. El principio de razón suficiente sostiene que para cada hecho hay una razón que es suficiente para explicar qué y por qué es como es y no de otra manera. La identidad de los indiscernibles establece que si no hay forma de diferenciar dos entidades, entonces son una y la misma cosa.

El ejemplo que usa Leibniz implica dos universos propuestos situados en el espacio absoluto. La única diferencia perceptible entre ellos es que el último está colocado cinco pies a la izquierda del primero. El ejemplo solo es posible si existe algo como el espacio absoluto. Sin embargo, tal situación no es posible, según Leibniz, porque si lo fuera, la posición de un universo en el espacio absoluto no tendría razón suficiente, como muy bien podría haber sido en cualquier otro lugar. Por lo tanto, contradice el principio de razón suficiente, y podrían existir dos universos distintos que fueran en todos los sentidos indiscernibles, contradiciendo así la identidad de los indiscernibles.

En la respuesta de Clarke (y de Newton) a los argumentos de Leibniz destaca el argumento del balde: el agua en un balde, colgada de una cuerda y puesta a girar, comenzará con una superficie plana. A medida que el agua comience a girar en el balde, la superficie del agua se volverá cóncava. Si se detiene la cubeta, el agua seguirá girando y, mientras siga girando, la superficie permanecerá cóncava. Aparentemente, la superficie cóncava no es el resultado de la interacción del balde y el agua, ya que la superficie es plana cuando el balde comienza a girar, se vuelve cóncava cuando el agua comienza a girar y permanece cóncava cuando el balde se detiene.

En esta respuesta, Clarke defiende la necesidad de la existencia de un espacio absoluto para dar cuenta de fenómenos como la rotación y la aceleración que no pueden explicarse con una explicación puramente relacional. Clarke argumenta que dado que la curvatura del agua ocurre tanto en el balde giratorio como en el balde estacionario que contiene agua giratoria, solo puede explicarse afirmando que el agua gira en relación con la presencia de una tercera cosa: el espacio absoluto.

Leibniz describe un espacio que existe solo como una relación entre objetos, y que no tiene existencia fuera de la existencia de esos objetos. El movimiento existe sólo como una relación entre esos objetos. El espacio newtoniano proporcionó el marco de referencia absoluto dentro del cual los objetos pueden tener movimiento. En el sistema de Newton, el marco de referencia existe independientemente de los objetos contenidos en él. Estos objetos pueden describirse como moviéndose en relación con el espacio mismo. Durante casi dos siglos, la evidencia de una superficie de agua cóncava tuvo autoridad.

Mach

Otra figura importante en este debate es el físico del siglo XIX Ernst Mach. Si bien no negó la existencia de fenómenos como el que se ve en el argumento del balde, sí negó la conclusión absolutista al ofrecer una respuesta diferente en cuanto a con qué giraba el balde: las estrellas fijas.

Mach sugirió que los experimentos mentales como el argumento del balde son problemáticos. Si tuviéramos que imaginar un universo que solo contiene un balde, según Newton, este balde podría girar en relación con el espacio absoluto, y el agua que contiene formaría la superficie cóncava característica. Pero en ausencia de cualquier otra cosa en el universo, sería difícil confirmar que el balde realmente estaba girando. Parece igualmente posible que la superficie del agua en el cubo permanezca plana.

Mach argumentó que, en efecto, el experimento del agua en un universo vacío permanecería plano. Pero si se introdujera otro objeto en este universo, tal vez una estrella distante, ahora habría algo con respecto a lo cual se podría ver que el cubo gira. El agua dentro del balde posiblemente podría tener una ligera curva. Para explicar la curva que observamos, un aumento en el número de objetos en el universo también aumenta la curvatura en el agua. Mach argumentó que el momento de un objeto, ya sea angular o lineal, existe como resultado de la suma de los efectos de otros objetos en el universo (Principio de Mach).

Einstein

Albert Einstein propuso que las leyes de la física deberían basarse en el principio de la relatividad. Este principio sostiene que las reglas de la física deben ser las mismas para todos los observadores, independientemente del marco de referencia que se utilice, y que la luz se propaga a la misma velocidad en todos los marcos de referencia. Esta teoría fue motivada por las ecuaciones de Maxwell, que muestran que las ondas electromagnéticas se propagan en el vacío a la velocidad de la luz. Sin embargo, las ecuaciones de Maxwell no dan ninguna indicación de a qué se refiere esta velocidad. Antes de Einstein, se pensaba que esta velocidad era relativa a un medio fijo, llamado éter luminífero. En contraste, la teoría de la relatividad especial postula que la luz se propaga a la velocidad de la luz en todos los marcos inerciales y examina las implicaciones de este postulado.

Todos los intentos de medir cualquier velocidad relativa a este éter fallaron, lo que puede verse como una confirmación del postulado de Einstein de que la luz se propaga a la misma velocidad en todos los marcos de referencia. La relatividad especial es una formalización del principio de la relatividad que no contiene un marco de referencia inercial privilegiado, como el éter luminífero o el espacio absoluto, del que Einstein infirió que no existe tal marco.

Einstein generalizó la relatividad a marcos de referencia que no eran inerciales. Logró esto postulando el principio de equivalencia, que establece que la fuerza que siente un observador en un campo gravitatorio dado y la que siente un observador en un marco de referencia acelerado son indistinguibles. Esto llevó a la conclusión de que la masa de un objeto deforma la geometría del espacio-tiempo que lo rodea, como se describe en las ecuaciones de campo de Einstein.

En la física clásica, un marco de referencia inercial es aquel en el que un objeto que no experimenta fuerzas no acelera. En relatividad general, un marco de referencia inercial es aquel que sigue una geodésica del espacio-tiempo. Un objeto que se mueve contra una geodésica experimenta una fuerza. Un objeto en caída libre no experimenta una fuerza, porque sigue una geodésica. Sin embargo, un objeto parado sobre la tierra experimentará una fuerza, ya que la superficie del planeta lo mantiene contra la geodésica.

Einstein defiende parcialmente el principio de Mach en el sentido de que las estrellas distantes explican la inercia porque proporcionan el campo gravitacional contra el cual ocurren la aceleración y la inercia. Pero, contrariamente a la explicación de Leibniz, este espacio-tiempo deformado es una parte tan integral de un objeto como lo son sus otras características definitorias, como el volumen y la masa. Si uno sostiene, contrariamente a las creencias idealistas, que los objetos existen independientemente de la mente, parece que la relativista los compromete a sostener también que el espacio y la temporalidad tienen exactamente el mismo tipo de existencia independiente.

Convencionalismo

La posición del convencionalismo establece que no existe un hecho en cuanto a la geometría del espacio y el tiempo, sino que se decide por convención. El primer proponente de tal punto de vista, Henri Poincaré, en reacción a la creación de la nueva geometría no euclidiana, argumentó que la geometría aplicada a un espacio se decidía por convención, ya que diferentes geometrías describirán igualmente bien un conjunto de objetos, basándose en consideraciones desde su esfera-mundo.

Esta vista fue desarrollada y actualizada para incluir consideraciones de la física relativista por Hans Reichenbach. El convencionalismo de Reichenbach, aplicado al espacio y al tiempo, se centra en torno a la idea de definición coordinativa.

La definición coordinativa tiene dos características principales. El primero tiene que ver con coordinar unidades de longitud con ciertos objetos físicos. Esto está motivado por el hecho de que nunca podemos aprehender directamente la longitud. En su lugar, debemos elegir algún objeto físico, por ejemplo, el medidor estándar en el Bureau International des Poids et Mesures (Oficina Internacional de Pesos y Medidas), o la longitud de onda del cadmio como nuestra unidad de longitud. La segunda característica se ocupa de los objetos separados. Aunque presumiblemente podemos probar directamente la igualdad de longitud de dos varillas de medir cuando están una al lado de la otra, no podemos averiguar tanto para dos varillas distantes entre sí. Aun suponiendo que dos varillas, siempre que se aproximen una a la otra, se vean de igual longitud, no está justificado afirmar que siempre tienen la misma longitud. Esta imposibilidad socava nuestra capacidad de decidir la igualdad de longitud de dos objetos distantes. La igualdad de longitud, por el contrario, debe establecerse por definición.

Tal uso de la definición coordinativa está en efecto, en el convencionalismo de Reichenbach, en la Teoría General de la Relatividad donde se supone, es decir, no se descubre, que la luz marca distancias iguales en tiempos iguales. Sin embargo, después de esta configuración de definición coordinada, se establece la geometría del espacio-tiempo.

Como en el debate absolutismo/relacionalismo, la filosofía contemporánea todavía está en desacuerdo en cuanto a la corrección de la doctrina convencionalista.

Estructura del espacio-tiempo

Partiendo de una combinación de ideas de los debates históricos sobre el absolutismo y el convencionalismo, así como reflexionando sobre la importancia del aparato técnico de la Teoría General de la Relatividad, los detalles en cuanto a la estructura del espacio-tiempo han formado una gran parte de la discusión dentro de la filosofía del espacio y el tiempo, así como la filosofía de la física. La siguiente es una breve lista de temas.

Relatividad de la simultaneidad

Según la relatividad especial, cada punto del universo puede tener un conjunto diferente de eventos que componen su instante presente. Esto se ha utilizado en el argumento de Rietdijk-Putnam para demostrar que la relatividad predice un universo de bloques en el que los eventos se fijan en cuatro dimensiones.

Invarianza frente a covarianza

Aplicando las lecciones del debate absolutismo/relacionalismo con las poderosas herramientas matemáticas inventadas en los siglos XIX y XX, Michael Friedman establece una distinción entre la invariancia sobre la transformación matemática y la covarianza sobre la transformación.

La invariancia, o simetría, se aplica a los objetos, es decir, el grupo de simetría de una teoría del espacio-tiempo designa qué características de los objetos son invariantes o absolutas y cuáles son dinámicas o variables.

La covarianza se aplica a formulaciones de teorías, es decir, el grupo de covarianza designa en qué rango de sistemas de coordenadas se cumplen las leyes de la física.

Esta distinción se puede ilustrar revisando el experimento mental de Leibniz, en el que el universo se desplaza más de un metro y medio. En este ejemplo, se ve que la posición de un objeto no es una propiedad de ese objeto, es decir, la ubicación no es invariable. De manera similar, el grupo de covarianza para la mecánica clásica será cualquier sistema de coordenadas que se obtenga entre sí mediante cambios de posición, así como otras traslaciones permitidas por una transformación de Galileo.

En el caso clásico, el grupo de invariancia, o simetría, y el grupo de covarianza coinciden, pero se separan en la física relativista. El grupo de simetría de la teoría general de la relatividad incluye todas las transformaciones diferenciables, es decir, todas las propiedades de un objeto son dinámicas, en otras palabras, no hay objetos absolutos. Las formulaciones de la teoría general de la relatividad, a diferencia de las de la mecánica clásica, no comparten un estándar, es decir, no existe una sola formulación emparejada con transformaciones. Como tal, el grupo de covarianza de la teoría general de la relatividad es solo el grupo de covarianza de cada teoría.

Marcos históricos

Otra aplicación de los métodos matemáticos modernos, junto con la idea de los grupos de invariancia y covarianza, es tratar de interpretar las visiones históricas del espacio y el tiempo en un lenguaje matemático moderno.

En estas traducciones, una teoría del espacio y el tiempo se ve como una variedad emparejada con espacios vectoriales, cuantos más espacios vectoriales, más hechos hay sobre los objetos en esa teoría. En general, se considera que el desarrollo histórico de las teorías del espacio-tiempo comienza desde una posición en la que se incorporan muchos hechos sobre los objetos en esa teoría y, a medida que avanza la historia, se elimina cada vez más la estructura.

Por ejemplo, el espacio y el tiempo aristotélicos tienen tanto una posición absoluta como lugares especiales, como el centro del cosmos y la circunferencia. El espacio y el tiempo newtonianos tienen una posición absoluta y son invariantes galileanos, pero no tienen posiciones especiales.

Agujeros

Con la teoría general de la relatividad, el debate tradicional entre absolutismo y relacionalismo se ha desplazado hacia si el espacio-tiempo es una sustancia, ya que la teoría general de la relatividad descarta en gran medida la existencia de, por ejemplo, posiciones absolutas. Un poderoso argumento contra el sustantivalismo del espacio-tiempo, ofrecido por John Earman, se conoce como el "argumento del agujero".

Este es un argumento matemático técnico, pero se puede parafrasear de la siguiente manera:

Defina una función d como la función identidad sobre todos los elementos sobre la variedad M, excepto una pequeña vecindad H que pertenece a M. Sobre H d se diferencia de la identidad por una función suave.

Con el uso de esta función d podemos construir dos modelos matemáticos, donde el segundo se genera aplicando d a elementos propios del primero, de modo que los dos modelos sean idénticos antes del tiempo t = 0, donde t es una función de tiempo creada por una foliación del espacio-tiempo, pero difieren después de t =0.

Estas consideraciones muestran que, dado que el sustantivalismo permite la construcción de agujeros, el universo debe, desde ese punto de vista, ser indeterminista. Lo cual, argumenta Earman, es un caso contra el sustantivismo, ya que el caso entre el determinismo o el indeterminismo debería ser una cuestión de física, no de nuestro compromiso con el sustantivismo.

Dirección del tiempo

El problema de la dirección del tiempo surge directamente de dos hechos contradictorios. En primer lugar, las leyes físicas fundamentales son invariantes a la inversión del tiempo; si se tomara una película cinematográfica de cualquier proceso descriptible por medio de las leyes antes mencionadas y luego se reprodujera al revés, aún representaría un proceso físicamente posible. En segundo lugar, nuestra experiencia del tiempo, a nivel macroscópico, no es invariable a la inversión del tiempo. Los vasos pueden caerse y romperse, pero los fragmentos de vidrio no pueden volver a ensamblarse y volar sobre las mesas. Tenemos recuerdos del pasado, y ninguno del futuro. Sentimos que no podemos cambiar el pasado pero podemos influir en el futuro.

Solución de causalidad

Una solución a este problema adopta una visión metafísica, en la que la dirección del tiempo se deriva de una asimetría de causalidad. Sabemos más sobre el pasado porque los elementos del pasado son causas del efecto que es nuestra percepción. Sentimos que no podemos afectar el pasado y podemos afectar el futuro porque no podemos afectar el pasado y podemos afectar el futuro.

Hay dos objeciones principales a este punto de vista. Primero está el problema de distinguir la causa del efecto de una manera no arbitraria. El uso de la causalidad en la construcción de un ordenamiento temporal fácilmente podría volverse circular. El segundo problema con este punto de vista es su poder explicativo. Si bien la explicación de la causalidad, si tiene éxito, puede dar cuenta de algunos fenómenos asimétricos en el tiempo, como la percepción y la acción, no da cuenta de muchos otros.

Sin embargo, la asimetría de la causalidad se puede observar de una manera no arbitraria que no es metafísica en el caso de una mano humana que deja caer un vaso de agua que se rompe en fragmentos sobre un suelo duro, derramando el líquido. En este orden, las causas del patrón resultante de fragmentos de vaso y derrame de agua son fácilmente atribuibles en términos de la trayectoria del vaso, irregularidades en su estructura, ángulo de su impacto en el piso, etc. Sin embargo, aplicando el mismo evento en A la inversa, es difícil explicar por qué las diversas piezas de la taza deben volar hacia la mano humana y volver a ensamblarse con precisión en la forma de una taza, o por qué el agua debe colocarse completamente dentro de la taza. Las causas de la estructura resultante y la forma de la copa y la encapsulación del agua por la mano dentro de la copa no son fácilmente atribuibles, ya que ni la mano ni el suelo pueden lograr tales formaciones de la copa o el agua. Esta asimetría es perceptible a causa de dos características: i) la relación entre las capacidades de agente de la mano humana (es decir, de qué es capaz y de lo que no es capaz y para qué sirve) y la agencia no animal (es decir, qué pisos son y no son capaces y para qué sirven) y ii) que los pedazos de copa llegaron a poseer exactamente la naturaleza y número de los de una copa antes de ensamblarse. En resumen, tal asimetría es atribuible a la relación entre i) la dirección temporal y ii) las implicaciones de forma y capacidad funcional. qué es y qué no es capaz de hacer y para qué sirve) y agencia no animal (es decir, qué pisos son y qué no son capaces de hacer y para qué sirven) y ii) que los pedazos de taza llegaron a poseer exactamente la naturaleza y número de los de una copa antes de montar. En resumen, tal asimetría es atribuible a la relación entre i) la dirección temporal y ii) las implicaciones de forma y capacidad funcional. qué es y qué no es capaz de hacer y para qué sirve) y agencia no animal (es decir, qué pisos son y qué no son capaces de hacer y para qué sirven) y ii) que los pedazos de taza llegaron a poseer exactamente la naturaleza y número de los de una copa antes de montar. En resumen, tal asimetría es atribuible a la relación entre i) la dirección temporal y ii) las implicaciones de forma y capacidad funcional.

La aplicación de estas ideas de forma y capacidad funcional solo dicta la dirección temporal en relación con escenarios complejos que involucran una agencia específica no metafísica que no depende simplemente de la percepción humana del tiempo. Sin embargo, esta última observación en sí misma no es suficiente para invalidar las implicaciones del ejemplo para la naturaleza progresiva del tiempo en general.

Solución termodinámica

La segunda gran familia de soluciones a este problema, y ​​con mucho la que ha generado más literatura, encuentra la existencia de la dirección del tiempo en relación con la naturaleza de la termodinámica.

La respuesta de la termodinámica clásica establece que, si bien nuestra teoría física básica es, de hecho, simétrica en el tiempo, la termodinámica no lo es. En particular, la segunda ley de la termodinámica establece que la entropía neta de un sistema cerrado nunca disminuye, y esto explica por qué a menudo vemos vidrios que se rompen, pero no se vuelven a juntar.

Pero en mecánica estadística las cosas se vuelven más complicadas. Por un lado, la mecánica estadística es muy superior a la termodinámica clásica, ya que el comportamiento termodinámico, como la rotura de un vidrio, puede explicarse mediante las leyes fundamentales de la física junto con un postulado estadístico. Pero la mecánica estadística, a diferencia de la termodinámica clásica, es simétrica en el tiempo. La segunda ley de la termodinámica, tal como surge en la mecánica estadística, simplemente establece que es abrumadoramente probable que aumente la entropía neta, pero no es una ley absoluta.

Las soluciones termodinámicas actuales al problema de la dirección del tiempo apuntan a encontrar algún hecho adicional o característica de las leyes de la naturaleza para explicar esta discrepancia.

Solución de leyes

Un tercer tipo de solución al problema de la dirección del tiempo, aunque mucho menos representado, argumenta que las leyes no son simétricas de inversión temporal. Por ejemplo, ciertos procesos en la mecánica cuántica, relacionados con la fuerza nuclear débil, no son reversibles en el tiempo, teniendo en cuenta que cuando se trata de la mecánica cuántica, la reversibilidad en el tiempo comprende una definición más compleja. Pero este tipo de solución es insuficiente porque 1) los fenómenos de asimetría temporal en la mecánica cuántica son demasiado pocos para dar cuenta de la uniformidad de la asimetría temporal macroscópica y 2) se basa en la suposición de que la mecánica cuántica es la descripción final o correcta de la física. procesos.

Un defensor reciente de la solución de las leyes es Tim Maudlin, quien argumenta que las leyes fundamentales de la física son leyes de la evolución temporal (ver Maudlin [2007]). Sin embargo, en otro lugar Maudlin argumenta: "[el] paso del tiempo es una asimetría intrínseca en la estructura temporal del mundo... Es la asimetría la que fundamenta la distinción entre secuencias que van del pasado al futuro y secuencias que van del futuro al futuro". pasado" [ibíd., edición de 2010, p. 108]. Por lo tanto, podría decirse que es difícil evaluar si Maudlin está sugiriendo que la dirección del tiempo es una consecuencia de las leyes o es en sí misma primitiva.

Flujo de tiempo

El problema del flujo del tiempo, tal como ha sido tratado en la filosofía analítica, debe su inicio a un artículo escrito por JME McTaggart, en el que propone dos "series temporales". La primera serie, que significa dar cuenta de nuestras intuiciones sobre el devenir temporal, o el Ahora en movimiento, se denomina serie A. La serie A ordena los eventos según estén en el pasado, presente o futuro, de manera simple y en comparación entre sí. La serie B elimina toda referencia al presente y las modalidades temporales asociadas de pasado y futuro, y ordena todos los eventos por las relaciones temporales anteriores y posteriores a.. En muchos sentidos, el debate entre los defensores de estos dos puntos de vista puede verse como una continuación del debate moderno temprano entre la opinión de que existe un tiempo absoluto (defendida por Isaac Newton) y la opinión de que solo existe un tiempo meramente relativo (defendida por Isaac Newton). Gottfried Leibniz).

McTaggart, en su artículo "La irrealidad del tiempo", argumenta que el tiempo es irreal ya que a) la serie A es inconsistente yb) la serie B por sí sola no puede explicar la naturaleza del tiempo, ya que la serie A describe una característica esencial. de eso

Partiendo de este marco, se han ofrecido dos campos de solución. La primera, la solución del teórico A, toma el devenir como la característica central del tiempo e intenta construir la serie B a partir de la serie A ofreciendo una explicación de cómo los hechos B surgen de los hechos A. El segundo campo, la solución del teórico B, toma como decisivos los argumentos de McTaggart contra la serie A y trata de construir la serie A a partir de la serie B, por ejemplo, mediante índices temporales.

Dualidades

Los modelos de la teoría cuántica de campos han demostrado que es posible que las teorías en dos entornos de espacio-tiempo diferentes, como AdS/CFT o T-dualidad, sean equivalentes.

Presentismo y eternismo

Según el Presentismo, el tiempo es una ordenación de varias realidades. En un momento determinado unas cosas existen y otras no. Esta es la única realidad con la que podemos lidiar y no podemos por ejemplo decir que Homero existe porque en la actualidad no existe. Un eternalista, por otro lado, sostiene que el tiempo es una dimensión de la realidad a la par de las tres dimensiones espaciales y, por lo tanto, se puede decir que todas las cosas, pasadas, presentes y futuras, son tan reales como las cosas en el presente.. De acuerdo con esta teoría, entonces, Homero realmente existe, aunque todavía debemos usar un lenguaje especial cuando hablamos de alguien que existe en un tiempo distante, tal como usaríamos un lenguaje especial cuando hablamos de algo lejano (las mismas palabras cerca, lejos)., arriba, debajo, y tales son directamente comparables con frases como en el pasado, hace un minuto, etc.).

Endurantismo y perdurantismo

Las posiciones sobre la persistencia de los objetos son algo similares. Un perdurantista sostiene que para que un objeto persista a lo largo del tiempo es que exista completamente en diferentes momentos (cada instancia de existencia podemos considerarla de alguna manera separada de las instancias anteriores y futuras, aunque todavía numéricamente idénticas a ellas). Un perdurantista, por otro lado, sostiene que para que una cosa exista a través del tiempo es que exista como una realidad continua, y que cuando consideramos la cosa como un todo, debemos considerar un agregado de todas sus "partes temporales" o instancias de existente. El endurantismo se ve como la visión convencional y surge de nuestras ideas prefilosóficas (cuando hablo con alguien, creo que le estoy hablando a esa persona como un objeto completo, y no solo como parte de un ser transtemporal), pero perdurantistas como David Lewis han atacado esta posición. Argumentan que el perdurantismo es la visión superior por su capacidad para tener en cuenta el cambio en los objetos.

En general, los presentistas son también perdurantistas y los eternalistas también son perdurantistas (y viceversa), pero esta no es una relación necesaria y es posible afirmar, por ejemplo, que el paso del tiempo indica una serie de realidades ordenadas, pero que los objetos dentro estas realidades de alguna manera existen fuera de la realidad como un todo, aunque las realidades como un todo no están relacionadas. Sin embargo, tales posiciones rara vez se adoptan.