Filosofía de sistemas

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La filosofía de sistemas es una disciplina destinada a construir una nueva filosofía (en el sentido de cosmovisión) mediante el uso de conceptos de sistemas. La disciplina fue descrita por primera vez por Ervin Laszlo en su libro de 1972 Introducción a la filosofía de sistemas: hacia un nuevo paradigma del pensamiento contemporáneo. Se ha descrito como la "reorientación del pensamiento y la visión del mundo resultante de la introducción de "sistemas" como un nuevo paradigma científico".

Visión de conjunto

Poco después de que Laszlo fundara la filosofía de sistemas, Ludwig von Bertalanffy, uno de los fundadores de la teoría general de sistemas, la puso en contexto cuando clasificó tres dominios dentro de la sistémica, a saber:

  1. "Ciencia de sistemas", que se ocupa de la "exploración científica y la teoría de "sistemas" en las diversas ciencias... y la teoría general de sistemas como doctrina de principios que se aplican a todos los sistemas";
  2. "Tecnología de sistemas", que se ocupa de "los problemas que surgen en la tecnología y la sociedad modernas, que comprenden tanto el "hardware" de las computadoras, la maquinaria autorreguladora de automatización, etc., como el "software" de los nuevos desarrollos teóricos y disciplinas"; y
  3. "Filosofía de sistemas", que se ocupa de "la nueva filosofía de la naturaleza" que considera al mundo como una gran organización" que es "orgánica" en lugar de "mecanicista" por naturaleza.

La filosofía de sistemas consta de cuatro áreas principales:

  1. "Ontología de sistemas", que se ocupa "de lo que se entiende por "sistema" y cómo se realizan los sistemas en varios niveles del mundo de observación";
  2. "Paradigmas de sistemas", que se ocupa del desarrollo de visiones del mundo que "toman [a la humanidad] como una especie de sistema concreto y real, incrustado en jerarquías naturales que abarcan sistemas físicos, biológicos y sociales igualmente concretos y reales";
  3. "Axiología de sistemas", que se ocupa del desarrollo de modelos de sistemas que involucran "preocupaciones humanísticas", y ve "símbolos, valores, entidades sociales y culturas" como "algo muy "real"" y que tiene una "incrustación en un orden cósmico de jerarquías"; y
  4. "Filosofía de sistemas aplicada", que se ocupa de utilizar los conocimientos de las otras ramas de la filosofía de sistemas para resolver problemas prácticos, especialmente sociales y filosóficos.

El término "filosofía de sistemas" se usa a menudo como una abreviatura conveniente para referirse a "la filosofía de los sistemas", pero este uso puede ser engañoso. La filosofía de los sistemas es, de hecho, simplemente el elemento de la filosofía de los sistemas llamado "ontología de los sistemas" por von Bertalanffy y "metafísica de los sistemas" por Laszlo. La ontología de sistemas proporciona una base importante para el pensamiento de sistemas, pero no abarca el enfoque esencial de la filosofía de sistemas, que consiste en articular una visión del mundo basada en perspectivas de sistemas y preocupaciones humanísticas.

Origen y desarrollo de la filosofía de sistemas

La fundación de la filosofía de sistemas.

La filosofía de sistemas fue fundada por Ervin Laszlo en 1972 con su libro Introducción a la filosofía de sistemas: hacia un nuevo paradigma del pensamiento contemporáneo. El prólogo fue escrito por Ludwig von Bertalanffy.

"Filosofía de sistemas", en el sentido del término de Ervin Laszlo, significa usar la perspectiva de sistemas para modelar la naturaleza de la realidad y usarla para resolver importantes problemas humanos (Laszlo, 1972). Laszlo desarrolló la idea detrás de la filosofía de sistemas independientemente del trabajo de von Bertalanffy sobre Teoría general de sistemas (publicado en 1968), pero se conocieron antes de que se publicara Introducción a la filosofía de sistemas y la decisión de llamar a la nueva disciplina "filosofía de sistemas" fue conjunta. Escribir Introducción a la filosofía de sistemas tomó cinco años, y en su autobiografía Laszlo lo llama "mi obra principal".

La "gran idea" de Laszlo, que hizo posible la filosofía de sistemas, fue que la existencia de una teoría general de sistemas que captura los "patrones" que se repiten en la sistémica, que a su vez captura "patrones" que se repiten en las disciplinas especializadas, implica que el mundo está organizado como un todo, y por lo tanto tiene una unidad subyacente. Desde este punto de vista, los dominios especiales de la naturaleza (tal como los caracterizan las ciencias especializadas) son expresiones contingentes o arreglos o proyecciones de una realidad subyacente inteligiblemente ordenada. Si pudiera entenderse la naturaleza de esta unidad subyacente y la forma en que condiciona la realidad fenomenal, proporcionaría una poderosa ayuda para resolver problemas sociológicos apremiantes y responder preguntas filosóficas profundas.

En los años siguientes, la filosofía de sistemas se ha desarrollado de cuatro maneras importantes, que se analizan a continuación.

Laszlo y los futuros evolutivos

El primer desarrollo se debió al propio Ervin Laszlo y se basa en la preocupación de que la forma en que se explotan los recursos globales no tiene en cuenta los efectos sistémicos globales y parece probable que tenga consecuencias globales catastróficas. El trabajo en esta área se centra en el desarrollo de modelos e intervenciones que puedan lograr la prosperidad humana de manera sostenible a escala global. Laszlo promueve el trabajo en esta área a través de la Fundación Internacional Club de Budapest, de la cual es fundador y presidente, y la revista World Futures: The Journal of General Evolution, de la cual es editor.

Ozbekhan y la problemática global

Contemporáneo de Laszlo, Hasan Ozbekhan en la propuesta original al Club de Roma identificó 49 Problemas Críticos Continuos (PCC) que se entrelazan para generar la Problemática Global. Este trabajo fue dejado de lado por el Club por considerarlo demasiado humanista y adoptó el enfoque de dinámica de sistemas de Jay Forrester. Esta decisión resultó en el volumen Los límites del crecimiento.

Ozbekhan se sentó con Alexander Christakis y revisó los 49 PCC en 1995 usando la metodología de Diseño Dialógico Estructurado (SDD) que no estaba disponible en 1970. Generaron un mapa de influencia que identificó puntos de influencia para aliviar la problemática global. Posteriormente, una clase en línea en la Universidad de Flinders generó un mapa de influencia que tenía notables similitudes con el producido por Ozbekhan y Christakis. En 2013, Reynaldo Treviño y Bethania Arango alinearon los 15 Desafíos Globales del Proyecto del Milenio con los 49 PCC y generaron acciones que muestran la influencia entre los desafíos e identifican acciones para abordar los puntos de apalancamiento.

Integración de Apostel y cosmovisión

El segundo hilo fue inspirado por Leo Apostel y se basa en la preocupación de que las cosmovisiones disciplinarias se están fragmentando cada vez más, lo que socava el potencial del trabajo interdisciplinario y transdisciplinario requerido para abordar los apremiantes problemas sociales, culturales y económicos del mundo. Este esfuerzo se inició a través de la publicación en 1994 por Apostel et al. del libro Cosmovisiones: de la fragmentación a la integración. Apostel promovió esta agenda formando el Grupo de Visiones del Mundo y fundando lo que ahora es el Centro Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios en la Universidad Libre de Bruselas. El trabajo de estas unidades se centra en el desarrollo de modelos sistemáticos de la estructura y la naturaleza de las visiones del mundo y utilizar esto para promover el trabajo hacia una perspectiva unificada del mundo.

Midgley e intervención sistémica

La tercera iniciativa fue dirigida por Gerald Midgley y refleja la preocupación de que los desarrollos en filosofía del lenguaje, filosofía de la ciencia y filosofía de la sociología sugirieron que la objetividad en el modelado de la realidad es un ideal inalcanzable, porque los valores humanos condicionan lo que se incluye o excluye en cualquier investigación ("selección de contenido"), y condicionar cómo se delimitan los temas de interés ("crítica de límites"). La implicación de que puede ser imposible en la práctica obtener un acuerdo objetivo sobre la naturaleza de la realidad y sobre la "corrección" de las teorías inspiró a Midgley a desarrollar prácticas para intervenciones sistémicas que podrían eludir estos debates centrándose en los procesos.involucrados en hacer juicios de límites en situaciones prácticas. Esto apoya prácticas de intervención sistemáticas que explotan, en lugar de tratar de unificar, la pluralidad de teorías y métodos que reflejan diferentes perspectivas condicionadas por valores. Esta perspectiva se basa en el reconocimiento de que los valores deben tenerse en cuenta abiertamente en un paradigma de sistemas realistas, contrario al mecanismo que todavía se usa ampliamente para modelar el comportamiento de los sistemas naturales. El texto central de este enfoque es el libro Systemic Intervention: Philosophy, Methodology, Practice (2000) de Midgley. Este enfoque ahora se llama pensamiento sistémico crítico ("crítico" en el sentido de "reflexivo"), y es un enfoque principal del Centro de Estudios de Sistemas de la Universidad de Hull,

Rousseau y el realismo de los valores

El cuarto desarrollo fue iniciado por David Rousseau y se basa en la preocupación de que el relativismo de valores que domina el discurso académico es problemático para el bienestar social e individual, es contrario a las implicaciones holísticas de la filosofía de sistemas y es inconsistente con los aspectos universalistas de las intuiciones morales y experiencias espirituales. Está promoviendo la investigación para dilucidar los fundamentos ontológicos de los valores y las intuiciones normativas, a fin de incorporar los valores en el modelo de los sistemas naturales de Laszlo de una manera que sea holística (como defendía Apostel), no reduccionista (como defiende Midgley) y empíricamente. apoyada (como defendía William James). Rousseau promueve este trabajo a través del Centro de Filosofía de Sistemas,del cual es fundador y director, y proyectos de colaboración con la Universidad de Hull, donde es miembro visitante en el Centro de Estudios de Sistemas y miembro de pleno derecho del Centro de Estudios de Espiritualidad.

Controversias en filosofía de sistemas

La relación de la filosofía de sistemas con la teoría general de sistemas

La relación de la teoría general de sistemas (GST) con la filosofía de sistemas (SP) ha sido objeto de un debate técnico dentro del campo de los estudios de sistemas.

GST fue presentado en 1969 por Von Bertalanffy como una teoría que encapsula "modelos, principios y leyes que se aplican a sistemas generalizados o sus subclases, independientemente de su tipo particular, la naturaleza de sus elementos componentes y las relaciones o "fuerzas" entre ellos... [Es] una teoría, no de sistemas de un tipo más o menos especial, sino de principios universales que se aplican a los sistemas en general", de modo que el tema de la GST es "la derivación de esos principios que son válido para "sistemas" en general". Sin embargo, a principios de la década de 1970, buscaba ampliar el término para referirse al tema general de la investigación de sistemas, argumentando que la ciencia de sistemas (que incluye Systemics y la versión 'clásica' de GST),y la filosofía de sistemas son "aspectos" de GST que "no son separables en contenido pero distinguibles en intención". Esta perspectiva es apoyada por estudiosos modernos de von Bertalanffy como David Pouvreau.

Una perspectiva alternativa defiende la intención original detrás de GST y considera que la filosofía de sistemas es un esfuerzo que tiene un objetivo distinto al de GST. Esta perspectiva sigue las implicaciones que Ervin Laszlo expuso en su Introducción a la Filosofía de Sistemas, y considera que la filosofía de sistemas sigue una implicación de GST, a saber, que existe una realidad organizada subyacente al mundo fenoménico, y que GST puede guiarnos hacia un comprensión del mismo que la filosofía de sistemas trata de dilucidar. Desde esta perspectiva, GST "es la base sobre la que podemos construir... la filosofía de los sistemas". Este punto de vista fue adoptado por otros científicos de sistemas como Béla H. Bánáthy, quien consideró a la filosofía de sistemas como uno de los cuatro "dominios conceptuales" distintos.junto a teoría, metodología y aplicación, y el filósofo de sistemas David Rousseau, quien siguiendo a Laszlo reiteró que GST proporciona un modelo formal de la naturaleza de la Naturaleza, pero que una comprensión de la naturaleza de la Naturaleza requiere una interpretación de GST que implica compromisos concretos que la filosofía de sistemas tiene por objeto proporcionar.

David Pouvreau ha sugerido que este dilema puede resolverse mediante la acuñación del nuevo término "sistemalogía general", para reemplazar el uso de GST en el sentido de la concepción global que concibió el posterior Von Bertalanffy.

Perspectivismo vs. realismo en la filosofía de sistemas

Un debate importante en la filosofía de sistemas reflexiona sobre la naturaleza de los sistemas naturales y pregunta si la realidad está realmente compuesta de sistemas objetivamente reales, o si el concepto de "sistemas naturales" simplemente refleja una forma en que los humanos pueden considerar el mundo en términos relativos a sus propias preocupaciones.

La concepción original de la filosofía de sistemas de Ervin Laszlo era como "una filosofía de los sistemas naturales", y como tal usar el paradigma de los sistemas para mostrar cómo está organizada la naturaleza y cómo esa organización da lugar a las propiedades funcionales que encontramos ejercidas en los procesos en Naturaleza. Sin embargo, esto fue inmediatamente problemático, porque claramente es el caso de que los sistemas naturales son sistemas abiertos., e intercambian continuamente materia y energía con su entorno. Esto podría hacer que parezca que el límite entre un sistema y su entorno es una función de los intereses del observador, y no algo inherente a un sistema realmente existente. Algunos interpretaron que esto significaba que los límites del sistema son construcciones subjetivas, por ejemplo, C. West Churchman argumentó que "los límites son construcciones sociales o personales que definen los límites del conocimiento que se toma como pertinente en un análisis".

Ervin Laszlo reconoció el problema sin ceder a un relativismo último, diciendo que "no podemos concebir una separación radical entre la formación y el ser formado, y entre la sustancia y el espacio y el tiempo... el universo se concibe como un continuo [en el que] los eventos espacio-temporales se revelan como "tensiones" o "tensiones" dentro de la matriz constitutiva... la matriz cósmica evoluciona en flujos modelados... algunos flujos topan con configuraciones de estabilidad intrínseca y así sobreviven, a pesar de los cambios en su entorno evolutivo... a estos los llamamos sistemas ". De esta manera, Ervin Laszlo acomodaba la continuidad intrínseca del cosmos entendido como un pleno al tiempo que insistía en que contenía sistemas reales cuyas propiedades surgen de la dinámica inherente del universo.

Aunque resolver problemas sociales significa tener en cuenta las normas y perspectivas sociales, la filosofía de sistemas propone que estos problemas tienen una solución "adecuada" porque se trata de sistemas reales: como señaló Alexander Laszlo, los sistemas naturales son "un complejo de partes que interactúan y están interrelacionadas". de tal manera que las interacciones entre ellos sustentan una entidad mantenedora de límites". De esta forma, la identidad de un sistema se mantiene a lo largo del tiempo a pesar de las continuas interacciones con un entorno cambiante. Los sistemas pueden destruirse o transformarse, pero en ausencia de interacciones radicales (p. ej., la fisión de un átomo o la muerte de un organismo), su identidad se mantiene dinámicamente mediante procesos internos (autopoiéticos). Aunque podemos trazar los límites en torno a conceptossistemas de manera que sirvan a nuestras necesidades o propósitos, la naturaleza tiene (según la filosofía de sistemas) formas intrínsecas de trazar límites, y si no los emparejamos en nuestros modelos, nuestras 'soluciones' podrían no funcionar muy bien en la práctica.

De esta manera la respuesta a la ontológicaLa pregunta sobre los sistemas naturales (¿existen?) se condiciona a consideraciones de virtud epistemológica: se puede argumentar que los sistemas existen si la práctica de los sistemas produce resultados positivos en el mundo real. Este debate en la filosofía de sistemas es paralelo a la discusión más amplia en la academia sobre la existencia de un mundo real y la posibilidad de tener un conocimiento objetivo sobre él (ver, por ejemplo, las "guerras científicas"), en las que el éxito tecnológico de la ciencia se utiliza a menudo como un argumento que favorece el realismo sobre el relativismo o el constructivismo. El debate sistémico está lejos de resolverse, como de hecho ocurre con el debate más amplio sobre el constructivismo, porque los sistemas naturales incluyen aquellos que exhiben valores, propósitos e intencionalidad, y no está claro cómo explicar tales propiedades dado lo que se sabe sobre la naturaleza fundamental de los sistemas naturales. Este debate está por lo tanto conectado con los defilosofía de la mente sobre la fundamentación de las conciencias, y en axiología sobre la fundamentación de los valores.

Centros de investigación

  • Centro de Filosofía de Sistemas, Reino Unido
  • Centro de Estudios de Sistemas, Universidad de Hull, Reino Unido
  • Club de Budapest, Hungría
  • Centro Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios (CLEA), Universidad Libre de Bruselas, Bélgica
  • Cosmovisiones, Bélgica

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