Filosofía de Søren Kierkegaard

La filosofía de Søren Kierkegaard ha sido una gran influencia en el desarrollo de la filosofía del siglo XX, especialmente el existencialismo y el posmodernismo. Søren Kierkegaard fue un filósofo danés del siglo XIX que ha sido etiquetado por muchos como el "padre del existencialismo", aunque hay algunos en el campo que expresan dudas a la hora de etiquetarlo como existencialista para empezar. Su filosofía también influyó en el desarrollo de la psicología existencial.

Kierkegaard criticó aspectos de los sistemas filosóficos que fueron introducidos por filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel antes que él y los hegelianos daneses. También estuvo influenciado indirectamente por la filosofía de Immanuel Kant. Se comparó con el modelo de filosofía que encontró en Sócrates, cuyo objetivo es llamar la atención no sobre los sistemas explicativos, sino más bien sobre la cuestión de cómo existe uno.

Uno de los temas recurrentes de Kierkegaard es la importancia de la subjetividad, que tiene que ver con la forma en que las personas se relacionan con las verdades (objetivas). En la Postdata final no científica de los fragmentos filosóficos, sostiene que "la subjetividad es verdad"; y "la verdad es subjetividad" Kierkegaard transmite que, en esencia, la verdad no es sólo una cuestión de descubrir hechos objetivos. Si bien los hechos objetivos son importantes, hay un segundo elemento de verdad, más crucial, que implica cómo uno se relaciona con esas cuestiones de hecho. Dado que, desde la perspectiva ética, cómo se actúa es más importante que cualquier cuestión de hecho, la verdad debe encontrarse en la subjetividad más que en la objetividad.

Nota sobre los seudónimos

Muchos de los escritos anteriores de Kierkegaard, de 1843 a 1846, fueron escritos bajo seudónimo. En su libro no seudónimo El punto de vista de mi obra como autor, explicó que las obras seudónimas están escritas desde perspectivas que no son las suyas: mientras que el propio Kierkegaard era un autor religioso, los autores seudónimos Escribió desde puntos de vista estéticos o especulativos. Una excepción a esto es Anti-Climacus, un autor seudónimo desarrollado después de la escritura de The Point of View: Anti-Climacus es un autor religioso que escribe desde una perspectiva cristiana de modo que ideal que Kierkegaard no quería que se lo atribuyeran a sí mismo.

Debido a que los autores seudónimos escriben desde perspectivas que no son las de Kierkegaard, es posible que parte de la filosofía mencionada en este artículo no refleje las propias creencias de Kierkegaard. Así como otros filósofos plantean puntos de vista en sus ensayos para discutirlos y criticarlos, Kierkegaard asigna seudónimos para explorar en profundidad un punto de vista particular, lo que puede ocupar uno o dos libros completos en algunos casos, y Kierkegaard, u otro seudónimo, critica ese punto de vista. posición. Por ejemplo, el autor, Johannes Climacus, no es cristiano y argumenta desde un punto de vista no cristiano. Anti-Climacus, como se mencionó anteriormente, es cristiano en alto grado y argumenta desde un punto de vista cristiano devoto. Kierkegaard sitúa sus creencias entre estos dos autores.

La mayoría de los escritos filosóficos y religiosos posteriores de Kierkegaard, de 1846 a 1855, fueron escritos y escritos por él mismo, y no asignó seudónimos a estas obras. Posteriormente, la mayoría de los estudiosos consideran que estas obras reflejan las propias creencias de Kierkegaard. En su caso, este artículo mencionará al autor respectivo, sea seudónimo o no.

Temas de su filosofía

Alienación

Alienación es un término que los filósofos aplican a una amplia variedad de fenómenos, incluido cualquier sentimiento de separación y descontento con la sociedad; sentir que hay un colapso moral en la sociedad; sentimientos de impotencia ante la solidez de las instituciones sociales; la naturaleza impersonal y deshumanizada de las organizaciones sociales burocráticas y de gran escala. Kierkegaard reconoce y acepta la noción de alienación, aunque la expresa y la entiende en sus propios términos claramente originales. Para Kierkegaard, la época actual es una época reflexiva, una época que valora la objetividad y el pensamiento por encima de la acción, la defensa de ideales en lugar de la acción, la discusión por encima de la acción, la publicidad por encima de la realidad, y la fantasía por encima del mundo real. Para Kierkegaard, el significado de los valores ha sido sustraído a la vida, por falta de encontrar una autoridad verdadera y legítima. En lugar de caer en cualquier autoridad reivindicada, cualquier autoridad "literal" libro sagrado o cualquier otra voz grande y duradera, los humanos conscientes de sí mismos deben enfrentarse a una incertidumbre existencial.

La humanidad ha perdido significado porque el criterio aceptado de la realidad y la verdad es el pensamiento ambiguo y subjetivo, lo que no se puede probar con la lógica, la investigación histórica o el análisis científico. Los humanos no podemos pensar en opciones en la vida, debemos vivirlas; e incluso aquellas elecciones en las que pensamos a menudo se vuelven diferentes una vez que la vida misma entra en escena. Para Kierkegaard, el tipo de objetividad que un científico o historiador podría utilizar no tiene sentido: los humanos no están motivados y no encuentran significado a la vida a través de la objetividad pura. Más bien, lo encuentran a través de la pasión, el deseo y el compromiso moral y religioso. Estos fenómenos no son objetivamente demostrables, ni se producen mediante ninguna forma de análisis del mundo exterior; surgen a través de una relación directa entre uno y el mundo exterior. Aquí el énfasis de Kierkegaard está en la relación más que en el análisis. Esta relación es una forma de ver la vida que evade el escrutinio objetivo.

El análisis de Kierkegaard de la época actual utiliza términos que se parecen, pero no coinciden exactamente, con la teoría de la alienación de Hegel y Marx. Sin embargo, Kierkegaard quiere decir expresamente que los seres humanos están alejados de Dios porque viven demasiado en el mundo. Los individuos necesitan obtener sus almas del mundo porque en realidad éste pertenece a Dios. A Kierkegaard no le interesan las batallas externas como a Karl Marx. Su preocupación es la lucha interior por la fe.

Hablemos más sobre el deseo y, por tanto, sobre los sufrimientos. La discusión de los sufrimientos siempre puede ser beneficiosa si aborda no sólo la auto-voluntaria del dolor, sino, si es posible, se dirige a la persona afligida para su construcción. Es un acto legítimo y simpático habitar adecuadamente en el sufrimiento, para que la persona que sufre no se vuelva impaciente por nuestra discusión superficial en la que no reconoce su sufrimiento, para que por esa razón impacientemente deje de lado el consuelo y se fortalezca en la doble mentalidad. Ciertamente es una cosa salir a la vida con el deseo cuando lo que se desea se convierte en la escritura y la tarea; es otra cosa salir a la vida lejos del deseo.

Abraham tuvo que dejar su hogar ancestral y emigrar a una nación alienígena, donde nada le recordaba lo que amaba, hecho, a veces es sin duda un consuelo que nada llama a la mente lo que uno desea olvidar, pero es un amargo consuelo para la persona que está llena de anhelo. Así una persona también puede tener un deseo que para él contiene todo, de modo que en la hora de la separación, cuando comienza la peregrinación, es como si emigrara a un país extranjero donde nada más que el contraste le recuerda, por la pérdida, de lo que deseaba; puede parecerle como si estuviera emigrando a un país extranjero incluso si permanece en casa tal vez en la misma localidad, por perder el deseo igual que entre extraños, para dejar más difícilmente.

Aparte de este deseo, incluso si todavía no se mueve del lugar, la forma problemática de su vida es tal vez gastada en sufrimientos inútiles, porque estamos hablando de aquellos que sufren esencialmente, no de aquellos que tienen el consuelo de que sus sufrimientos están en beneficio de una buena causa, en beneficio de otros. Estaba obligado a ser así: el viaje al país extranjero no era largo; en un momento él estaba allí, allí en ese país extraño donde se encuentran los que sufren, pero no aquellos que han dejado de llorar, no aquellos cuyas lágrimas la eternidad no puede borrar, porque como un viejo libro devocional tan simple y conmovedor dice, "¿Cómo puede Dios secar tus lágrimas en el mundo siguiente si no has llorado?" Tal vez alguien viene de una manera diferente, pero al mismo lugar.

—Aumentar los discursos en varios Espíritus, Hong 1993 pp. 102–103

Albert Camus escribió sobre la idea de ser un extraño en el mundo, pero invirtió el significado de Kierkegaard. Un extraño para Camus era alguien que vive en el mundo y que se ve obligado a existir de manera cristiana aunque el individuo no quiera ser cristiano. Pero Kierkegaard hablaba del cristiano que quiere ser cristiano y vive en un mundo que ha abandonado el cristianismo. Tanto Camus como Kierkegaard tenían en común el mismo disgusto por una democracia cristiana donde todos están obligados a tomar parte positiva en el cristianismo porque faltaría libertad de elección y por una democracia no cristiana donde a nadie se le permite tomar parte activa en el cristianismo. . Kierkegaard estaba en contra de votar sobre el cristianismo; para él, Cristo era la única autoridad. Camus llamó a esta actitud existencial "suicidio filosófico". Lo expresó en El mito de Sísifo y otros escritos:

Ahora bien, se admite que lo absurdo es contrario a la esperanza, se ve que el pensamiento existencial para Chestov [Lev Shestov, 1866-1938] presupone lo absurdo pero prueba que sólo lo disipa. Tal sutileza del pensamiento es el truco emocional de un conjurador. Cuando Chestov en otro lugar pone su absurdo en oposición a la moral y la razón actual, lo llama verdad y redención. Por lo tanto, hay básicamente en esa definición del absurdo una aprobación que Chestov le otorga. Lo que es perceptible en Leo Chestov será quizás aún más en Kierkegaard. Para estar seguro, es difícil esbozar propuestas claras en tan difícil escritor. Pero, a pesar de escritos aparentemente opuestos, más allá de los seudónimos, los trucos, y las sonrisas, se pueden sentir a lo largo de ese trabajo, como era, el presentimiento (a la vez que la aprehensión) de una verdad que eventualmente brota en las últimas obras: Kierkegaard también toma el salto. La visión de Kierkegaard de que la desesperación no es un hecho sino un estado: el mismo estado de pecado. Porque el pecado es lo que se aleja de Dios. El absurdo, que es el estado metafísico de la conciencia del hombre, no conduce a Dios. Tal vez esta noción se vuelva más clara si arriesgo esta afirmación impactante: el absurdo es pecado sin Dios. Es cuestión de vivir en ese estado de lo absurdo. Estoy tomando la libertad en este punto de llamar a la actitud existencial suicidio filosófico. Pero esto no implica juicio. Es una manera conveniente de indicar el movimiento por el cual un pensamiento se niega y tiende a trascenderse en su misma negación. Porque la negación existencial es su Dios. Para ser precisos, ese dios se mantiene sólo a través de la negación de la razón humana. (Permítanme afirmar de nuevo: no es la afirmación de Dios que se cuestiona aquí, sino la lógica que conduce a esa afirmación.)

—Albert Camus, El Mito de Sisyphus y otros ensayos p. 26 a 32 Libros vintage 1955 Alfred A Knopf

Kierkegaard lo expresó de esta manera en Tres discursos edificantes 1843 y Posdata final no científica (1846):

Conseguir el voto de la mayoría en su lado y la relación de Dios transformada en una empresa especulativa sobre la base de probabilidad y asociación y otros accionistas es el primer paso para llegar a ser objetivo.

—Concluding Unscientific Postscript, Hong p. 66.

El amor que cubre una multitud de pecados en nunca engañado. Cuando el corazón es niggardly, cuando uno da con un ojo y con siete ojos mira para ver lo que uno recibirá a cambio, entonces uno descubre fácilmente una multitud de pecados. Pero cuando el corazón está lleno de amor, entonces el ojo nunca es engañado; porque el amor cuando da, no examina el don, pero su ojo está fijo en el Señor. Cuando el corazón está lleno de envidia, entonces el ojo tiene el poder de llamar la inmundicia incluso en lo puro; pero cuando el amor mora en el corazón, entonces el ojo tiene el poder de fomentar el bien en lo inmundo; pero este ojo no ve el mal sino el puro, que lo ama y lo alienta amando. Ciertamente hay un poder en este mundo que por sus palabras convierte el bien en el mal, puesto que hay un poder por encima que convierte al mal en bueno; ese poder es el amor que cubre una multitud de pecados. Cuando el odio mora en el corazón, entonces el pecado se encuentra en la puerta del hombre, y sus múltiples deseos existen en él; pero cuando el amor mora en el corazón, entonces el pecado huye lejos, y él no lo ve más. Cuando las disputas, la malicia, la ira, las peleas, las disensiones, las facciones llenan el corazón, entonces hay que ir lejos para descubrir la multitudinidad del pecado, o un hombre necesita amar mucho tiempo para producir estos fuera de sí mismo! Pero cuando la alegría, la paz, la paciencia, la dulzura, la bondad, la fe, la mansedumbre y la templanza habitan en el corazón, ¿qué maravilla, entonces, que un hombre, incluso si estuviera rodeado de una multitud de pecados, sigue siendo un extranjero, un extraño, que entiende sólo un poco acerca de las costumbres del país, incluso si éstos se le explicaron? ¿No sería esto, entonces, una cobertura de la multitud de pecados?

—Tres discursos edificantes 1843, Swenson translation 1943 p. 69

El amor no busca el suyo. El amor no busca el suyo, porque no hay mina y la tuya en amor. Pero "el mío" y "su" son sólo las especificaciones relacionales de "el propio"; por lo tanto, si no hay ninguna mina y la tuya, tampoco hay "el propio" de nadie. Pero si no hay "uno propio" en absoluto, entonces es, por supuesto, imposible buscar el propio. La justicia es identificada por dar cada uno el suyo, así como a su vez reclama el suyo. Esto significa que la justicia alega la causa propia, divide y asigna, determina lo que cada uno puede legalmente llamar a su propio, jueces y castiga si alguien se niega a hacer alguna distinción entre el mío y el suyo. El individuo tiene derecho a lo que quiere con esta mina contenciosa y sin embargo legalmente titulada; y si busca la suya de ninguna otra manera que la justicia permite, la justicia no tiene nada con que reprocharlo y no tiene derecho a reprocharlo por nada. Tan pronto como alguien está defraudado por su cuenta, o tan pronto como alguien defraude a otro de los suyos, la justicia interviene, porque salvaguarda la seguridad común en la que todos tienen la suya propia, que él tiene con razón.-Pero a veces un cambio incurre, una revolución, una guerra, un terremoto, o alguna desgracia tan terrible, y todo está confundido. ¡La justicia trata en vano de asegurar para cada persona la suya propia; no puede mantener la distinción entre la mía y la tuya; en la confusión no puede mantener el equilibrio y por lo tanto arroja las balanzas- ¡desespera! ¡Espectáculo terrible! Sin embargo, ¿no ama en cierto sentido, incluso si de la manera más dichosa, produce la misma confusión? Pero el amor, también es un evento, el más grande de todos, pero también el más feliz. El amor es un cambio, el más notable de todos, pero el hecho más deseable-de hecho decimos en un sentido muy bueno que alguien que es aprehendido por el amor se cambia o se cambia. ¡El amor es una revolución, la más profunda de todos, pero la más bendita!

—Obras de Amor, 1847, Hong 1995 pp. 264–265

Abstracción

Un elemento de la crítica de Kierkegaard a la modernidad en su obra sociopolítica, Two Ages, es la mención del dinero, al que él llama una abstracción. Una abstracción es algo que sólo tiene realidad en una realidad sucedánea. No es tangible y sólo tiene significado dentro de un contexto artificial, que en última instancia sirve a propósitos tortuosos y engañosos. Es un producto del pensamiento que no tiene una realidad concreta, ni ahora ni en el futuro.

¿Cómo es el dinero una abstracción? El dinero da la ilusión de que tiene una relación directa con el trabajo que se realiza. Es decir, el trabajo que uno hace vale tanto, equivale a tanto dinero. En realidad, sin embargo, el trabajo que uno hace es una expresión de quién es uno como persona; expresa los objetivos de uno en la vida y el significado asociado. Como persona, se supone que el trabajo que realiza es una realización externa de su relación con los demás y con el mundo. Es la manera de hacer del mundo un lugar mejor para uno mismo y para los demás. Lo que hace reducir el trabajo a un valor monetario es reemplazar la realidad concreta de las luchas cotidianas de uno con el mundo —para darle forma y significado— por una abstracción. Kierkegaard lamentó que “un joven de hoy difícilmente envidiaría a otro sus capacidades o habilidades o el amor de una hermosa muchacha o su fama, no, pero sí le envidiaría su dinero”. Dame dinero, dirá el joven, y estaré bien." Pero Kierkegaard cree que este énfasis en el dinero conduce a una negación de los dones del espíritu a los pobres y en la miseria.

No te olvides de hacer el bien y compartir – Hebreos 13.16 – Pero no olviden que esta incesante charla por la mundanalidad sobre la beneficencia, benevolencia y generosidad y donaciones caritativas y el don sobre el don es casi sin piedad. Ah, que los escritores de periódicos y recaudadores de impuestos y cuentas parroquiales hablen de generosidad y conteo y conteo; pero nunca ignoremos que el cristianismo habla esencialmente de misericordia, que el cristianismo sería menos culpable de misericordia, como si la pobreza y la miseria no sólo necesitaban dinero, etc., sino que también fueron excluidos de lo más alto, de ser capaces de ser generosos, benevolentes. Pero la gente practica y practica eclesiásticamente-mundial y mundano-ecclesiásticamente sobre la generosidad, la beneficencia-pero olvida, incluso en el sermón, la misericordia. Predicar debe ser de hecho solamente y sólo sobre la misericordia. Si usted sabe cómo hablar eficazmente sobre esto, entonces la generosidad seguirá de sí misma y vendrá por sí misma como el individuo es capaz de él. Pero ten en cuenta que si una persona levantaba dinero, dinero, dinero al hablar de generosidad-tengo esto en mente, que al estar en silencio acerca de la misericordia él estaría actuando sin piedad hacia la pobre y miserable persona por la que él adquirió alivio por medio del dinero de la generosidad rica. Oíd esto Me importa, que si la pobreza y la miseria nos perturban con sus ruegos, por supuesto podemos conseguir ayuda para ellos a través de la generosidad; pero tened esto en cuenta, que sería mucho más espantoso si limitamos la pobreza y la miseria "para obstaculizar nuestras oraciones", como dice la Escritura (1 Pedro 3:7), al quejarnos contra nosotros a Dios, porque éramos atroces injustos con la pobreza y la miseria al no poder practicar. Ahora adheriremos a este punto en este discurso sobre la misericordia y nos protegemos contra la misericordia confusa con lo que está vinculado a las condiciones externas, es decir, qué amor como tal no tiene en su poder, mientras que verdaderamente tiene misericordia en su poder tan seguro como tiene un corazón en su seno. No sigue eso porque una persona tiene un corazón en su seno tiene dinero en su bolsillo, pero el primero es aún más importante y ciertamente es decisivo con respecto a la misericordia.

—Obras de Amor Hong 1995 págs. 315 a 316

A continuación se presentan tres citas sobre la idea de abstracción de Kierkegaard que no se puede pensar sin pensar en la concreción. Pasa de lo histórico mundial, lo general, a lo individual, lo específico. El primero del esteta y el segundo del ético en O/O y el tercero del libro que explica todos sus trabajos anteriores; Posdata final no científica.

Como ya se ha señalado anteriormente, todas las producciones clásicas son igualmente altas, porque cada una es infinitamente alta. Si, a pesar de este hecho, uno intentara introducir un orden de rango en la procesión clásica, evidentemente tendría que elegir como base para tal distinción, algo que no era esencial; porque si la base fuera esencial, la diferencia en sí misma se convertiría en una diferencia esencial; de que otra vez seguiría que la palabra "clásico" fue erróneamente predicada del grupo en su conjunto. Cuanto más abstracto es la idea, menor es la probabilidad de una representación numerosa. ¿Pero cómo se concreta la idea? Al estar impregnado de la conciencia histórica. Cuanto más concreto sea la idea, mayor será la probabilidad. Cuanto más abstracto sea el medio, menor será la probabilidad; más concreto, mayor. Pero qué significa decir que el medio es concreto, aparte de decir que es lenguaje, o se ve en aproximación al lenguaje; porque el lenguaje es el más concreto de todos los medios. La idea, por ejemplo, que viene a la expresión en la escultura es totalmente abstracta, y no tiene relación con lo histórico; el medio a través del cual se expresa es igualmente abstracto, por lo tanto hay una gran probabilidad de que la sección de las obras clásicas que incluye la escultura contendrá sólo unos pocos. En esto tengo el testimonio del tiempo y la experiencia de mi lado. Si, por otro lado, tomo una idea concreta y un medio concreto, entonces parece lo contrario. Homero es de hecho un poeta clásico, pero sólo porque la idea épica es una idea concreta, y porque el medio es el lenguaje, por lo que sucede que en la sección de los clásicos que contiene la épica, hay muchas épicas concebibles, que son todos igualmente clásicos, porque la historia nos proporciona constantemente un nuevo material épico. En esto también tengo el testimonio de la historia y el asentimiento de la experiencia.

—O bien/o Primera parte, Swenson p. 49, 53

Las dos posiciones que se tocan aquí podrían considerarse como intentos de concretar una visión ética de la vida. La razón por la que no tienen éxito es que el individuo se ha elegido en su aislamiento o se ha elegido abstractamente. Decirlo en otras palabras, el individuo no se ha elegido éticamente. Por lo tanto, no tiene conexión con la actualidad, y cuando es así, no se puede poner en práctica ninguna forma ética de vida. Pero la persona que se elige éticamente se elige concretamente como este individuo específico, y logra esta concreción porque esta elección es idéntica al arrepentimiento, que ratifica la elección. El individuo con estas capacidades, estas inclinaciones, estas unidades, estas pasiones, influenciadas por este específico ambiente social, como este producto específico de un ambiente específico. Pero cuando él se hace consciente de todo esto, él se responsabiliza de todo esto. No duda sobre si tomará o no esta cosa en particular, porque sabe que si no lo hace algo mucho más importante se perderá. En el momento de la elección, él está completamente aislado, porque se retira de su entorno social, y sin embargo, en el mismo momento está en absoluta continuidad, porque se elige como un producto. Y esta elección es la elección de la libertad de tal manera que al elegirse a sí mismo como producto se puede decir que se produce a sí mismo. En el momento de la elección, él está en el punto de consumación, porque su personalidad se consuma, y sin embargo en el mismo momento él está en el principio mismo, porque él se está escogiendo a sí mismo según su libertad.

—O bien/o Parte II, Hong pág. 251

Cuando en el pensamiento puro se hace mención de una unidad inmediata de reflexión en sí mismo y reflexión en el otro y de la anulación de esta unidad inmediata, entonces algo debe ciertamente venir entre los elementos de la unidad inmediata. ¿Qué es esto? Sí, es hora. Pero el tiempo no puede ser asignado un lugar dentro del pensamiento puro. ¿Qué significa entonces la anulación y la transición y una nueva unidad? ¿Qué, si algo, significa pensar de tal manera que uno siempre simplemente hace una demostración de ello porque todo lo que se dice es absolutamente revocado? ¿Y qué significa no admitir que uno piensa de esta manera, sino que proclama continuamente desde las azoteas la verdad positiva de este pensamiento puro? Así como la existencia se ha unido al pensamiento y a la existencia, ya que una persona existente es una persona del pensamiento, también hay dos medios: el medio de la abstracción y el medio de la actualidad. Pero el pensamiento puro es aún un tercer medio, muy recientemente inventado. Comienza, se dice, después de la abstracción más exhaustiva. Pensamiento puro es-qué diré-pío o inconscientemente ignorar la relación que la abstracción todavía tiene a aquello de lo que abstracta. Aquí en este pensamiento puro hay descanso para cada duda; aquí está la verdad positiva eterna y lo que uno quiere decir. Esto significa que el pensamiento puro es un fantasma. Y si la filosofía hegeliana está libre de todos los postulados, lo ha logrado con un postulado loco: el principio del pensamiento puro. Para la persona existente, existe para él su mayor interés, y su interés en existir en su actualidad. Lo que la actualidad no puede hacerse en el lenguaje de la abstracción. La actualidad es una inter-esse [entre ser] entre pensar y estar en la unidad hipotética de la abstracción. La abstracción trata de la posibilidad y la actualidad, pero su concepción de la actualidad es una falsa entrega, ya que el medio no es actualidad sino posibilidad. Sólo anulando la actualidad puede captar la abstracción, pero anularla es precisamente cambiarla en posibilidad. Dentro de la abstracción todo lo que se dice acerca de la actualidad en el lenguaje de la abstracción se dice dentro de la posibilidad. Es decir, en el lenguaje de la actualidad toda abstracción está relacionada con la actualidad como una posibilidad, no a una realidad dentro de la abstracción y la posibilidad. La actualidad, la existencia, es el elemento dialéctico en una trilogía, cuyo principio y fin no pueden ser para una persona existente, quien qua existente está en el elemento dialéctico. La abstración fusiona la trilogía. Muy bien. ¿Pero cómo lo hace? ¿Es la abstracción algo que lo hace, o no es el acto del abstractor? Pero el abstractor es, después de todo, una persona existente, y como persona existente es consecuentemente en el elemento dialéctico, que no puede mediar o fusionarse, menos de todo absolutamente, siempre y cuando exista. Si lo hace, entonces esto debe estar relacionado como una posibilidad a la actualidad, a la existencia que él mismo es. Debe explicar cómo lo hace, es decir, cómo lo hace como persona existente, o si deja de ser una persona existente, y si una persona existente tiene derecho a hacerlo. Tan pronto como comenzamos a hacer tales preguntas, estamos haciendo éticamente y estamos manteniendo la afirmación de lo ético sobre la persona existente, que no puede ser que se supone que debe abstracto de la existencia, pero que se supone que existe, que es también el interés más alto de la persona existente.

—Concluding Unscientific Postscript, Vol 1, págs. 314 a 315, traducción de Hong

Muerte

La muerte es inevitable y temporalmente impredecible. Kierkegaard creía que los individuos necesitaban darse cuenta sincera e intensamente de la verdad de ese hecho para poder vivir apasionadamente. Kierkegaard acusa a la sociedad de negar la muerte. Aunque la gente ve la muerte a su alrededor y comprende como un hecho objetivo que todo el mundo muere, pocas personas entienden realmente, subjetiva e interiormente, que algún día morirán. Por ejemplo, en su Posdata final no científica, Kierkegaard señala que a la gente nunca se le ocurre decir: "Sin duda asistiré a su fiesta, pero debo hacer una excepción en el caso de que le ocurra una teja". derribadme y matadme; porque en ese caso no puedo asistir." Para Kierkegaard esto es una broma. Pero también hay seriedad involucrada en el pensamiento de la muerte. Kierkegaard dijo lo siguiente sobre la muerte en sus Tres discursos edificantes, 1844:

No decidiremos qué lucha la vida más fácilmente, pero todos estamos de acuerdo en que todo ser humano debe luchar contra la buena lucha, de la cual nadie está excluido, y sin embargo esto es tan glorioso que si se concediera sólo una vez a una generación pasada bajo circunstancias excepcionales sí, que una descripción envidia y desaliento sabría entonces cómo dar! La diferencia es la misma que la del pensamiento de la muerte. Tan pronto como nace un ser humano, comienza a morir. Pero la diferencia es que hay algunas personas para las cuales el pensamiento de la muerte viene a existir con el nacimiento y les está presente en la quietud de la infancia y la vacilación de la juventud; mientras que otros tienen un período en el que este pensamiento no está presente para ellos hasta, cuando los años se agotan, los años de vigor y vitalidad, el pensamiento de la muerte los encuentra en su camino. ¿Quién, ahora, va a decidir cuál era la vida más fácil, si era la vida de los que vivían continuamente con cierta reserva porque el pensamiento de la muerte estaba presente a ellos o la vida de aquellos que se abandonaron a la vida que casi olvidaban la existencia de la muerte?

—Dieciocho discursos de construcción, Hong p. 280

Pavor o ansiedad

Para el autor de Kierkegaard, Vigilius Haufniensis, la ansiedad/pavor/angustia (según la traducción y el contexto) es miedo desenfocado. Haufniensis utiliza el ejemplo de un hombre parado al borde de un edificio alto o de un acantilado. Desde esta altura puede ver todas las posibilidades de la vida. Está reflexionando sobre lo que podría llegar a ser si se entregara al poder de su propia elección. Mientras esté allí, se encontrará en la encrucijada de la vida, incapaz de tomar una decisión y vivir dentro de sus límites. El mero hecho de que uno tenga la posibilidad y la libertad de hacer algo, incluso la más aterradora de las posibilidades, desencadena inmensos sentimientos de pavor. Haufniensis llamó a esto nuestro "vértigo de libertad".

La ansiedad puede compararse con el mareo. El que mira hacia abajo hacia el abismo bostezado se marea. ¿Pero cuál es la razón para esto? Es tanto en su propio ojo como en el abismo, por supuesto que no había mirado hacia abajo. Por lo tanto, la ansiedad es el mareo de la libertad, que emerge cuando el espíritu quiere posit la síntesis y la libertad mira hacia abajo en su propia posibilidad, aferrándose de la finidad para apoyarse. La libertad sucumbe al mareo. Más allá de esto, la psicología no puede y no irá. En ese mismo momento todo se cambia, y la libertad, cuando se levanta, ve que es culpable. Entre estos dos momentos se encuentra el salto, que ninguna ciencia ha explicado y que ninguna ciencia puede explicar. El que se hace culpable de ansiedad se convierte en tan ambiguamente culpable como es posible.

—El concepto de ansiedad, pág. 61

En El concepto de ansiedad, Haufniensis se centra en la primera ansiedad experimentada por el hombre: la elección de Adán de comer o no del árbol prohibido del conocimiento de Dios. Dado que los conceptos del bien y del mal no existían antes de que Adán comiera el fruto, lo que ahora se denomina pecado original, Adán no tenía ningún concepto del bien y del mal, y no sabía que comer del árbol era malo. Lo que sí sabía era que Dios le dijo que no comiera del árbol. La ansiedad proviene del hecho de que la prohibición misma de Dios implica que Adán es libre y que puede elegir obedecer a Dios o no. Después de que Adán comiera del árbol, nació el pecado. Así, según Kierkegaard, la ansiedad precede al pecado, y es la ansiedad la que lleva a Adán al pecado. Haufniensis menciona que la ansiedad es el presupuesto del pecado hereditario.

Sin embargo, Haufniensis menciona que la ansiedad es una forma de salvar a la humanidad también. La ansiedad nos informa sobre nuestras elecciones, nuestra autoconciencia y responsabilidad personal, y nos lleva de un estado de inmediatez inconsciente a una reflexión autoconsciente. (Jean-Paul Sartre llama a estos términos conciencia prerreflexiva y conciencia reflexiva). Un individuo se vuelve verdaderamente consciente de su potencial a través de la experiencia del pavor. Entonces, la ansiedad puede ser una posibilidad de pecar, pero la ansiedad también puede ser un reconocimiento o realización de la verdadera identidad y libertades de uno.

Quien haya aprendido a estar ansioso de la manera correcta ha aprendido lo último. ... La ansiedad es la posibilidad de la libertad, y sólo tal ansiedad es a través de la fe absolutamente educadora, porque consume todos los fines finitos y descubre toda su engaño. Y ningún Gran Inquisidor tiene tales terribles tormentos en la preparación que tiene la ansiedad, y ningún agente secreto sabe tan astutamente como la ansiedad de atacar a su sospechoso en su momento más débil o de hacer alluring la trampa en la que será atrapado, y ningún juez de discernimiento entiende cómo interrogar y examinar al acusado como la ansiedad, que nunca deja escapar al acusado, ni por diversión, ni por ruido, ni por trabajo, ni por día ni noche.

—El concepto de ansiedad, págs. 155 a 56

Desesperación

De manera más enfática en La enfermedad mortal, el autor de Kierkegaard sostiene que el yo humano es una composición de varios aspectos que deben ponerse en equilibrio consciente: lo finito, lo infinito, un conciencia de la "relación de los dos consigo mismo" y una conciencia del "poder que postuló" el yo. Lo finito (limitaciones como las que impone el cuerpo o las circunstancias concretas) y lo infinito (aquellas capacidades que nos liberan de limitaciones como la imaginación) existen siempre en estado de tensión. Esa tensión entre dos aspectos del "yo" que hay que equilibrar. Cuando el yo está desequilibrado, es decir, tiene una comprensión errónea de quién es porque se concibe demasiado en términos de sus propias circunstancias limitantes (y por lo tanto no reconoce su propia libertad para determinar lo que será) o demasiado en términos de lo que le gustaría ser (ignorando así sus propias circunstancias), la persona se encuentra en un estado de desesperación. En particular, Anti-Climacus dice que uno puede estar desesperado incluso si se siente perfectamente feliz. La desesperación no es sólo una emoción, en un sentido más profundo es la pérdida de uno mismo, es decir, describe el estado en el que uno tiene una concepción errónea de sí mismo.

¿Es la desesperación un mérito o un defecto? Puramente dialécticamente son ambos. Si uno tuviera que pensar en la desesperación sólo en el resumen, sin referencia a algún desesperado particular, uno tendría que decir que es un enorme mérito. La posibilidad de esta enfermedad es la ventaja del hombre sobre la bestia, y es una ventaja que lo caracteriza bastante de otra manera que la postura recta, porque habla de la erección infinita o la soledad de su espíritu ser. La posibilidad de esta enfermedad es la ventaja del hombre sobre la bestia; ser consciente de esta enfermedad es la ventaja del cristiano sobre el hombre natural; curarse de esta enfermedad es la bendición del cristiano.

—La enfermedad de la muerte, pág. 45

En O/O, A y Juez William tienen cada uno una novela epistolar en dos volúmenes. El A es un esteta muy consciente de que puede utilizar el poder de la interpretación para definir quién es y qué considera valioso. Sabe que puede moldear y remodelar su propia identidad. Nada lo ata a sus relaciones. Nada lo ata a sus acciones pasadas. Sin embargo, al final, también sabe que le falta una comprensión coherente de quién es. Carece de un yo que resista su propio poder de reinterpretación. Su amigo mayor, el juez William, sostiene que se descubre un concepto más profundo de identidad cuando uno se compromete con sus acciones y se apropia del pasado y del presente. Un concepto de uno mismo, como este ser humano en particular, comienza a tomar forma en la propia conciencia.

Otra perspectiva, aquella en la que un individuo puede encontrar cierto grado de libertad frente a la desesperación, está disponible para la persona con "fe" religiosa. Esto sintoniza al individuo para que pueda reconocer lo que siempre ha estado ahí: un yo que debe realizarse dentro de las circunstancias en las que se encuentra ahora, es decir, esta sintonía interior produce una especie de síntesis entre lo infinito y lo finito.

En Miedo y temblor, Johannes de Silentio sostiene que la elección de Abraham de obedecer el mandamiento privado y poco ético de Dios de sacrificar a su hijo revela lo que implica la fe: dirige su conciencia absolutamente hacia "lo absoluto" en lugar de lo meramente ético, es decir, practica una espiritualidad interior que busca estar "ante Dios" en lugar de buscar entenderse a sí mismo como una persona éticamente recta. Su Dios exige más que ser bueno, exige que busque un compromiso interior con Él. Si Abraham obedeciera alegremente, sus acciones no tendrían significado. Sólo cuando actúa con miedo y temblor demuestra una plena conciencia de que asesinar a un hijo es absolutamente incorrecto, éticamente hablando.

La desesperación tiene varios niveles específicos en los que una persona puede encontrarse, cada uno más desesperado que el anterior, como se establece en La enfermedad mortal.

El primer nivel es "La desesperación que ignora ser desesperación o la ignorancia desesperada de tener un yo y un yo eterno." Esencialmente, este nivel es uno que tiene una concepción errónea de lo que es un yo, es decir, ignora cómo realizar el yo que uno ya es potencialmente. En este sentido, la persona no reconoce su propia desesperación porque muchas veces mide el éxito de su vida en función de si él mismo se juzga feliz. Independientemente de si sabes que estás desesperado o no, afirma Kierkegaard, aún puedes estar en ese estado. Señala que este es el más común en el mundo.

El siguiente nivel de desesperación es "La desesperación que es consciente de ser desesperación y, por lo tanto, es consciente de tener un yo en el que hay algo eterno y luego, en la desesperación, no quiere ser él mismo o en la desesperación quiere ser él mismo". ser él mismo." Esto se subdivide en tres categorías: la desesperación por no querer ser uno mismo, la desesperación por no querer ser un yo y, más abajo, la desesperación por desear un nuevo yo. Estas tres divisiones son principalmente la autoestima que tiene la persona y el grado en que comprende su propia desesperación. La desesperación por no ser uno mismo es bastante sencilla. Una persona se ve a sí misma como indigna y como tal no se ve a sí misma como digna ante algo que no comprende. La desesperación por no ser un yo es más profunda, porque no desear ser un yo es desear no tener una relación con Dios o al menos ver la relación de uno con Dios como indigna y, por lo tanto, alejarse de ella. . La forma más baja de este grupo, sin embargo, es el deseo de ser un nuevo yo. Esta es lógicamente la forma más profunda, ya que supone la comprensión más profunda de la desesperación de uno. Una vez desesperado, sin una relación completa con Dios uno siempre estará desesperado, por lo que estar en este nivel comprende la permanencia de la desesperación. La desesperación en este grupo surge de la naturaleza de las cosas sensoriales y de los deseos físicos. Estos tres subgrupos también se agrupan bajo el título "Desesperación por lo terrenal".

El segundo nivel de desesperación consciente bajo el título "Desesperación por lo eterno." Alguien en este nivel se ve a sí mismo a la luz de su propia debilidad. A diferencia del nivel superior, esta debilidad es comprendida y como tal, en lugar de recurrir a la fe y humillarse ante Dios, se desesperan en su propia debilidad e indignidad. En este sentido, se desesperan por lo eterno y se niegan a ser consolados por la luz de Dios.

La última y más baja forma de desesperación es el deseo "En la desesperación, querer ser uno mismo". Kierkegaard también se refiere a esta última forma de desesperación como “desesperación demoníaca”. (Tenga en cuenta que el término demoníaco se usa en el sentido griego clásico, no en el sentido moderno). En esta forma de desesperación, el individuo se encuentra desesperado, comprende que está desesperado, busca alguna manera de aliviarlo y, sin embargo, no recibe ayuda. Como resultado, el yo se endurece contra cualquier forma de ayuda y "Incluso si Dios en el cielo y todos los ángeles le ofrecieran ayuda, él no la querría". En este nivel de desesperación, el individuo se deleita en su propia desesperación y ve que su propio dolor lo eleva por encima de la naturaleza básica de otros humanos que no se encuentran en este estado. Ésta es la forma menos común de desesperación y Kierkegaard afirma que se encuentra principalmente en los verdaderos poetas. Esta desesperación también puede llamarse la desesperación del desafío, ya que es la desesperación que ataca todo lo que es eterno. Una última nota es que a medida que uno avanza hacia las formas de desesperación, el número de personas en cada grupo disminuye.

Ética

Muchos filósofos que leyeron inicialmente a Kierkegaard, especialmente Miedo y temblor de Kierkegaard (escrito bajo el seudónimo de Johannes de Silentio), a menudo llegan a la conclusión de que Kierkegaard apoya una ley ética de mandato divino. La teoría del mandato divino es una teoría metaética que afirma que los valores morales son todo lo que ordena un dios o dioses. Sin embargo, Kierkegaard no sostiene que la moralidad sea creada por Dios; en cambio, argumentaría que un mandato divino de Dios trasciende la ética. Esta distinción significa que Dios no necesariamente crea la moral humana: depende de nosotros como individuos crear nuestra propia moral y valores. Pero cualquier persona religiosa debe estar preparada para el caso de un mandato divino de Dios que tenga prioridad sobre todas las obligaciones morales y racionales. Kierkegaard llamó a este evento la suspensión teleológica de lo ético. Abraham, el caballero de la fe, eligió obedecer a Dios incondicionalmente y fue recompensado con su hijo, su fe y el título de Padre de la fe. Abraham trascendió la ética y saltó a la fe.

Pero no existe ningún argumento lógico válido que se pueda presentar para afirmar que la moralidad deba o pueda suspenderse en una circunstancia determinada, o alguna vez. Por tanto, Silentio cree que la ética y la fe son etapas separadas de la conciencia. La elección de obedecer a Dios incondicionalmente es una verdadera decisión existencial de “esto o lo otro”. decisión que enfrenta el individuo. O uno elige vivir en la fe (la etapa religiosa) o vivir éticamente (la etapa ética).

En O/O, Kierkegaard insiste en que el individuo individual tiene la responsabilidad ética de su vida. Sin embargo, todo el mundo quiere divertirse y la ética se interpone en el disfrute de la vida de una persona si se lleva a los extremos. Esto resulta en una batalla entre quienes quieren vivir para el placer y quienes exigen una existencia ética. Pero Kierkegaard siempre apunta hacia el objetivo religioso, una "felicidad eterna", o la salvación del alma, como bien supremo. Él dice, sé lo que quieras, pero recuerda que tu alma pertenece a Dios, no al mundo.

Ahora ustedes han visto fácilmente que en su vida el individuo ético pasa por etapas que anteriormente planteamos como etapas separadas. Él va a desarrollar en su vida las virtudes personales, cívicas, religiosas, y su vida avanza a través de su constante traducción de una etapa a otra. Tan pronto como una persona piensa que una de estas etapas es adecuada y que se atreve a concentrarse en ella unilateralmente, no se ha elegido éticamente, pero no ha podido ver el significado del aislamiento o la continuidad y sobre todo no ha comprendido que la verdad está en la identidad de los dos. La persona que ha escogido éticamente y se ha encontrado se posee definida en toda su concreción. Él entonces se posee como un individuo que tiene estas capacidades, estas pasiones, estas inclinaciones, estos hábitos, que está sujeto a estas influencias externas, que está influenciado en una dirección así y en otra así. Aquí se posee entonces como una tarea de tal manera que es principalmente el orden, la forma, el temperamento, la inflamación, el control-en corto, para producir una quietud en el alma, una armonía, que es el fruto de las virtudes personales.

—O bien/o Parte 2, Hong p. 262

La resignación ha hecho la cara individual o le ha visto que se enfrenta a una felicidad eterna como el τ Conceptλος ("end", "propósito", o "goal"). Este τ Conceptoλος no es un elemento entre otros elementos. Así, tanto la mediación como la no es mucho mejor, aunque menos ingenuo, que la charla jovial anteriormente descrita que incluye todo. En el momento de la renuncia, de recogerse, de elegir al individuo se le permite saludar al absoluto τ Conceptλος, pero luego viene la mediación. Por lo tanto, también se puede enseñar a un perro a caminar sobre dos piernas por un momento, pero luego viene la mediación, y el perro camina sobre cuatro piernas — la mediación también hace eso. Entendida espiritualmente, el recto camino de un ser humano es su respeto absoluto por el τ Conceptoλος absoluto, de lo contrario camina sobre los cuatro. Cuando se trata de elementos relativos la mediación tiene su significado (que todos son iguales antes de la mediación), pero cuando se trata de un fin o meta absolutos, la mediación significa que el absoluto τ Conceptoλος se reduce a un relativo τ Conceptoλος. Tampoco es cierto que el absoluto τ Conceptoλος se haga concreto en los extremos relativos, porque la distinción absoluta de la renuncia en cada momento salvaguardará el absoluto τ Conceptλος contra toda fraternización. Es cierto que el individuo orientado hacia el absoluto τ Conceptoλος, está en los extremos relativos, pero no está en ellos de tal manera que el absoluto τ Conceptoλος está agotado en ellos. Es verdad que ante Dios y ante el absoluto τ Conceptoλος todos somos iguales, pero no es cierto que Dios o el absoluto τος es igual a todo lo demás para mí o para un individuo particular. Puede ser muy encomiable para un individuo en particular ser concejal de justicia, un buen trabajador en la oficina, no.1 amante en la sociedad, casi virtuoso en la flauta, capitán del club de tiro popinjay, superintendente del orfanato, un padre-en corto noble y respetado, un diablo de un tipo que puede ambos-y tiene tiempo para todo. Pero que el concejal se encargue de que no se convierta en demasiado demonio de un compañero y proceda a hacer todo esto y tenga tiempo para dirigir su vida hacia el absoluto τ Conceptλος. En otras palabras, esto significa que el τ Conceptoλος absoluto está en el mismo nivel con todo lo demás. Pero el absoluto τ Conceptλος tiene la notable calidad de querer ser el τ Conceptoλος absoluto en cada momento. Si, entonces, en el momento de la renuncia, de recogerse a sí mismo, de elección, un individuo ha entendido esto, seguramente no puede significar que se supone que lo ha olvidado en el próximo momento. Por lo tanto, como he dicho antes, la renuncia permanece en el individuo y la tarea está tan lejos de conseguir que el τος absoluto mediated en todo tipo de ambos y que, por el contrario, es apuntar a la forma de existencia que tiene permanentemente los pathos del gran momento.

—Concluding Unscientific Postscript, Hong, págs. 400 a 401

En Obras de amor y Pureza de corazón, Kierkegaard examina hábilmente la ética cristiana y la máxima Ama a tu prójimo. Kierkegaard subrayó que fue el cristianismo el que “descubrió al prójimo”.

Pruébalo, lugar como el término medio entre el amante y el amado el vecino, a quien uno amará, lugar como un término medio entre dos amigos el vecino, a quien uno amará, y verá inmediatamente celos. Sin embargo, el vecino es el término medio de la negación propia que pasa entre el yo y yo del amor propio, pero también entre el amor erótico y el yo de la amistad y el otro yo... El amor por el prójimo es por lo tanto la igualdad eterna en el amor. La igualdad simplemente no es hacer distinciones y la igualdad eterna es incondicionalmente no hacer la más mínima distinción, sin reservas para no hacer la más mínima distinción. El cristiano esencial es en sí mismo demasiado pesado, en sus movimientos demasiado serios para correr, bailar, en la frivolidad de tal facile hablar de lo más alto, más alto, y lo más alto. Piense en la persona más culta, una de las cuales todos almirantemente decimos: "¡Es tan cultivado!" Entonces piensa en el cristianismo, que le dice: "¡Amarás al prójimo!", por supuesto, una cierta cortesía social, una cortesía hacia todas las personas, una condescensión amistosa hacia los inferiores, una actitud audazmente segura ante los poderosos, una libertad de espíritu bellamente controlada, sí, esta es la cultura — ¿crees que también ama al prójimo? Con el vecino usted tiene la igualdad de un ser humano ante Dios. Dios es el término medio.

—Obras de Amor, 1847, Hong p. 44 a 61

Individualidad

Para Kierkegaard, la verdadera individualidad se llama individualidad. Tomar conciencia de nuestro verdadero yo es nuestra verdadera tarea y esfuerzo en la vida; es un imperativo ético, además de preparatorio para una verdadera comprensión religiosa. Los individuos pueden existir en un nivel que es inferior al verdadero yo. Podemos vivir, por ejemplo, simplemente en términos de nuestros placeres: nuestra satisfacción inmediata de deseos, propensiones o distracciones. De esta manera, nos deslizamos por la vida sin dirección ni propósito. Para tener una dirección, debemos tener un propósito que defina para nosotros el significado de nuestras vidas. Kierkegaard lo expresa de esta manera en O/o:

Aquí, entonces, tengo tu visión de la vida, y, créeme, gran parte de tu vida se volverá clara para ti si lo consideras junto a mí como desprecio del pensamiento. Usted es un odio de la actividad en la vida-quite apropiadamente, porque si hay que tener significado en ella la vida debe tener continuidad, y esto su vida no tiene. Usted sigue ocupado con sus estudios, para estar seguro; usted es incluso diligente; pero es sólo por su bien, y se hace con la menor teleología posible. Por otra parte, ustedes no están ocupados; como los obreros en el Evangelio que están ociosos en el mercado, ustedes pegan sus manos en su bolsillo y contemplan la vida. Ahora descansas en la desesperación. Nada te preocupa; te haces a un lado por nada; "Si alguien arrojara un tejado, todavía no me apartaría". Eres como una persona moribunda. Mueres diariamente, no en el sentido profundo, serio en el que uno suele entender estas palabras, pero la vida ha perdido su realidad y "Siempre cuenta los días de tu vida de una nota de terminación a la siguiente." Dejas que todo te pase; nada hace ningún impacto. Pero entonces algo de repente viene que te agarra, una idea, una situación, la sonrisa de una jovencita, y ahora estás "involucrado", porque en ciertas ocasiones no estás "involucrado", así que en otras ocasiones estás "a tu servicio" en todos los sentidos. Donde quiera que haya algo en lo que te unes. Te comportas en la vida como sueles hacer en una multitud. "Trabaja usted mismo en el grupo más apretado, asegúrese de que, si es posible, se empuje por encima de los otros para que venga a estar por encima de ellos, y tan pronto como usted está arriba usted se hace lo más cómodo posible, y de esta manera usted se deja llevar a través de la vida." Pero cuando la multitud se ha ido, cuando el evento ha terminado, vuelves a estar en la esquina de la calle y mira el mundo.

—O parte II p. 195–196, 272ff

En Enfermedad hasta la muerte específicamente, Kierkegaard trata al yo como un producto de las relaciones. En este sentido, el ser humano resulta de una relación entre lo Infinito (Noúmenos, espíritu, eterno) y lo Finito (Fenómenos, corporales, temporales). Esto no crea un verdadero yo, ya que un ser humano puede vivir sin un "yo"; como él lo define. En cambio, el Yo o la capacidad del yo de ser creado a partir de una relación con el Absoluto o Dios (el Yo sólo puede realizarse a través de una relación con Dios) surge como una relación entre la relación de lo Finito y lo Infinito en relación con lo humano. . Esta sería una relación positiva.

Una persona individual, para Kierkegaard, es un particular que ninguna fórmula o definición abstracta puede capturar jamás. Incluir al individuo en "lo público" (o "la multitud" o "la manada") o subsumir a un ser humano como simplemente un miembro de una especie es una reducción del verdadero significado de la vida para los individuos. Lo que la filosofía o la política intentan hacer es categorizar y encasillar a los individuos por características grupales, cada uno con sus diferencias individuales. En Cuatro discursos edificantes, 1843 Kierkegaard dice que las diferencias no son importantes, la semejanza con Dios es lo que trae igualdad.

En los lugares sagrados, en cada punto de vista de la vida, el pensamiento surge en el alma de una persona que le ayuda a luchar contra la buena lucha con carne y sangre, con principados y poderes, y en la lucha por liberarse de la igualdad ante Dios, si esta batalla es más una guerra de agresión contra las diferencias que quieren encubrirle con favoritismo mundano o una guerra defensiva contra las diferencias que lo quieren ansiosamente. Sólo de esta manera es la igualdad de la ley divina, sólo de esta manera es la lucha la verdad, sólo de esta manera la victoria tiene validez - sólo cuando el individuo único lucha por sí mismo dentro de sí mismo y no presume inestablemente ayudar a todo el mundo a obtener la igualdad externa, que es de muy poco beneficio, todo menos porque nunca existió, si por ninguna otra razón que todo el mundo llegaría a agradecerle y llegar a ser desigual ante él, sólo la ley divina.

—Dieciocho discursos de construcción, por Soren Kierkegaard Hong, p. 143

La crítica de Kierkegaard a la era moderna, por lo tanto, trata sobre la pérdida de lo que significa ser un individuo. La sociedad moderna contribuye a esta disolución de lo que significa ser individuo. A través de su producción del falso ídolo del “público”, desvía la atención de los individuos hacia un público masivo que se pierde en abstracciones, sueños comunitarios y fantasías. En esta tarea le ayudan los medios de comunicación y la producción en masa de productos para distraerlo. Incluso la lucha por la igualdad temporal es una distracción. En Obras de Amor escribe:

Hacer que la semejanza entre las personas del mundo, la apropiación a las personas, si es posible por igual, las condiciones de la temporalidad, es en realidad algo que preocupa la mundanalidad en alto grado. Pero incluso lo que podemos llamar el bien intencionado esfuerzo mundano en este sentido nunca llega a un entendimiento con el cristianismo. La mundanalidad bien intencionada sigue siendo piadosa, si lo desea, convencida de que debe haber una condición temporal, una disimilaridad terrenal —fundada por cálculos y encuestas o de cualquier otra manera— esa es la igualdad.

—Obras de Amor, 1847, Hong 1995 pp. 71–72, see pp. 61–90

Aunque Kierkegaard atacó “al público”, apoya a las comunidades:

En la comunidad, el individuo es, crucial como la condición previa para formar una comunidad. ... Cada individuo en la comunidad garantiza a la comunidad; el público es una quimera, la numeralidad es todo...

—Søren Kierkegaard, Journals

Pathos (pasión)

Para Kierkegaard, para aprehender lo absoluto, la mente debe vaciarse radicalmente de contenido objetivo. Lo que sustenta este vaciamiento radical, sin embargo, es el deseo de lo absoluto. Kierkegaard llama a este deseo Pasión.

En línea con esta filosofía, algunos estudiosos han establecido similitudes entre el concepto estoico de Apatheia y la Verdad Subjetiva como la forma más elevada de Sabiduría. Para los estoicos, Pathos (Pasión) es una Perturbación que el hombre tiene que superar de manera similar al concepto de Verdad Objetiva de Kierkegaard.

Según Kierkegaard, el yo humano desea aquello que está más allá de la razón. El deseo mismo parece ser un deseo de infinito, como escribió una vez Platón. Incluso el deseo de propagar, según Platón, es una especie de deseo de inmortalidad; es decir, deseamos vivir en el tiempo a través de nuestros hijos y los hijos de ellos. El propio amor erótico aparece como un ejemplo de este deseo de algo más allá de lo puramente finito. Es una muestra de lo que podría ser, si tan solo pudiera continuar más allá de los límites del tiempo y el espacio. Como implica la analogía, los humanos buscan algo más allá del aquí y ahora. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿por qué el patetismo o la pasión humanos son lo más preciado? De alguna manera, podría tener que ver con nuestra condición de seres existenciales. No es el pensamiento lo que nos ayuda en la vida: es la acción; y lo que motiva y sostiene la acción es la pasión, el deseo de superar las dificultades, el dolor y el sufrimiento. También es la pasión la que nos permite morir por ideales en nombre de una realidad superior. Mientras que un científico podría ver esto como una simple emoción o un simple deseo animal, Kierkegaard lo ve como aquello que se une a la fuente de la vida misma. Para Kierkegaard toda acción cristiana debería tener su fundamento en el amor, que es una pasión.

Si alguien no quiere aprender del cristianismo para amarse de la manera correcta, tampoco puede amar al prójimo. Tal vez puede sostenerse junto con otra o algunas otras personas, "a través del grueso y delgado", como se llama, pero esto no es por ningún medio amar al prójimo. Para amarte de la manera correcta y amar al prójimo corresponde perfectamente entre sí, fundamentalmente son una y la misma cosa. Cuando la ley como tú ha desdichado de ti el amor propio que el cristianismo tristemente debe presuponer estar en cada ser humano, entonces realmente has aprendido a amarte. La Ley es por lo tanto: te amarás de la misma manera que amas a tu prójimo cuando lo amas como a ti mismo.

Quien tenga algún conocimiento de la gente ciertamente admitirá que así como a menudo ha querido ser capaz de moverlos para renunciar al amor propio, también ha tenido que desear que fuera posible enseñarles a amarse. Cuando el bullicio desperdicia su tiempo y poderes al servicio del fútil, wikt:inconsequential:inconsequential pursuits, ¿no es porque no ha aprendido correctamente a amarse? Cuando la persona de mente ligera se lanza casi como una noentidad en la locura del momento y no hace nada de eso, ¿no es porque no sabe amarse a sí mismo con razón?

Cuando la persona deprimida desea deshacerse de la vida, de hecho de sí misma, ¿no es porque no está dispuesto a aprender seriamente y rigurosamente a amarse? Cuando alguien se rinde a la desesperación porque el mundo u otra persona lo ha dejado traicionado sin fe, ¿qué es entonces su culpa (su sufrimiento inocente no se refiere aquí) excepto no amarse a sí mismo de la manera correcta? Cuando alguien piensa hacer a Dios un servicio torturando a sí mismo, ¿cuál es su pecado excepto no dispuesto a amarse de la manera correcta? Y si, por desgracia, una persona presuntuosamente pone manos violentas sobre sí mismo, no es precisamente este su pecado, que no se ama correctamente en el sentido en que una persona Debería. ¿para amarse?

Oh, hay mucha charla en el mundo acerca de la traición, y la infidelidad, y, Dios nos ayuda, es lamentablemente todo demasiado cierto, pero todavía no dejemos nunca por este olvido que el traidor más peligroso de todos es el que cada persona tiene dentro de sí mismo. Esta traición si consiste en amarse egoístamente o consiste en no quererse a sí mismo de la manera correcta, esta traición es admitidamente un secreto. No se levanta clamor como suele ser en el caso de la traición y la infidelidad. Pero, ¿no es, por lo tanto, más importante que la doctrina del cristianismo debe ser recordada una y otra vez, que una persona amará a su prójimo como a sí mismo, es como debe amarse?... Amarás esto, entonces es la palabra de la ley real.

—Obras de Amor, Hong p. 22 a 24

También se puede ver esto desde la perspectiva de cuál es el significado de nuestra existencia. ¿Por qué sufrir lo que los humanos han sufrido, el dolor y la desesperación? ¿Qué significado puede tener todo esto? Para Kierkegaard, no hay significado a menos que la pasión, las emociones y la voluntad de los humanos, tengan una fuente divina.

En el pensamiento de Kierkegaard, la pasión está estrechamente alineada con la fe. La fe como pasión es lo que impulsa a los humanos a buscar la realidad y la verdad en un mundo trascendente, aunque todo lo que podemos saber intelectualmente habla en contra. Vivir y morir por una creencia, arriesgar todo lo que uno tiene y es en la creencia en algo que tiene un significado más elevado que cualquier cosa en el mundo: esto es creencia y pasión en su máxima expresión.

Kierkegaard escribió sobre la tarea del pensador subjetivo en su Posdata final no científica. Hegel había divinizado la razón intelectual en su teología y Kierkegaard consideró que esto llevaría a la objetivación de la religión.

Hay un viejo proverbio: oratio, tentatio, meditatio, faciunt theologum [oración, prueba, meditación, teólogo]. Del mismo modo, para un pensador subjetivo, imaginación, sentimiento y dialéctica en la impassionada existencia-interioridad son necesarios. Pero primero y último, pasión, porque para una persona existente es imposible pensar en la existencia sin hacerse apasionado, ya que existe es una contradicción prodigiosa de la cual el pensador subjetivo no es abstracto, porque entonces es fácil, pero en la que debe permanecer. En una dialéctica histórico-mundial, los individuos se desvanecen en la humanidad; en una dialéctica como que es imposible descubrirnos a ti y a mí, un ser humano existente individual, incluso si se inventan nuevas gafas de aumento para el hormigón. El pensador subjetivo es un dialéctico orientado a lo existencial; tiene la pasión intelectual de mantener firme la disyunción cualitativa. Pero, por otro lado, si la disyunción cualitativa se utiliza de forma plana y sencilla, si se aplica de manera abstracta al ser humano individual, entonces uno puede correr el riesgo ridículo de decir algo infinitamente decisivo, y de estar en lo que uno dice, y aún no decir lo menos. Por lo tanto, en el sentido psicológico es realmente notable ver la disyunción absoluta usada engañosamente para la evasión. Cuando se impone la pena de muerte a todos los delitos, el resultado es que no se castigan los delitos. Es lo mismo con la disyunción absoluta cuando se aplica de forma plana y sencilla; es como una letra silenciosa-no se puede pronunciar o, si se puede pronunciar, no dice nada. El pensador subjetivo, por lo tanto, tiene con pasión intelectual la disyunción absoluta como pertenencia a la existencia, pero la tiene como decisión final que impide que todo termine en una cuantificación. Así lo tiene fácilmente disponible, pero no de tal manera que, por resurgir abstractamente a ella, sólo frustra la existencia. El pensador subjetivo, por lo tanto, también tiene pasión estética y pasión ética, por la cual se gana la concreción. Todos los episodios de existencia son apasionados, porque la existencia, si uno se vuelve consciente de ello, implica la pasión. Pensar en ellos para dejar fuera la pasión no es pensar en ellos en absoluto, es olvidar el punto de que uno en realidad es uno mismo y la persona existente. Sin embargo, el pensador subjetivo no es un poeta incluso si él es también un poeta, no un ético incluso si él es también un ético, pero también es un dialéctico y es él mismo esencialmente existente, mientras que la existencia del poeta es inesencial en relación con el poema, y también la ética en relación con la enseñanza, y la dialéctica en relación con el pensamiento. El pensador subjetivo no es un científico-escuela; es un artista. existir es un arte. El pensador subjetivo es lo suficientemente estético para su vida tener contenido estético, lo suficientemente ético como para regularlo, dialéctico como para pensar en dominarlo. La tarea del pensador subjetivo es comprenderse en la existencia.

—Concluding Unscientific Postscript, págs. 350 a 351

Subjetividad

Johannes Climacus, en el Posdata final no científica de fragmentos filosóficos, escribe la siguiente línea críptica: "La subjetividad es la verdad". Para comprender el concepto de individuo de Climacus, es importante observar lo que dice sobre la subjetividad. ¿Qué es la subjetividad? En términos muy generales, la subjetividad se refiere a lo que es personal del individuo: lo que hace que el individuo sea quién es para distinguirse de los demás. Otra forma de interpretar la subjetividad es la relación única entre el sujeto y el objeto.

Johann Fichte escribió de manera similar sobre la subjetividad en su libro de 1799 La vocación del hombre:

No obstante, debo recordar a mi lector que el "yo" que habla en el libro no es el propio autor, pero es su sincero deseo que el lector asuma este personaje, y que él no debe estar satisfecho con una mera aprensión histórica de lo que se dice aquí, pero realmente y verdaderamente, durante la lectura, mantener el contacto con él mismo, deliberar, sacar conclusiones, y formar resoluciones, como su representante en el libro, y la reflexión propia

—La vocación del hombre, Prefacio

Los científicos e historiadores, por ejemplo, estudian el mundo objetivo con la esperanza de obtener la verdad de la naturaleza, o quizás la verdad de la historia. De esta manera, esperan predecir cómo se desarrollará el futuro de acuerdo con estas leyes. En términos de historia, al estudiar el pasado, el individuo tal vez pueda obtener las leyes que determinan cómo se desarrollarán los acontecimientos; de esta manera, el individuo puede predecir el futuro con mayor exactitud y tal vez tomar control de acontecimientos que en el pasado parecían quedar fuera de su alcance. el control de los humanos.

En la mayoría de los aspectos, Climacus no tuvo problemas con la ciencia o el esfuerzo científico. No ignoraría la importancia del conocimiento objetivo. Sin embargo, Climacus señaló con mucha precisión que cuando el científico o el historiador encuentra certeza, la ciencia cambia a medida que cambian las herramientas de observación. Pero el interés especial de Climacus estaba en la historia. Sus ataques más vehementes se dirigieron contra aquellos que creían haber comprendido la historia y sus leyes y, al hacerlo, podían determinar cuál es el verdadero yo del ser humano. Es decir, se supone que al estudiar historia alguien puede llegar a saber quién es realmente como persona. Kierkegaard acusó especialmente a la filosofía de Hegel de ser víctima de esta suposición. Explicó esto en la Posdata final no científica:

Es el espíritu existente que pregunta sobre la verdad, presumiblemente porque quiere existir en ella, pero en cualquier caso el interrogador es consciente de ser un ser humano individual existente. De esta manera creo que soy capaz de hacerme comprensible a cada griego y a todo ser humano racional. Si un filósofo alemán sigue su inclinación a poner en un acto y primero se transforma en algo superracional, así como los alquimistas y hechiceros se acuestan fantásticamente, con el fin de responder la pregunta sobre la verdad de una manera extremadamente satisfactoria, esto no me preocupa más que su respuesta satisfactoria, que sin duda es extremadamente satisfactoria si uno está fantásticomente vestido. Pero si un filósofo alemán está o no está haciendo esto puede ser fácilmente determinado por cualquiera que con entusiasmo concentra su alma en querer permitirse ser guiado por un sabio de ese tipo, e incríticamente sólo utiliza su guía de acuerdo con la voluntad de formar su existencia según ella. Cuando una persona como estudiante se relaciona entusiastamente de esta manera con tal profesor alemán, realiza el epigrama más magnífico sobre él, porque un especulador de ese tipo es cualquier cosa pero servido por el celo honesto y entusiasta del estudiante para expresar y lograr, para apropiarse existencialmente de su sabiduría, ya que esta sabiduría es algo que el propio Profesor Herr ha imaginado y ha escrito libros sobre pero nunca se ha intentado. Ni siquiera se le ha ocurrido que se haga. Al igual que los clientes clerk que, en la creencia de que su negocio era simplemente escribir, escribió lo que él mismo no podía leer, por lo que hay pensadores especulativos que simplemente escriben, y escriben lo que, si es para ser leído con la ayuda de la acción, si puedo decirlo de esa manera, demuestra ser una tontería, a menos que sea tal vez sólo para seres fantásticos.

—Concluding Unscientific Postscript, pág. 191

Hegel quería filosofar sobre el cristianismo pero no tenía intención de convertirse nunca en cristiano. Para Climacus, el individuo llega a saber quién es mediante una búsqueda intensamente personal y apasionada de lo que dará sentido a su vida. Como individuo existente, que debe aceptar la vida cotidiana, superar sus obstáculos y reveses, que debe vivir y morir, el individuo individual tiene una vida que nadie más vivirá jamás. Al afrontar lo que la vida le depara, el individuo debe afrontarlo con todos sus recursos psicofísicos.

La subjetividad es aquello que tiene el individuo, y nadie más. ¿Pero qué significa tener algo como esto? No se puede entender de la misma manera que tener un coche o una cuenta bancaria. Significa ser alguien que se está convirtiendo en alguien; significa ser una persona con un pasado, un presente y un futuro. Nadie puede tener el pasado, el presente o el futuro de un individuo. Diferentes personas las experimentan de diversas maneras; estas experiencias son únicas, no las de nadie más. Tener un pasado, un presente y un futuro significa que una persona es un individuo existente, que una persona puede encontrar significado en el tiempo y al existir. Los individuos no piensan que existen, nacen. Pero una vez nacido y pasada cierta edad, el individuo comienza a tomar decisiones en la vida; ahora esas elecciones pueden ser suyas, de sus padres, de la sociedad, etc. El punto importante es que para existir, el individuo debe tomar decisiones: el individuo debe decidir qué hacer en el momento siguiente y en el futuro. . Lo que el individuo elija y cómo elija definirá quién y qué es, para sí mismo y para los demás. Kierkegaard lo expresó así en Obras de amor, 1847:

Somos realmente reacios a hacer a un joven arrogante prematuramente y le enseñamos a ponerse ocupado juzgando el mundo. Dios prohíbe que todo lo que digamos sea capaz de contribuir al desarrollo de esta enfermedad en una persona. De hecho, creemos que debemos hacer su vida tan vigorosamente interiormente que desde el principio tiene algo más que pensar, porque sin duda es un odio morboso del mundo que, tal vez sin haber considerado la enorme responsabilidad, quiere ser perseguido. Pero, por otra parte, también somos verdaderamente reacios a engañar a un joven suprimiendo la dificultad y suprimiéndolo en el mismo momento que nos esforzamos por recomendar el cristianismo, en la medida en que ese es el momento mismo que hablamos. Pusimos nuestra confianza en atrevernos a elogiar el cristianismo, también con la adición de que en el mundo su recompensa, ponerlo suavemente, es ingratitud. Consideramos que es nuestro deber hablar continuamente de ello de antemano, de modo que a veces no alabamos al cristianismo con una omisión de lo que es esencialmente difícil, y en otras ocasiones, tal vez con ocasión de un texto particular, golpeó algunos motivos de consuelo para la persona juzgada y probada en la vida. No, justo cuando el cristianismo está siendo alabado más fuertemente, la dificultad debe ser enfatizada simultáneamente. (....) Christianly la oposición del mundo se encuentra en una relación esencial con la interioridad del cristianismo. Además, la persona que elige el cristianismo debe en ese mismo momento tener una impresión de su dificultad para que pueda saber lo que es que está eligiendo.

—Obras de Amor, Hong 1995, págs. 193 a 194

El objetivo de la vida, según Sócrates, es conocerse a uno mismo. Conocerse a uno mismo significa ser consciente de quién es, de lo que puede ser y de lo que no puede ser. Kierkegaard utiliza la misma idea que utilizó Sócrates en sus propios escritos. A quien quiere ser un solo individuo le hace las siguientes preguntas en su libro de 1847, Discursos edificantes en varios espíritus:

Todo el mundo debe hacer una contabilidad a Dios como un individuo; el rey debe hacer una contabilidad a Dios como un individuo, y el mendigo más miserable debe hacer una contabilidad a Dios como un individuo—que nadie sea arrogante por ser más que un individuo, para que nadie piense despondientemente que él no es un individuo, tal vez porque en la ocupación del mundo ni siquiera tiene un nombre, pero es designado sólo por un número. ¡Qué más, de hecho, es la contabilidad de la eternidad que la voz de la conciencia se instala eternamente en su derecho eterno a ser la única voz!... ¿Está usted viviendo ahora de tal manera que usted está consciente de ser un solo individuo y por lo tanto consciente de su responsabilidad eterna ante Dios; está usted viviendo de tal manera que esta conciencia puede adquirir el tiempo y la quietud y la libertad de retirarse de la vida, de una ocupación honorable, de una vida doméstica feliz, por el contrario, que la conciencia apoyará y transfigurará e iluminará su conducta en las relaciones de la vida. No debes retirarte y sentarte a rebuscarte de tu contabilidad eterna, por lo que solo tomas una nueva responsabilidad. Encontrarás más y más tiempo para tus deberes y tareas, mientras que la preocupación por tu responsabilidad eterna te mantendrá alejado de estar ocupado y de participar con apuros en todo lo posible, una actividad que mejor se pueda llamar una pérdida de tiempo... ¿Has decidido cómo quieres realizar tu trabajo, o eres siempre de dos mentes porque quieres estar de acuerdo con la multitud? ¿Se adhieren a su oferta, no desafiante, no despondientemente, pero eternamente preocupado; ¿usted, sin cambios, sigue pujando en la misma cosa y quiere comprar sólo la misma cosa mientras los términos están siendo cambiados?... No escondas nada sospechoso en tu alma, para que todavía deseas que las cosas fueran diferentes, para que te atrevas a aprovechar la recompensa por ti mismo, se atrevería a deshacerte de ella, se atrevería a apuntar a ella; para que desearas que la adversidad no existiera porque limita en ti el egoísmo que, aunque suprimido, sin duda te engaña pensando que si tuvieras suerte, harías algo por el bien No puedo desearlo incondicionalmente, porque no puedo saber si la persecución podría no ser un bien para mí. ¿Estás haciendo el bien sólo por el miedo al castigo, para que te despojes incluso cuando lo harás bien, de modo que en tus sueños de noche deseas el castigo y hasta ese punto también el bien, y en tus sueños de día te engañas pensando que uno puede servir al bien con una mente esclava?

—Aumentar los discursos en varios Espíritus, 1847, Hong pp. 127–140

La subjetividad viene con la conciencia de mí mismo como yo. Abarca los recursos emocionales e intelectuales con los que nace el individuo. La subjetividad es lo que es el individuo como ser humano. Ahora bien, el problema de la subjetividad es decidir cómo elegir: ¿qué reglas o modelos va a utilizar el individuo para tomar las decisiones correctas? ¿Cuáles son las opciones correctas? ¿Quién define bien? Para ser verdaderamente un individuo, para ser fiel a sí mismo, sus acciones deben expresarse de alguna manera de manera que describan quién y qué es para sí mismo y para los demás. El problema, según Kierkegaard, es que debemos elegir quiénes y qué seremos en función de intereses subjetivos: el individuo debe tomar decisiones que signifiquen algo para él como ser racional y sensible.

Kierkegaard decidió subir al Árbol del conocimiento del bien y del mal para sí mismo, reemplazando a Adán, y hacer su elección en presencia de Dios, donde nadie estaba allí para acusarlo o juzgarlo excepto su Creador. Esto es lo que hizo que Abraham hiciera en Temor y temblor. Así pensaba Kierkegaard que se produce el aprendizaje sobre uno mismo. Aquí es donde el individuo aprende sobre la culpa y la inocencia. Su libro, El concepto de ansiedad, deja claro que Adán sí tenía conocimiento cuando hizo su elección y ese fue el conocimiento de la libertad. La prohibición estaba ahí pero también la libertad y Eva y Adán decidieron usarla.

En el sentido de Kierkegaard, las afirmaciones puramente teológicas son verdades subjetivas y no pueden ser verificadas ni invalidadas por la ciencia, es decir, por el conocimiento objetivo. Para él, elegir si uno está a favor o en contra de una determinada verdad subjetiva es una elección puramente arbitraria. Él llama salto de fe al salto del conocimiento objetivo a la fe religiosa, ya que significa aceptar subjetivamente declaraciones que no pueden justificarse racionalmente. Para él, la fe cristiana es el resultado de la trayectoria iniciada por tales elecciones, que no tienen ni pueden tener un fundamento racional (lo que significa que la razón no está a favor ni en contra de tomar tales decisiones). Consideradas objetivamente, las afirmaciones puramente teológicas no son ni verdaderas ni falsas.

Tres etapas de la vida

Los primeros estudiosos estadounidenses de Kierkegaard intentaron reducir la complejidad de la autoría de Kierkegaard centrándose en tres niveles de existencia individual, nombrados de pasada por uno de los seudónimos de Kierkegaard, Johannes Climacus, quien escribió Posdata final no científica. Aunque las etapas representan sólo una forma de interpretar el pensamiento de Kierkegaard, se han convertido en una forma popular de presentar su autoría. En los círculos de Europa continental, la teoría de las etapas nunca se arraigó de la misma manera. "Los primeros eruditos estadounidenses" y "círculos europeos" denotar particiones de pensamiento relativas a los escritos de sus obras. Estaba en contra de "reflejarse fuera de la realidad" y dividir el "mundo del espíritu" porque el mundo del espíritu no se puede dividir objetivamente. Hegel escribió sobre sus etapas en su libro Conferencias sobre filosofía de la religión y Kierkegaard respondió en su Posdata no científica a Fragmentos filosóficos de 1846:

Estas etapas pueden compararse con las de las edades del hombre. El niño todavía está en la unidad primaria inmediata de la voluntad con la naturaleza, como representa tanto su propia naturaleza como la naturaleza que lo rodea. La segunda etapa, la adolescencia, cuando la individualidad está en proceso de convertirse en independiente, es la espiritualidad viviente, la vitalidad del Espíritu, que mientras no se pone fin a ella todavía, avanza, tiene aspiraciones, y se interesa en todo lo que viene su camino. El tercero es la edad de la hombría; este es el período de trabajo para un fin particular, al cual el hombre se hace subordinado, al cual dedica sus energías. Finalmente, la vejez podría considerarse como una última etapa, que tiene el Universal ante él como un fin, y reconociendo este fin, ha retrocedido de los intereses particulares de la vida y el trabajo al objetivo universal, el final absoluto, y se ha reunido, como era, de los intereses amplios y múltiples de la existencia exterior real y se ha concentrado en las profundidades infinitas de su vida interior. Tales son las determinaciones que siguen de manera lógica de la naturaleza de la Noción. Al final se hará evidente que incluso la inmediatez original no existe como inmediatez, pero es algo posited. El niño en sí es algo engendrado.

—George Wilhelm Friedrich Hegel, Conferencias sobre la filosofía de la religión vol 1 traducido por Rev. E B Speiers 1895 p. 266ff

En el mundo del espíritu, las diferentes etapas no son como las ciudades en un viaje, por lo que está bien que el viajero diga directamente, por ejemplo: Salimos de Peking y vinimos a Canton y estábamos en Cantón en el catorce. Un viajero como ese cambia de lugar, no de él mismo; y por lo tanto está bien para él mencionar y relatar el cambio en una forma directa e inmutable. Pero en el mundo del espíritu para cambiar de lugar es ser cambiado uno mismo, y hay toda seguridad directa de haber llegado aquí y hay un intento de la Munchausen. La presentación misma demuestra que uno ha alcanzado ese lugar lejano en el mundo del espíritu.... El autor seudonymous y yo junto con ellos todos eran subjetivos. No pido nada mejor que ser conocido en nuestra objetivo tiempos como la única persona que no era capaz de ser objetiva. Esa subjetividad, interioridad, es verdad, que existe es el factor decisivo, que esta era la manera de llevar al cristianismo, que es precisamente interior, pero por favor note, no todo interiorismo, por lo que las etapas preliminares definitivamente tuvieron que ser insistidas en eso era mi idea, pensé que había encontrado un esfuerzo similar en los escritos pseudonymous, y he tratado de aclarar mi interpretación de ellos y su relación con Fragmentos.

—Søren Kierkegaard, Postscripto Científico Conclusivo a Fragmentos Filosóficos, 1846, Hong translation 1992

En una interpretación popular de la teoría de las etapas, cada uno de los llamados niveles de existencia envuelve a aquellos que se encuentran debajo de él: una persona ética todavía es capaz de disfrutar de un disfrute estético, por ejemplo, y una persona religiosa todavía es capaz de un disfrute estético y de un disfrute ético. deber. La diferencia entre estas formas de vida es interna, no externa, y por lo tanto no hay signos externos que uno pueda señalar para determinar en qué nivel vive una persona. Esta relación interna y externa es comúnmente determinada por un individuo al mirar a los demás para evaluar sus acciones. Kierkegaard creía que uno debería mirarse a sí mismo y en esa relación mirar a Cristo como el ejemplo en lugar de mirar a los demás porque cuanto más Mira a los demás y menos te ves a ti mismo. Esto hace que sea más fácil degradar a tu prójimo en lugar de amarlo. Pero uno debe amar a la persona que ve, no a la persona que desea ver. O ama a la persona que ves tal como esa persona es la persona que es o deja de hablar de amar a todos.

Volver a la Stages. Es marcadamente diferente de O bien/o por una tripartición. Hay tres etapas, una estética, una ética, una religiosa, pero no abstracta como la mediada inmediata, la unidad, pero concreta en la cualificación de las categorías de existencia como perdición de placer, víctima de acción, sufrimiento. Pero a pesar de esta tripartición, el libro es sin embargo una o dos. Es decir, las etapas éticas y religiosas tienen una relación esencial entre sí. La insuficiencia de O bien/o es simplemente que el trabajo terminó éticamente, como se ha demostrado. In Stages que se ha aclarado, y el religioso se mantiene en su lugar .. Una historia de sufrimiento; el sufrimiento es la categoría religiosa. In Stages el esthete ya no es un hombre inteligente que frecuenta el salón de B, un hombre esperanzador, etc., porque todavía es sólo una posibilidad; no, él está existente [existerer]. "Es exactamente lo mismo que cualquiera/o". Constantin Constantius y el Joven se juntaron en Quidam del experimento. (Humor avanzado.)

—Concluding Unscientific Postscript, Hong, pág. 294, Journals of Søren Kierkegaard, VIB 41:10

El amor de Cristo por Pedro era ilimitado de esta manera: en amor Pedro logró amar a la persona que uno ve. Él no dijo, "Pedro primero debe cambiar y convertirse en otra persona antes de que pueda amarlo de nuevo." No, dijo exactamente lo contrario: "Pedro es Pedro, y lo amo. Mi amor, si algo le ayudará a convertirse en otra persona." Por lo tanto, no rompió la amistad para renovarla si Pedro se hubiera convertido en otra persona; no, él preservaba la amistad sin cambios y de esa manera ayudó a Pedro a convertirse en otra persona. ¿Crees que Pedro habría sido ganado de nuevo sin la amistad fiel de Cristo? Pero es tan fácil ser un amigo cuando esto significa nada más que pedir algo en particular del amigo y, si el amigo no responde a la petición, entonces dejar que la amistad cese, hasta que tal vez comience de nuevo si responde a la solicitud. ¿Es una relación de amistad? ¡Quién está más cerca de ayudar a uno errante que la persona que se llama a sí mismo su amigo, incluso si la ofensa se comete contra el amigo! Pero el amigo se retira y dice (de hecho, es como si una tercera persona estuviera hablando): Cuando se ha convertido en otra persona, entonces quizás pueda volver a ser mi amigo. No estamos lejos de considerar tal comportamiento como magnánimo. Pero realmente estamos lejos de ser capaces de decir de tal amigo que al amar ama a la persona que ve. El amor de Cristo era ilimitado, como debe ser si esto es para ser cumplido: en amor al amor que uno ve. Esto es muy fácil de percibir. Sin embargo mucho y de cualquier manera que una persona es cambiada, él todavía no se cambia de tal manera que se vuelve invisible. Si esto-lo imposible-no es el caso, entonces por supuesto lo vemos, y el deber es amar a la persona que uno ve. Normalmente pensamos que si una persona ha cambiado esencialmente por lo peor, entonces está tan cambiado que estamos exentos de amarlo. Pero el cristianismo pregunta: ¿Puedes por este cambio ya no verlo? La respuesta a eso debe ser: Ciertamente puedo verlo; veo que ya no vale la pena amar. Pero si ves esto, entonces realmente no lo ves (que ciertamente no puedes negar que estás haciendo en otro sentido), ves sólo la indignidad y la imperfección y así admites que cuando lo amabas no viste él en otro sentido, pero simplemente vio su excelencia y perfecciones, que amabas.

—Obras de Amor (1847), Hong 1995, págs. 172 a 173

Cuando una persona a la que se refiere lo posible se relaciona igualmente con la dualidad de lo posible, decimos: Él espera. Esperar contiene en sí misma la misma dualidad que lo posible tiene, y esperar es relacionarse con lo posible pura y simplemente como tal. Entonces la relación se divide de acuerdo a la forma en que la persona esperada elige. Relatarse expectantemente a la posibilidad del bien es la esperanza, que por esa misma razón no puede ser ninguna expectativa temporal, sino que es una esperanza eterna. Relatar la expectativa a la posibilidad del mal es temer. Pero el que espera y el que teme están esperando. Tan pronto, sin embargo, como se hace la elección, se cambia la posible, porque la posibilidad del bien es la eterna. Es sólo en el momento del contacto que la dualidad de lo posible es igual; por lo tanto, por la decisión de elegir la esperanza, uno decidió infinitamente más de lo que parece, porque es una decisión eterna. La gente piensa que está hablando con amplia experiencia en dividir la vida de una persona en ciertos períodos y edades y luego llamar al primer período la edad de esperanza o de posibilidad. ¡Qué tontería! Así, hablando de la esperanza, dejan por completo lo eterno y hablan de la esperanza. Pero ¿cómo es posible esto, ya que la esperanza pertenece a la posibilidad del bien, y por lo tanto al eterno! Por otro lado, ¿cómo es posible hablar de esperanza de tal manera que se le asigna a cierta edad? Seguramente el eterno se extiende sobre toda la vida y hay y debe haber esperanza hasta el final; entonces no hay un período que sea la edad de la esperanza, pero toda la vida de una persona debe ser el tiempo de la esperanza! Y luego piensan que están hablando con amplia experiencia sobre la esperanza abolindo lo eterno.

—Obras de Amor (1847), Hong 1995, págs. 249 a 251

Primera etapa: estética

Kierkegaard estaba interesado en la estética y, a veces, se le conoce como el "poeta-filósofo" por la forma apasionada con la que abordó la filosofía. Pero a menudo se dice que está interesado en mostrar la insuficiencia de una vida vivida enteramente en el nivel estético. La vida estética se define de numerosas maneras diferentes en la autoría de Kierkegaard, incluida una vida definida por el disfrute intelectual, el deseo sensual y la inclinación a interpretarse a uno mismo como si estuviera "en el escenario". Hay muchos grados de esta existencia estética y, por tanto, es difícil ofrecer una definición única. En el fondo se puede ver un estilo de vida puramente irreflexivo. En la cima, podríamos encontrar aquellas vidas que se viven de manera reflexiva, independiente, crítica y socialmente apática. Pero muchos intérpretes de Kierkegaard creen que la mayoría de la gente vive en el tipo de etapa estética menos reflexiva, y que sus vidas y actividades están guiadas por tareas e inquietudes cotidianas. Menos personas orientadas estéticamente son del tipo reflexivo. Lo sepan o no estas personas, sus vidas conducirán inevitablemente a la desesperación total. El autor de Kierkegaard, A, es un ejemplo de un individuo que vive la vida estética.

Te encanta el accidental. Una sonrisa de una chica bonita en una situación interesante, una mirada robada, eso es lo que estás buscando, es un motivo para tu fantasía sin objetivo. Usted que siempre se enorgullece de ser un observador debe, a cambio, plantearse con convertirse en un objeto de observación. Ah, eres un tipo extraño, un momento un niño, el siguiente un anciano; un momento estás pensando más fervientemente en los problemas académicos más importantes, cómo vas a dedicar tu vida a ellos, y el siguiente eres un tonto enfermo de amor. Pero estás lejos del matrimonio.

—O parte II p. 7 a 8

Basta considerar, tu vida está pasando; para ti también, el tiempo eventualmente llegará incluso a ti cuando tu vida esté al final, cuando ya no se te muestren más posibilidades en la vida, cuando el recogimiento solo queda, el recogimiento, pero no en el sentido en que lo amas tanto, esta mezcla de ficción y verdad, sino el recuerdo serio y fiel de tu conciencia. Tenga cuidado de que no desbloquea una lista para usted-presumiblemente no de crímenes reales, pero de posibilidades desperdiciadas, imágenes desplegadas será imposible para usted conducir lejos. La agilidad intelectual que posees es muy llegar a la juventud y desviar el ojo por un tiempo. Estamos asombrados de ver un payaso cuyas articulaciones están tan sueltas que todas las restricciones de la voluntad y la postura del hombre se anulan. Eres así en un sentido intelectual; también puedes estar sobre tu cabeza como sobre tus pies. Todo es posible para ti, y puedes sorprenderte a ti mismo y a otros con esta posibilidad, pero no es saludable, y para tu propia paz mental te ruego que cuides de lo que es una ventaja para ti terminando convirtiéndose en una maldición. Cualquier hombre que tenga una convicción no puede por su placer volverse a sí mismo y todo topsy-turvy de esta manera. Por lo tanto, no os advierto contra el mundo sino contra vosotros mismos y contra el mundo.

—O bien/o II, Hong p. 16

Segunda etapa: ética

El segundo nivel de existencia es el ético. Aquí es donde un individuo comienza a tomar una verdadera dirección en la vida, volviéndose consciente y personalmente responsable del bien y del mal y formando un compromiso con uno mismo y con los demás. Las acciones de uno en este nivel de existencia tienen una consistencia y coherencia de las que carecían en la esfera de existencia anterior. Para muchos lectores de Kierkegaard, lo ético es central. Llama a cada individuo a tomar en cuenta su vida y a examinar sus acciones en términos de responsabilidad absoluta, que es lo que Kierkegaard llama arrepentimiento. Si comparamos la idea de ética de Kierkegaard con el sistema védico de cuatro objetivos de la vida, este sistema ético probablemente se correlaciona más con el Dharma: seguir tal o cual religión, conjunto de reglas, leyes, etc. (los hindúes llamarían a cualquier religión como & #34;dharma", aunque el dharma también es una ley).

Se arrepiente de nuevo en sí mismo, de regreso a la familia, de regreso a la raza, hasta que se encuentra en Dios. Sólo con esta condición puede elegirse. Y esta es la única condición que quiere, porque sólo de esta manera puede elegirse absolutamente... Me arrepiento de toda la existencia. El arrepentimiento expresa específicamente que el mal esencialmente me pertenece y al mismo tiempo expresa que no me pertenece esencialmente. Si el mal en mí no me pertenecía esencialmente, no podía elegirlo; pero si hubiera algo en mí que no pudiera elegir absolutamente, entonces no me elegiría absolutamente en absoluto, entonces yo mismo no sería el absoluto pero sólo un producto.... Es un signo de un niño bien educado estar inclinado a decir que es pena sin demasiado reflexionar si está en el derecho o no, y es igualmente un signo de una persona de alta mente y un alma profunda si él está inclinado a arrepentirse, si él no lleva a Dios a juicio pero se arrepiente y ama Dios en su arrepentimiento. Sin esto, su vida no es nada, sólo como espuma... El O / O erigí entre vivir estéticamente y vivir éticamente no es un dilema no cualificado, porque en realidad es una cuestión de una sola opción. A través de esta elección, elijo entre el bien y el mal, pero elijo el bien, elijo eo ipso la elección entre el bien y el mal. La elección original está siempre presente en cada elección que tenga éxito.

—O bien/o Segunda parte, Hong, págs. 216 a 217, 224, 237 a 238, 219

"Juez Wilhelm," autor seudónimo de O/o y la voz que define la conciencia ética, sostiene que el compromiso de asumir la responsabilidad de las propias elecciones debe hacerse individualmente. Asumir la responsabilidad de las diversas relaciones en las que se encuentra un individuo es una posibilidad abierta a todo ser humano, pero de ello no se sigue que todo ser humano elija hacerlo de forma natural. Para Wilhelm, el significado de la vida de una persona depende de cómo asume la responsabilidad de sus elecciones presentes y futuras, y de cómo se apropia de las decisiones ya tomadas. Para Wilhelm, la persona gobernada éticamente asume la responsabilidad de acciones pasadas, algunas buenas y otras malas, busca coherencia y toma en serio la obligación de vivir de manera apasionada y devota.

El Dios cristiano es espíritu y el cristianismo es espíritu, y hay discordia entre la carne y el espíritu, pero la carne no es la sensual-es el egoísta. En este sentido, incluso el espiritual puede llegar a ser sensual, por ejemplo, si una persona tomó sus dones espirituales en vano, entonces sería carnal. Y por supuesto sé que no es necesario para el cristiano que Cristo debe haber sido físicamente hermoso; y sería grave-por una razón diferente de la que usted da-porque si la belleza era algo esencial, cómo el creyente desearía verlo; pero de todo esto no sigue de ninguna manera que la sensual es aniquilada en el cristianismo. El primer amor tiene el elemento de la belleza en sí mismo, y la alegría y plenitud que están en la sensualidad de su inocencia puede muy bien ser atrapado en el cristianismo. Pero guardemos contra una cosa, un giro equivocado que es más peligroso que el que desea evitar; no nos volvamos demasiado espirituales.

—O bien/o Segunda parte

La pregunta es: ¿Se puede actualizar este amor? Después de haber concedido todo hasta este punto, quizás dirás: Bueno, es tan difícil actualizar el matrimonio como para actualizar el primer amor. A eso debo responder: No, porque en el matrimonio hay una ley de moción. El primer amor sigue siendo un irreal en sí mismo que nunca adquiere sustancia interior porque se mueve sólo en el medio externo. En la intención ética y religiosa, el amor conyugal tiene la posibilidad de una historia interior y es tan diferente del primer amor como lo histórico es de lo inhistórico. Este amor es fuerte, más fuerte que el mundo entero, pero el momento en que duda es aniquilado; es como un sonámbulo que es capaz de caminar los lugares más peligrosos con la seguridad completa pero se hunde cuando alguien llama su nombre. El amor marital está armado, porque en la intención no sólo está la atenta dirigida al mundo circundante, sino que la voluntad está dirigida hacia sí misma, hacia el mundo interior.

—O bien/o Parte II, pág. 94

La elección misma es crucial para el contenido de la personalidad: a través de la elección la personalidad se sumerge en aquello que está siendo elegido, y cuando no elige, se marchita en la atrofia.... Imagínese un capitán de un barco en el momento en que se debe hacer un cambio de dirección; entonces él puede ser capaz de decir: Yo puedo hacer esto o aquello. Pero si no es un capitán mediocre, también será consciente de que durante todo esto el barco está arado por delante con su velocidad ordinaria, y por lo tanto no hay más que un solo momento cuando es inconsecuente si él hace esto o hace eso. Así también con una persona —si se olvida de tener en cuenta la velocidad— eventualmente llega un momento en el que ya no se trata de un O bien/o, no porque haya elegido, sino porque se ha abstenido de ella, que también puede expresarse diciendo: Porque otros han elegido para él, o porque se ha perdido.

—O bien/o Parte II, págs. 163 a 164

Tercera etapa: religiosa

Lo ético y lo religioso están íntimamente conectados: una persona puede ser éticamente seria sin ser religiosa, pero la etapa religiosa incluye lo ético. Mientras que vivir en la esfera ética implica un compromiso con algún absoluto moral, vivir en la esfera religiosa implica un compromiso y una relación con el Dios cristiano. Kierkegaard explicó esto en la Posdata final no científica así:

Johannes el Seducer termina con la tesis de que la mujer es sólo el momento. Esto en su sentido general es la tesis estética esencial, que el momento es todo y hasta ese punto, a su vez, esencialmente nada, así como la tesis sofistica de que todo es verdad es que nada es verdad. En general, la concepción del tiempo es el elemento decisivo en cada punto de vista de la paradoja, que paradójicamente acentúa el tiempo. En la medida en que se acentúe el tiempo, en la misma medida hay movimiento desde la estética, la metafísica, hacia lo ético, lo religioso y lo religioso cristiano. Donde termina Johannes el Seducer, comienza el Juez: La belleza de la mujer aumenta con los años. Aquí el tiempo se acentúa éticamente, pero todavía no de tal manera que excluye la posibilidad de la retirada del recuerdo de la existencia en lo eterno.

—Concluding Unscientific Postscript, págs. 298 a 299

Si un hombre como Kant, de pie en el pináculo de la beca científica, dijera en referencia a las manifestaciones de la existencia de Dios: Bueno, no sé nada más sobre eso que que mi padre me dijo que era así, esto es gracioso y en realidad dice más que un libro entero sobre manifestaciones, si el libro olvida esto.

—Concluding Unscientific Postscript, págs. 552 a 553

Los seudónimos kierkegaardianos que hablan de teoría de etapas consideran la religión como la etapa más elevada de la existencia humana. En una discusión sobre la vida religiosa, uno de los seudónimos de Kierkegaard, Johannes Climacus, distingue dos tipos dentro de esta etapa, que han sido denominados Religiosidad A y Religiosidad B. Un tipo está simbolizado por el filósofo griego Sócrates, cuya apasionada búsqueda de la verdad y la conciencia individual entró en conflicto con su sociedad. Otro tipo de religiosidad se caracteriza por la comprensión de que el individuo es pecador y es fuente de falsedad. Con el tiempo, a través de la revelación y en relación directa con la paradoja que es Jesús, el individuo comienza a ver que su salvación eterna se basa en una paradoja: Dios, el trascendente, que llega al tiempo en forma humana para redimir a los seres humanos. Para Kierkegaard, la sola idea de que esto ocurriera era escandalosa para la razón humana; de hecho, debe serlo, y si no es así, entonces uno no comprende verdaderamente la Encarnación ni el significado de la pecaminosidad humana. Para Kierkegaard, el impulso hacia la conciencia de un poder trascendente en el universo es lo que es la religión. La religión tiene una dimensión social e individual (no sólo personal). Pero comienza con el individuo y su conciencia de pecaminosidad. Aquí hay varias citas de Kierkegaard donde analiza su concepto de pecado.

La oposición sin/fesional es la cristiana que transforma todos los conceptos éticos de una manera cristiana y les disipa una decocción más. En la raíz de la oposición se encuentra la especificación cristiana crucial: ante Dios; y que a su vez tiene la característica cristiana crucial: el absurdo, la paradoja, la posibilidad de ofender. Y es de suma importancia que esto se demuestre en cada especificación del cristiano, ya que la ofensa es la protección cristiana contra toda filosofía especulativa. ¿En qué, entonces, encontramos la posibilidad de ofender aquí? En el hecho de que una persona debe tener la realidad de su ser, como un ser humano particular, directamente ante Dios, y en consecuencia, de nuevo, y por la misma señal, el pecado del hombre debe ser de preocupación por Dios. Esta noción del único ser humano ante Dios nunca ocurre con el pensamiento especulativo; sólo universaliza particularmente a la raza humana. Es precisamente por esta razón que un cristianismo incrédulo surgió con la idea de que el pecado es pecado, que no está aquí ni allí si es ante Dios. En otras palabras, quería deshacerse de la especificación "antes de Dios", y a ese fin inventó una nueva sabiduría, que sin embargo, curiosamente, no era ni más ni menos que lo que la sabiduría superior generalmente es paganismo viejo.

—La enfermedad de la muerte, Hannay, 1989 p. 115

La admisión es sólo a través de la conciencia del pecado; querer entrar por cualquier otro camino es alta traición contra el cristianismo. ... El alma simple que humildemente se reconoce a sí mismo como un pecador, él personalmente (el individuo único), no tiene necesidad de aprender sobre todas las dificultades que vienen cuando uno no es simple o humilde. ... En la medida en que el cristianismo, aterrador, se levantará contra él y se transformará en locura o horror hasta que aprenda a renunciar al cristianismo o por medio de lo que es algo menos propaedéutico erudito, apologética, etc., por medio de la angustia de una conciencia contrita, todo en proporción a sus necesidades-aprendices para entrar en el cristianismo por el camino estrecho, a través de la conciencia del pecado.

—La práctica en el cristianismo, Hong, 1991, págs. 67 a 68

El pensamiento de Kierkegaard sobre otros filósofos

Kierkegaard y Fichte

Kierkegaard escribió mucho sobre Johann Gottlieb Fichte en su tesis El concepto de ironía así como en su primer libro De omnibus dubitandum est, escrito bajo el seudónimo de Johannes Climacus, y sus Diarios. Fichte escribió el libro La vocación del hombre (1800) que pedía una progresión en la vida del ser humano desde la duda al conocimiento y luego a la fe. De omnibus dubitandum est es de Descartes y significa que hay que dudar de todo. Tanto Kierkegaard como Fichte estaban interesados en esta idea de comenzar tanto con la duda como con la subjetividad. Kierkegaard escribió: “En Fichte, la subjetividad se volvió libre, infinita, negativa. Pero para que la subjetividad pudiera salir de este movimiento de vacío en el que se movía en infinita abstracción, había que negarla; Para que el pensamiento se vuelva real, tiene que volverse concreto."

Toda nuestra edad está impregnada de un esfuerzo formal. Esto es lo que nos llevó a ignorar la congenialidad y a enfatizar la belleza simétrica, a preferir relaciones sociales convencionales más que sinceras. Es todo este esfuerzo que es denotado por—para usar las palabras de otro autor—Fichte's y los otros filósofos' intentos de construir sistemas por la agudeza de la mente y el intento de Robespierre de hacerlo con la ayuda de la guillotina; es esto que nos encuentra en los versos de mariposa fluyentes de nuestros poetas y en la música de Auber, y finalmente, es esto que produce la revolución en muchos. Estoy perfectamente de acuerdo con todo este esfuerzo de aferrarme a la forma, en la medida en que sigue siendo el medio por el que tenemos la idea, pero no debe olvidarse que es la idea que debe determinar la forma, no la forma que determina la idea. Debemos tener en cuenta que la vida no es algo abstracto sino algo extremadamente individual. No debemos olvidar que, por ejemplo, de la posición de un genio poético de la inmediatez, la forma no es más que la existencia de la idea en el mundo, y que la tarea de la reflexión es sólo investigar si la idea ha adquirido o no la forma apropiada. La forma no es la base de la vida, pero la vida es la base de la forma. Imagínese que un hombre infatuado por mucho tiempo con el modo griego de vida había adquirido los medios para organizar un edificio en el estilo griego y un establecimiento doméstico griego, ya sea o no estaría satisfecho sería altamente problemático, o pronto preferiría otra forma simplemente porque no se había probado suficientemente y el sistema en el que vivía. Pero así como un salto hacia atrás es incorrecto (algo que la edad, en general, está inclinada a reconocer), por lo que también un salto hacia adelante es incorrecto—ambos de ellos porque un desarrollo natural no procede por saltos, y la gravedad de la vida planchará sobre cada experimento, incluso si tiene éxito momentáneamente.

—Diarios, Nuestra literatura periodística, 28 de noviembre de 1835

Kierkegaard y Hegel

Muchos filósofos piensan que una de las mayores contribuciones de Kierkegaard a la filosofía es su crítica a Georg Wilhelm Friedrich Hegel. De hecho, muchas de las obras de Kierkegaard están escritas en respuesta o como crítica de Hegel. Aunque Kierkegaard criticó duramente algunos aspectos de la filosofía hegeliana, su trabajo también muestra que también fue influenciado positivamente por Hegel y que sentía respeto por el propio Hegel.

Ahora todo está en movimiento, y por lo general esto también implica hacer popular el sistema:per systema influxus physici se queda con todos los hombres. Cómo Kant fue tratado en su tiempo es bien conocido, y por lo tanto sólo necesito mencionar la masa infinita de lexicones, resúmenes, presentaciones populares, y explicaciones para cada hombre, etc. ¿Y cómo se alejó Hegel más tarde, Hegel, el filósofo más moderno, que debido a su forma rigurosa probablemente mandaría silencio? ¿No ha avanzado la trinidad lógica de la manera más lúdica? Y por lo tanto no me sorprendió que mi zapatero hubiera encontrado que también podría aplicarse al desarrollo de botas, ya que, como él observa, la dialéctica, que es siempre la primera etapa de la vida, encuentra expresión incluso aquí, sin embargo insignificante esto puede parecer, en el chillido, que seguramente no ha escapado a la atención de algún psicólogo de investigación más profundo. La unidad, sin embargo, aparece sólo más tarde, en el que respeta sus zapatos mucho más allá de todos los demás, que generalmente se desintegran en la dialéctica, una unidad que alcanzó el nivel más alto en ese par de botas Carl XII llevaba su famoso paseo, y puesto que él como zapatero ortodoxo procedía de la tesis de que la inmediata (sin zapatos) es una abstracción pura y la tomó [la dialéctica] como la primera etapa en el desarrollo. ¡Y ahora nuestros políticos modernos! Al asumir verdaderamente a Hegel, han dado un ejemplo llamativo de la manera en que uno puede servir a dos maestros, en que su esfuerzo revolucionario está emparejado con un aspecto de vida que es un remedio para él, un excelente remedio para levantar parte de la ilusión que es necesaria para fomentar su esfuerzo fantástico. Y la actualidad del fenómeno seguramente no se negará si se recuerda que las palabras "unidad inmediata o espontánea" ocurren como necesariamente en cada tratado científico-escuela como una morena o una rubia en cada hogar romántico bien ordenado. En el momento feliz todos recibieron una copia de las Sagradas Escrituras, en la que había un libro que era casi siempre demasiado breve y a veces casi invisible, y esto era, me arrepiento—los Hechos de los Apóstoles. Y cuan curioso es notar que la edad actual, cuyo esfuerzo social se ha tropezado bastante, se avergüenza de los monjes y monjas de la Edad Media, cuando al mismo tiempo, para limitarnos a nuestra propia tierra natal, se ha formado una sociedad aquí que parece abrazar casi todo el reino y en la que un orador comenzó así: Queridos hermanos y hermanas. Cuán notable verlos censurar la jesuita de la Edad Media, ya que precisamente el desarrollo liberal, como hace todo entusiasmo unilateral, ha llevado y debe conducir a eso. Y ahora el cristianismo, ¿cómo ha sido tratado? Comparto totalmente su desaprobación de la forma en que cada concepto cristiano se ha volatilizado, tan completamente disuelto en una masa de niebla, que está más allá de todo reconocimiento. A los conceptos de fe, encarnación, tradición, inspiración, que en la esfera cristiana van a llevar a un hecho histórico particular, los filósofos eligen dar un significado completamente diferente, ordinario, por el cual la fe se ha convertido en la conciencia inmediata, que esencialmente no es nada más que el fluido vital de la vida mental, su atmósfera y tradición se ha convertido en el contenido de una cierta experiencia del mundo, mientras que la inspiración se ha convertido en nada más que la respiración de Dios del hombre y el hombre.

—Journals IA 328 1836 or 1837

En una entrada de diario realizada en 1844, Kierkegaard escribió:

Si Hegel había escrito toda su lógica y luego dijo, en el prefacio o en algún otro lugar, que era simplemente un experimento en el pensamiento en el que incluso había suplicado la pregunta en muchos lugares, entonces ciertamente habría sido el mayor pensador que había vivido. Como es, es simplemente cómico.

—Søren Kierkegaard, (Journals, 1844)

Mientras Kierkegaard estudiaba teología en la Universidad de Copenhague, el hegelianismo se había vuelto cada vez más popular. Johan Ludvig Heiberg y Hans Lassen Martensen fueron figuras clave del hegelianismo danés. Kierkegaard comentó en su diario del 17 de mayo de 1843 que los escritos de Heiberg fueron "prestados" de su propia lengua. de Hegel, implicando que Heiberg no habría sido nadie sin Hegel.

Kierkegaard objetó la afirmación de Hegel de que había ideado un sistema de pensamiento que podía explicar toda la realidad, con un análisis dialéctico de la historia abriendo el camino hacia ese todo. Hegel afirmó que las doctrinas y la historia del cristianismo podrían explicarse como parte del desarrollo racional de nuestra comprensión del mundo natural y nuestro lugar dentro de él. Kierkegaard consideró que la explicación de Hegel del cristianismo como parte necesaria de la historia mundial era una distorsión del mensaje cristiano y una mala comprensión de los límites de la razón humana. Intentó refutar este aspecto del pensamiento de Hegel sugiriendo que muchas doctrinas del cristianismo (incluida la doctrina de la Encarnación, un Dios que también es humano) no pueden explicarse racionalmente y siguen siendo una paradoja lógica. Sin embargo, estaba a favor de la lucha juvenil por la verdad.

Dejar que un joven dudoso, pero un dudoso existente con la confianza inamovible y sin límites de la juventud en un héroe de la beca científica, se aventura a encontrar en la positividad hegeliana la verdad, la verdad de la existencia-él escribirá un terrible epigrama sobre Hegel. No me malinterpretes. No quiero decir que cada juventud sea capaz de superar a Hegel, lejos de ella. Si un joven es conceitado y lo suficientemente tonto como para intentarlo, su ataque es inano. No, el joven nunca debe pensar en querer atacarlo; debe estar dispuesto a someterse incondicionalmente a Hegel con dedicación femenina, pero con suficiente fuerza también para seguir su pregunta, entonces es un satirista sin sospecharlo. El joven es un dudador existente; continuamente suspendido en duda, capta la verdad para que pueda existir en ella. En consecuencia, es negativo, y la filosofía de Hegel es, por supuesto, positivo-no es de extrañar que ponga su confianza en ello. Pero para una persona existente el pensamiento puro es una quimera cuando se supone que la verdad es la verdad en la que existir. Tener que existir con la ayuda de la guía del pensamiento puro es como tener que viajar en Dinamarca con un pequeño mapa de Europa en el que Dinamarca no es más grande que un puntero de acero, de hecho, incluso más imposible. La admiración de los jóvenes, su entusiasmo y su confianza ilimitada en Hegel son precisamente la sátira sobre Hegel. Esto habría sido discernido hace mucho tiempo si el pensamiento puro no se hubiera mantenido con la ayuda de una reputación que impresiona a la gente, de modo que no se atrevan a decir nada excepto que es excelente, que lo han entendido -aunque en cierto sentido que es realmente imposible, ya que nadie puede ser guiado por esta filosofía para entenderse, que es ciertamente una condición absoluta para todo otro entendimiento. Sócrates ha dicho bastante irónicamente que no sabía con certeza si era un ser humano o algo más, pero en el confesionario un hegeliano puede decir con toda solemnidad: No sé si soy un ser humano pero he entendido el sistema. Prefiero decir: Sé que soy un ser humano, y sé que no he entendido el sistema. Y cuando haya dicho eso muy directamente, añadiré que si alguno de nuestros hegelianos quiere llevarme a la mano y ayudarme a comprender el sistema, nada se interpondrá en el camino de mi lado. Para que pueda aprender más, trataré de ser tan obtuso como sea posible, para no tener, si es posible, una sola presuposición excepto mi ignorancia. Y con el fin de estar seguro de aprender algo, trataré de ser tan indiferente como sea posible a todos los cargos de ser poco científico y poco académico. Existiendo, si esto se entiende como cualquier tipo de existente, no puede hacerse sin pasión.

—Soren Kierkegaard 1846, Conclusión de Postscripto Científico a Fragmentos Filosóficos, Hong p. 310–311

Para refutar la afirmación de Hegel de que el cristianismo debe entenderse como parte de la necesaria evolución del pensamiento, o en términos hegelianos, del Espíritu, en Miedo y temblor, Kierkegaard intenta utilizar la historia de Abraham para mostrar que hay una meta superior a la de la ética (cuestionando la afirmación hegeliana de que cumplir con el deber ético es lo más alto que se puede decir de un ser humano) y que la fe no puede explicarse mediante la ética hegeliana. , (refutando la afirmación de Hegel de que el cristianismo puede explicarse racionalmente mediante la filosofía). De cualquier manera, este trabajo puede leerse como un desafío a la noción hegeliana de que el propósito último de un ser humano es cumplir demandas éticas.

La estrategia de Kierkegaard era invertir esta dialéctica tratando de hacer que todo fuera más difícil. En lugar de ver el conocimiento científico como el medio de la redención humana, él lo consideraba el mayor obstáculo para la redención. En lugar de tratar de dar a la gente más conocimiento que trató de quitar lo que pasó por el conocimiento. En lugar de buscar hacer que Dios y la fe cristiana sean perfectamente inteligibles buscó enfatizar la trascendencia absoluta por Dios de todas las categorías humanas. En lugar de establecerse como una autoridad religiosa, Kierkegaard utilizó una gran variedad de dispositivos textuales para socavar su autoridad como autor y poner la responsabilidad por la importancia existencial que debe derivarse de sus textos directamente en el lector. ... La táctica de Kierkegaard en socavar el hegelianismo era producir una elaborada parodia de todo el sistema de Hegel. La autoría pseudonymous, de O bien/o a Concluding Unscientific Postscript, presenta una dialéctica hegeliana invertida que está diseñada para guiar a los lectores lejos del conocimiento en lugar de hacia ella.

—William McDonald, "Søren Kierkegaard", en el Stanford Encyclopedia of Philosophy

Al hacer esto, los críticos hegelianos acusan a Kierkegaard de utilizar la dialéctica para refutar la dialéctica, lo que parece algo contradictorio e hipócrita. Sin embargo, Kierkegaard no afirmaría que la dialéctica en sí misma sea mala, sino sólo la premisa hegeliana de que la dialéctica conduciría a una reconciliación armoniosa de todo, lo que Hegel llamó lo Absoluto. Kierkegaard lo expresó claramente en su libro El concepto de ansiedad:

Los dogmáticos no deben explicar el pecado hereditario sino explicarlo presuponiendo, como ese vórtice sobre el cual la especulación griega sobre la naturaleza tenía tanto que decir, un movimiento algo que ninguna ciencia puede comprender. Que tal es el caso con dogmatismo será fácilmente concedido si una vez más se toma el tiempo para entender el servicio inmortal de Schleiermacher a esta ciencia. Lo dejaron atrás hace mucho tiempo cuando los hombres eligieron a Hegel. Sin embargo Schleiermacher era un pensador en el hermoso sentido griego, un pensador que hablaba sólo de lo que sabía. Hegel, por el contrario, a pesar de toda su capacidad y aprendizaje estupendo, nos recuerda una y otra vez por su actuación que era en el sentido alemán un profesor de filosofía a gran escala, porque él a tout prix [a cualquier precio] debe explicar todas las cosas.

—El concepto de ansiedad, trans. Reidar Thomte, Princeton University Press, 1980, pág. 20

Los estudiosos kierkegaardianos han hecho varias interpretaciones de cómo Kierkegaard procede a parodiar la dialéctica de Hegel. Una de las interpretaciones más populares sostiene que las etapas estético-ético-religiosas son el proceso triádico del que hablaba Kierkegaard. Consulte la sección Esferas de existencia para obtener más información. Otra interpretación aboga por el proceso tríadico mundo-individuo-voluntad. La dialéctica aquí es afirmar el propio deseo de un individuo de ser independiente y el deseo de ser parte de una comunidad. En lugar de la reconciliación del mundo y el individuo, donde los problemas entre el individuo y la sociedad se resuelven claramente en el sistema hegeliano, Kierkegaard sostiene que existe un vínculo delicado que mantiene unida la interacción entre ellos, que necesita ser reafirmado constantemente. Jean-Paul Sartre adopta este último punto de vista y dice que el individuo está en un estado constante de reafirmación de su propia identidad, de lo contrario cae en la mala fe.

Este proceso de reconciliación conduce a una relación "ambos/y" visión de la vida, donde tanto la tesis como la antítesis se resuelven en una síntesis, que niega la importancia de la responsabilidad personal y la elección humana de uno u otro. La obra O/O es una respuesta a este aspecto de la filosofía de Hegel. Un pasaje de esa obra ejemplifica el desprecio de Kierkegaard por la filosofía de Hegel. Tenga en cuenta la comparación entre "A" y "B" (Juez Vilhelm) en O/o y Etapas del camino de la vida.

Cásate y te arrepentirás. No te cases, y también te arrepentirás. Cásate o no te cases, te arrepentirás de cualquier manera. Si te casas o no te casas, te arrepentirás de cualquier manera. Ríete por las estupidez del mundo, y te arrepentirás; llora sobre ellos, y también te arrepentirás. Ríete por las estupidez del mundo o llora sobre ellos, te arrepentirás de cualquier manera. Si te ríes de las estupidez del mundo o lloras sobre ellas, te arrepentirás de cualquier manera. Confía en una chica, y te arrepentirás. No confíes en ella, y también te arrepentirás. ... Cuelga o no te cuelgues, te arrepentirás de cualquier manera. Ya sea que te cuelgues o no te cuelgues, te arrepentirás de cualquier manera. Esto, caballeros, es la quintaesencia de toda la sabiduría de la vida.

—Søren Kierkegaard, ya sea parte I, Hong

Mi querido lector, si usted no tiene el tiempo y la oportunidad de tomar una docena de años de su vida para viajar alrededor del mundo para ver todo lo que un viajero del mundo está familiarizado con, si usted no tiene la capacidad y cualificaciones de años de práctica en un idioma extranjero para penetrar en las diferencias de las características nacionales, ya que éstas se hacen evidentes para el estudioso de investigación, si usted no está empeñado en descubrir un nuevo sistema astronómico que va a desplazar el Copernica también. Incluso si no lograste ver todo el globo o hablar en muchas lenguas o conocer todo sobre los cielos, no te arrepentirás, porque el matrimonio es y sigue siendo el viaje más importante del descubrimiento que un ser humano se lleva a cabo; en comparación con el conocimiento de la vida de un hombre casado, cualquier otro conocimiento de ella es superficial, porque él y él solo se ha sumergido adecuadamente en la vida.

—Søren Kierkegaard, Judge Vilhelm, Stages on Life's Way, Hong P. 89

Aquí hay dos más de 1846:

Como es bien sabido, la filosofía hegeliana ha cancelado el principio de contradicción, y Hegel mismo ha tenido más de una vez el día de juicio enfáticamente sobre el tipo de pensadores que permanecieron en la esfera de la comprensión y la reflexión y que por lo tanto han insistido en que hay una o una. Desde entonces, se ha convertido en un juego popular, por lo que tan pronto como alguien insinúa a un aut/aut [ya sea/o] un Hegelian viene montando trip-trap-trap-trap a caballo y gana una victoria y paseos a casa de nuevo. Entre nosotros, también, los hegelianos han estado en marcha varias veces, especialmente contra Mons. Mynster, para ganar la brillante victoria del pensamiento especulativo; y Mons. Mynster, se ha convertido más de una vez en un punto de vista derrotado, aunque por ser un punto de vista derrotado está manteniendo muy bien, y es más bien temer que el enorme esfuerzo de la victoria haya sido demasiado agotador para los vencedores invictos. Y sin embargo puede haber un malentendido en la raíz del conflicto y la victoria, Hegel es perfectamente y absolutamente correcto en mantenerlo, mirado eternamente, sub specie aeterni, no hay aut/aut ya sea/o en el lenguaje de la abstracción, en el pensamiento puro y el ser puro. Donde el diablo sería, ya que la abstracción, después de todo, simplemente elimina la contradicción; por lo tanto Hegel y los Hegelianos deben tomar el problema para explicar lo que significa la mascarada de conseguir contradicción, movimiento, transición, etc. en lógica. The defenders of aut/aut are in the wrong if they push their way into the territory of pure thinking and want to defend their cause there.

—Postscripto Científico Conclusivo a Fragmentos Filosóficos, Volumen I, p. 305

Según Hegel la verdad es el proceso histórico-mundial continuo. Cada generación, cada etapa de este proceso, es legítima y sin embargo es sólo un elemento de la verdad. Corto de recurrir a un poco de charlatanería, que ayuda asumiendo que la generación en la que Hegel vivió o la que después de él es imprimatur, y esta generación es la última y la historia humana es pasada, todos estamos implicados en el escepticismo. La apasionada cuestión de la verdad ni siquiera surge, porque la filosofía ha engañado primero a los individuos a convertirse en objetivos. La verdad hegeliana positiva es tan engañosa como la felicidad estaba en el paganismo. No hasta después se llega a saber si uno ha sido o no feliz, y por lo tanto la próxima generación llega a saber qué era la verdad en la generación anterior. El gran secreto del sistema está cerca del sofismo de Protagoras "Todo es relativo", excepto que aquí todo es relativo en el proceso continuo. Pero ningún alma viviente es servida por eso...

—Postscripto Científico Conclusivo a Fragmentos Filosóficos, Volumen I, de Johannes Climacus, editado por Søren Kierkegaard, 1846, editado y traducido por Howard V. Hong y Edna H. Hong 1992, Princeton University Press, p. 33

La idea de que una generación pasara todo su tiempo estudiando a las generaciones pasadas y luego la siguiente generación pasara su tiempo estudiando a las generaciones pasadas y haciendo comentarios morales y sociales sobre las generaciones anteriores se denominó "El proceso hegeliano de rumiar con tres estómagos: primero la inmediatez, luego la regurgitación y luego nuevamente hacia abajo." Dijo: "Tal vez una mente maestra exitosa podría continuar con esto con cuatro estómagos, etc., bajando una vez más y subiendo de nuevo". No sé si la mente maestra entiende lo que quiero decir."

Kierkegaard y Schelling

En 1841-1842, Kierkegaard asistió a las conferencias de Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling en Berlín. Schelling fue un crítico de Georg Hegel y profesor de la Universidad de Berlín. La universidad inició una serie de conferencias impartidas por Schelling con el fin de abrazar un tipo de filosofía positiva que sería diametralmente opuesta al hegelianismo. Al principio, Kierkegaard estaba encantado con Schelling. Antes de abandonar Copenhague para asistir a las conferencias de Schelling en Berlín, le escribió a su amigo Peter Johannes Sprang:

Schelling conferencias a un selecto, numeroso, y sin embargo también undique conflatum auditorium. Durante las primeras conferencias fue casi una cuestión de arriesgar la vida para escucharlo. Nunca en mi vida he experimentado una multitud tan incómoda, ¿qué no haría uno para escuchar a Schelling? Su punto principal es siempre que hay dos filosofías, una positiva y una negativa. El negativo es dado, pero no por Hegel, porque el de Hegel no es negativo ni positivo, sino un spinozaismo refinado. El positivo aún no ha llegado. En otras palabras, en el futuro no será sólo los abogados que se conviertan en doctores juris utriusque, porque me atrevo a halagarme que sin presentar otra tesis me convertiré en magister philosophiae utriusque.

—Søren Kierkegaard, (Journals, 1841)

En Berlín, Kierkegaard elogió mucho a Schelling. En una entrada de su diario realizada alrededor de octubre o noviembre de 1841, Kierkegaard escribió este artículo sobre la segunda conferencia de Schelling:

Estoy tan contento de haber escuchado la segunda conferencia de Schelling - indescriptiblemente! He suspirado lo suficiente y mis pensamientos han suspirado dentro de mí; cuando mencionó la palabra, "realidad" en relación con la relación de la filosofía a la realidad el fruto de mi pensamiento saltó para alegría dentro de mí. Recuerdo casi todas las palabras que dijo desde ese momento.... ¡Ahora he puesto todas mis esperanzas en Schelling!

—Søren Kierkegaard, (Journals, 1841)

Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, Kierkegaard, así como muchos miembros de la audiencia de Schelling, comenzaron a desilusionarse de Schelling. En una carta especialmente insultante sobre Schelling, Kierkegaard le escribió a su hermano Peter Kierkegaard:

Schelling conduce bastante intolerable! Si quieres formar alguna idea de cómo es esto entonces te pido que te sometas al siguiente experimento como una especie de castigo sádico autoinfligido. Imagínese la filosofía de la persona R, su conocimiento totalmente sin objetivo, y los esfuerzos incansables de la persona Hornsyld para mostrar su aprendizaje: imagine los dos combinados y además de una impudencia hasta ahora desigual por cualquier filósofo; y con esa imagen vívida antes de que su mente pobre vaya a la sala de trabajo de una prisión y tendrá alguna idea de la filosofía de Schelling. Incluso conferencias más tiempo para prolongar la tortura. ... En consecuencia, no tengo nada que hacer en Berlín. Soy demasiado viejo para asistir a conferencias y Schelling es demasiado viejo para darles. Así que saldré de Berlín lo antes posible. Pero si no fuera por Schelling, nunca habría viajado a Berlín. Debo darle las gracias por eso... Creo que debería haberme vuelto totalmente loco si hubiera escuchado a Schelling.

—Søren Kierkegaard, (Journals, 27 de febrero de 1842)

Es un conocimiento común que Aristóteles usó el término primera filosofía principalmente para designar la metafísica, aunque incluyó dentro de ella una parte que acorde a nuestra concepción pertenece a la teología. En el paganismo es bastante para que la teología sea tratada allí. Se relaciona con la misma falta de un reflejo de penetración infinito que dotó al teatro en paganismo con la realidad como una clase de adoración divina. Si ahora nos abstraemos de esta ambigüedad, podríamos conservar la designación y por primera filosofía entender que la totalidad de la ciencia que podríamos llamar "étnica", cuya esencia es inmanencia y se expresa en el pensamiento griego por la "recoleccion", y por segunda filosofía entender que la totalidad de la ciencia cuya esencia es trascendencia o repetición. Schelling llamó la atención sobre este término aristotélico en apoyo de su propia distinción entre filosofía negativa y positiva. Por filosofía negativa significaba "lógica"; eso era lo suficientemente claro. Por otro lado, era menos claro para mí lo que realmente significaba por la filosofía positiva, excepto en la medida en que se hizo evidente que era la filosofía que él mismo deseaba proporcionar. Sin embargo, ya que no tengo nada que pasar excepto mi propia opinión, no es factible seguir adelante con este tema. Constantin Constantius ha llamado la atención a esto señalando que la inmanencia corre sobre el "interés". Con este concepto, la actualidad por primera vez viene a la vista.

—El concepto de ansiedad 1844, págs. 21 y Nota p. 21 Nichol

Kierkegaard se desilusionó con Schelling en parte porque Schelling cambió su enfoque en la realidad, incluyendo una discusión sobre quid sit [qué es] y quod sit [es decir], a una pseudofilosofía más mitológica, de tipo psíquico. El último escrito de Kierkegaard sobre las conferencias de Schelling fue el 4 de febrero de 1842. En 1844 escribió lo siguiente:

Algunos hombres de la escuela de Schelling han sido especialmente conscientes de la alteración que ha tenido lugar en la naturaleza debido al pecado. Se ha hecho mención también de la ansiedad que se supone que está en naturaleza inanimada. El pensamiento principal de Schelling es que la ansiedad, etc., caracteriza el sufrimiento de la deidad en su esfuerzo por crear. En Berlín expresó el mismo pensamiento más definitivamente comparando a Dios con Goethe y Jon Von Muller, ambos que se sentían bien sólo al producir, y también llamando la atención sobre el hecho de que tal dicha, cuando no puede comunicarse, es infelicidad.

—El concepto de ansiedad, págs. 59 a 60, nota

Aunque Schelling tuvo poca influencia en los escritos posteriores de Kierkegaard, el viaje de Kierkegaard a Berlín le proporcionó tiempo suficiente para trabajar en su obra maestra, O/o. En una reflexión sobre Schelling en 1849, Kierkegaard comentó que Schelling era "como el Rin en su desembocadura donde se convierte en agua estancada: estaba degenerando en una 'Excelencia' prusiana". (Diarios, enero de 1849)

Kierkegaard y Schopenhauer

Kierkegaard conoció los escritos de Arthur Schopenhauer bastante tarde en su vida. Kierkegaard sentía que Schopenhauer era un escritor importante, pero no estaba de acuerdo en casi todos los puntos que planteó Schopenhauer. En varias anotaciones de su diario realizadas en 1854, un año antes de su muerte, Kierkegaard elogió a Schopenhauer:

De la misma manera que uno desinfecta la boca durante una epidemia para no infectarse respirando en el aire venenoso, uno podría recomendar a los estudiantes que tendrán que vivir en Dinamarca en un ambiente de optimismo cristiano no sensorial, para tomar una pequeña dosis de la ética de Schopenhauer para protegerse contra la infección de ese fideo malodo.

—Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Sin embargo, Kierkegaard también lo consideraba un signo muy peligroso de lo que vendrá:

Schopenhauer está tan lejos de ser un verdadero pesimista que a lo sumo representa 'el interesante': en cierto sentido él hace el ascetismo interesante - la cosa más peligrosa posible para una edad de búsqueda de placer que será dañado más que nunca por destilar placer incluso por el ascetismo ... es estudiando ascetismo de una manera completamente impersonal, asignando un lugar en el sistema.

—Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Kierkegaard cree que el punto de vista ético de Schopenhauer es que el individuo logra ver a través de la miseria de la existencia y luego decide amortiguar o mortificar la alegría de vivir. Como resultado de este completo ascetismo se llega a la contemplación: el individuo lo hace por simpatía. Se solidariza con toda la miseria y la miseria ajena, que es existir. Kierkegaard probablemente se refiere aquí a la naturaleza pesimista de la filosofía de Schopenhauer. Una de las principales preocupaciones de Kierkegaard es la sospecha de toda su filosofía:

Después de leer a través de la ética de Schopenhauer uno aprende —naturalmente él es hasta ese punto honesto— que él mismo no es un asceta. Y por consiguiente él mismo no ha alcanzado la contemplación a través del ascetismo, sino sólo una contemplación que contempla el ascetismo. Esto es extremadamente sospechoso, e incluso puede ocultar la melancolía voluptuosa más terrible y corrupta: una profunda misantropía. En esto también es sospechoso, porque siempre es sospechoso propulsar una ética que no ejerce tanto poder sobre el maestro que él mismo expresa. Schopenhauer hace de la ética un genio, pero eso es, por supuesto, una concepción poco ética de la ética. Hace de la ética un genio y aunque se enorgullece bastante de ser un genio, no le ha complacido, o la naturaleza no le ha permitido, convertirse en un genio en el ascetismo y la mortificación están preocupados.

—Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Poco más se sabe sobre la actitud de Kierkegaard hacia Schopenhauer. Respecto al propio Schopenhauer, Kierkegaard consideró que Schopenhauer habría sido condescendiente. "Schopenhauer me interesa mucho, al igual que su destino en Alemania. Si pudiera hablar con él, estoy seguro de que se estremecería o se reiría si le mostrara [mi filosofía]." (Revistas, 1854)

Kierkegaard y la filosofía oriental

Debido a que Kierkegaard leyó a Schopenhauer, y debido a que Schopenhauer estuvo fuertemente influenciado por la filosofía oriental, parecería que Kierkegaard habría mostrado un conocimiento de la filosofía oriental. Sin embargo, hay poca referencia directa al pensamiento asiático en los escritos de Kierkegaard. Cualquiera que esté familiarizado con tradiciones asiáticas como la filosofía budista, taoísta o sintoísta, verá rápidamente las similitudes filosóficas que Kierkegaard comparte con estas tradiciones. Estas similitudes quizás expliquen la recepción japonesa de Kierkegaard y el hecho de que el conocimiento japonés y las traducciones de Kierkegaard aparecieran al menos 30 años antes que cualquier traducción al inglés. También hay numerosos estudios japoneses sobre Kierkegaard, que interpretan la filosofía de Kierkegaard en términos del pensamiento asiático. Esta interpretación es comprensible cuando se ve que las preocupaciones centrales de Kierkegaard: la subjetividad, la ansiedad, la libertad, la desesperación y el autoengaño, también son de preocupación central para el budismo y, en consecuencia, que no hay nada exclusivamente cristiano en tales preocupaciones. Tanto Kierkegaard como el budismo zen, por ejemplo, han visto las dificultades de la existencia de maneras muy similares. Un ejemplo específico de las similitudes aquí se puede ver en Pureza de corazón, donde Kierkegaard describe el estado de conciencia en el que uno debe entrar para poder participar de la confesión. La descripción que hace Kierkegaard de este estado es similar al estado de meditación descrito por los filósofos budistas. Se diferencia, sin embargo, en que el objetivo de la confesión, para Kierkegaard, es “centrarse en esta relación consigo mismo como individuo responsable ante Dios”; (cf. Kierkegaard, "Pureza de corazón"). Kierkegaard pretende recuperar el tema de la "multitud" mentalidad de la cristiandad (cf. Kierkegaard, "Sobre la dedicación a 'ese individuo único' ") y reafirmar la responsabilidad absoluta hacia Dios, que es nuestro telos (cf. Kierkegaard, &# 34;Miedo y Temblor").

Harald Hoffding (1843-1931) ayudó a introducir a Kierkegaard en Europa occidental en los primeros años del siglo XX. Comparó a Kierkegaard con la filosofía oriental en su libro de 1914 La filosofía de la religión de esta manera:

Un tipo característico y muy frecuente de fe religiosa está determinado por la necesidad del descanso. La principal causa de fatiga y agotamiento en la vida es principalmente descontento y distracción de la mente. Estamos influenciados en tantos lados que es difícil para nosotros recoger nuestros pensamientos; estamos dibujados en tantas direcciones que nos resulta difícil enfocar nuestra voluntad en cualquier objetivo; tantos sentimientos diferentes y cambiantes se despiertan que la armonía interior de la mente está expuesta al peligro de la disolución. Debido a esta sensación de mal ajuste con nuestro ideal experimentamos una necesidad interna, mientras nuestras necesidades externas se soportan en nosotros con el pretexto de dolor, fragilidad y dependencia de los deseos elementales de la vida. En los Upanishads encontramos: "El Yo (Atma), el sin pecado, que redime de la vejez, la muerte, el sufrimiento, el hambre y la sed, cuyos deseos son los correctos y cuyo decreto es el correcto soy aquel yo que los hombres deben preguntar y buscar conocer. El que ha encontrado y conocido este Ser ha alcanzado todos los mundos y todos los deseos." Y en otro lugar: "Dime, porque me siento en la vida de este mundo como una rana en una fuente sellada." Jesús de Nazaret dice: "Venid a mí, todos los que trabajan y están cargados, y yo os refrescaré. Aprended de mí, y hallaréis descanso para vuestras almas." "El pecado es nuestro corazón", dice Agustín a su Dios, hasta que encuentre descanso en Ti." Esta necesidad de descanso se eleva a una pasión en naturalezas como San Teresa, Pascal y Soren Kierkegaard. No hay duda de un elemento de profundos senderos en Agustín también, pero en su caso tenemos el Platonista y el príncipe de la iglesia combinado con el buscador sincero, y es la combinación de todos estos elementos que lo convierten en una figura tan única en la historia de la vida religiosa. St. Theresa sintió la necesidad de unión con Dios tan poderosamente que la muerte por sí sola podía satisfacerla: "No sabía dónde más buscar esta vida sino en la muerte. El pez, sacado del agua, ve a cualquier precio el fin de su tormento; pero ¿qué muerte puede comparar con la vida en la que languidezco?" Con Kierkegaard, también, su gran deseo era ser liberado de la lucha de la vida. Las líneas que él deseaba deben ser inscritas en su gravamen expresan este anhelo: "Un poco mientras la búsqueda es o'er. El din de la batalla ya no suena." En esta vida el creyente se encuentra en un elemento alienígena; entre lo interno y lo exterior, entre la vida y sus condiciones hay una necesidad de armonía. En el caso de Kierkegaard, también, obtenemos la metáfora de los peces fuera del agua; es característico de este tipo que la misma figura debe ser empleada por los antiguos indios en los Upanishads, por la monja española del siglo XVI, y por el pensador norte del siglo XIX. Este rasgo arroja una luz sobre la psicología de la religión. El objetivo del hombre es infinito, pero es condenado a pasar su vida en el mundo de la finitud, y por lo tanto sigue que su existencia adquiere un carácter espasmódico. En Kierkegaard, e incluso en Pascal, esta oposición es más pronunciada que en San Theresa. En este último evoca anhelo y aspiración interior, pero su voluntad está ocupada enteramente por el objeto más alto, y sólo su memoria y su imaginación son libres de analizar sus experiencias. Pero tanto Pascal como Kierkegaard tienen constantemente que convocar la voluntad a su ayuda; en su caso tienen una lucha desesperada para mantenerse en pie ante la dura discordia entre la verdadera vida y las condiciones de la vida real; para aferrarse al pensamiento del objeto de la fe y para resistir las embestidas de la duda.

—Harald Hoffding, La filosofía de la religión, p. 116–118, traducido de la edición alemana por B. E. Meyer 1914