Filosofía coreana

La filosofía coreana se centró en la totalidad de la visión del mundo. Algunos aspectos del chamanismo, el budismo y el neoconfucianismo se integraron en la filosofía coreana. El pensamiento tradicional coreano ha sido influenciado por una serie de sistemas de pensamiento religiosos y filosóficos a lo largo de los años. Como las principales influencias en la vida en Corea, a menudo el chamanismo coreano, el taoísmo coreano, el budismo coreano, el confucianismo coreano y los movimientos Silhak han dado forma a la vida y el pensamiento coreanos. Desde el siglo XX, varios pensamientos filosóficos occidentales han influido fuertemente en la academia, la política y la vida diaria de Corea.

Budismo

Los pensadores budistas coreanos refinaron las ideas originalmente introducidas desde China en una forma distinta. Los Tres Reinos de Corea introdujeron el budismo en Japón, desde donde se popularizó en Occidente. El budismo coreano consiste principalmente en el linaje Seon, que es un derivado del budismo Chan (Zen) de China y precursor del budismo zen conocido en Occidente a través de Japón.

Los templos budistas se pueden encontrar en la mayor parte de Corea y muchos se consideran tesoros nacionales.

Confucionismo

Una de las influencias más importantes en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte del intercambio cultural de China. Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana, moldeando el sistema moral, la forma de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes y la alta cultura, e incluso sobrevivió a la modernización del sistema legal.

Escuelas de pensamiento en el período Joseon

Esta dinastía surgió de las dictaduras militares y el caos de la época anterior. La transición en esta era fue del budismo a un enfoque militar del neoconfucianismo. Se hizo mucho trabajo, especialmente en los comentarios, y la escuela Chu Hsi representó de hecho la edad de oro de la filosofía religiosa coreana. La investigación metafísica en este momento investigó las relaciones teológicas entre el principio (i) y la fuerza material/vital (ki), y también entre los cuatro comienzos (sadan) y los siete sentimientos (ch'ilchong); con la división de los confucianistas de Joseon en dos escuelas principales: una sobre "fuerza" y otra sobre "principios". El filósofo Hwadam (Suh Kyungduk, 1489–1546) se movió para integrar i y ki y habló de Gran Armonía (taehwa).

En el Debate Cuatro-Siete con Ki Daesung, Toegye (Yi Hwang, 1501-1570), aunque todavía era dualista, se separó de Chu Hsi al adoptar la emanación recíproca (hobal) de i y ki: con los Cuatro, ki sigue a i cuando me hago emanante; con los Siete, cuando el ki se vuelve emanante, 'camino' en el ki. Aunque criticó la idea de Toegye de que el ki sigue a i como dualista, Yulgok (Yi I, 1536-84) adoptó su idea de que i 'monta' en el ki: sólo el ki emana y yo mueve su emanación; i y ki no son 'ni dos cosas ni una cosa', como lo demuestra la 'fusión maravillosa' (myohap). Para Yulgok, la naturaleza original (i) y la naturaleza física (ki) se fusionan en una sola naturaleza humana. Toegye y Yulgok, cuyos pensamientos culminaron en un fusionismo irénico,

Toegye también desarrolló el concepto neoconfucianista de determinación (kyung), que era una manifestación de su humanismo inequívoco, como lo demuestra su rechazo total al Mandato del Cielo (chunmyung), que todavía tenía influencia sobre los chinos, incluidos Chu Hsi. El kyung de Toegye sintetizó el primitivo sentido coreano de suprema-esfuerzo-venido-ferviente-devoción (chisung) con la noción confucianista de aferrarse a la mente (jik-yung); abogó por los esfuerzos propios para crear una vida significativa. En particular, su concepto de determinación tuvo una influencia duradera en los neoconfucianistas japoneses del período Tokugawa.

Todos los principales neoconfucianistas coreanos compartían la preocupación de Toegye por la determinación, lo que señaló un nuevo énfasis en la praxis en el desarrollo del neoconfucianismo coreano: la fusión de lo metafísico y lo físico se logra mejor a través de la acción que de la especulación, por importante que sea la teoría. ser. Ese fue el punto de la integración de Yulgok de la sinceridad (cantada) con la determinación. En este sentido, el neoconfucianismo coreano rompió con la escuela Cheng-Chu del neoconfucianismo chino, que era demasiado especulativa.

Durante el último período de Joseon, surgió Silhak, una forma de neoconfucianismo. Uno de los filósofos de Silhak más destacados fue Jeong Yakyong.

Filosofía occidental en Corea, 1890-1945

Aquellos que fueron enviados a ser educados en Japón, regresaron con un conocimiento limitado de la filosofía occidental en su conjunto, aunque la influencia educativa alemana en Japón provocó el inicio del interés de los idealistas alemanes en Corea a través del conocimiento indirecto, con la excepción de Marx, Hegel y los dialécticos.

La fuerte influencia de la cristiandad de la iglesia baja, a través de las escuelas misioneras, condujo a que la filosofía práctica al estilo de la YMCA estadounidense entrara en Corea desde la década de 1890 en adelante. La discusión sobre el cristianismo coreano y la filosofía cristiana coreana se complica con muchas divisiones y se analiza en artículos en otros lugares.

La filosofía en Corea se dividió, según la escuela occidental, de acuerdo con una especie de mezcla pragmática de creencias libertarias progresistas variadas en el sur con cambios muy variables desde el autoritarismo rígido hasta enfoques pragmáticos más suaves y fáciles a partir de la década de 1990 en adelante.

Lista de filósofos

Filósofos budistas

• Seungnang (alrededor del siglo VI)
• Wonch'uk (613–696)
• Wonhyō (617–686)
• Uisang (625–702)
• Kyunyeo (923–973)
• Uicheon (1055-1101)
• Jinul (1158-1210)

Filósofos neoconfucianos

• Jeong Mong-ju (1338-1392)
• Jeong Do-jeon (1342-1398)
• Seo Gyeong-deok (1489-1546)
• Yi Eon-jeok (1491-1553)
• Jo Sik (1501-1572)
• Yi Hwang (1501-1570)
• Yi I (1536-1584)
• Jeong Je-du (1649-1736)
• Jeong Yak-yong (1762–1836)
• Kim Jeong-hui (1786–1856)

Filósofos taoístas

• Seo Gyeong-deok (1489-1546)
• Heo Gyun (1569-1618)
• Kim Si-seup (1435-1493)
• Im Yunjidang (1721-1793)
• Jeon Byeong-hun (1857-1927)

Período Joseon

Estos se enumeran por su seudónimo más utilizado, seguido de su nombre de nacimiento.

• Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554-1637)
• Hagok Jeong Je-du (1649-1736)
• Udam Jeong Si-han (1625-1707)
• Sambong Jeong Do-jeon (1337-1398)
• Dasan Jeong Yag-yong (1762–1836)
• Namdang Han Won-jin (1682-1750)
• Damheon Hong Tae-yong (1731-1783)
• Nosa Gi Jeong-jin (1798–1876)
• Gobong Gi Dae-seung (1527-1572)
• Haseo Kim In-hu (1511-1560)
• Maewoldang Kim Si-seup (1435-1493)
• Yangchon Gwon Geun (1352-1409)
• Yeonam Bak Ji‑won (1737–1805)
• Seogye Bak Se-dang (1629-1703)
• Hwadam Seo Gyeong-deok (1489–1546)
• Ugye Seong Hon (1535-1598)
• Uam Song Si Yeol (1607–1689)
• Hanju Yi Jin-sang (1818–1885)
• Hwaseo Yi Hang-no (1792-1868)
• Toegye Yi Hwang (1501-1570)
• Yulgok Yi I (1536-1584)
• Seongho Yi Ik (1681-1763)
• Ban-gye Yu Hyeong-won (1622-1673)
• Baek Ho Yun Hyu (1617-1680)

Filósofos coreanos contemporáneos

• Jaegwon Kim (1934-2019)
• Do-ol Kim Yong-ok (1948–)
• Byung Chul Han (1959–)