Filosofía continental

Filosofía continental es un término utilizado para describir algunos filósofos y tradiciones filosóficas que no caen bajo el paraguas de la filosofía analítica. Sin embargo, no existe un consenso académico sobre la definición de filosofía continental. Antes del siglo XX, el término "continental" se usaba ampliamente para referirse a la filosofía de la Europa continental. Un uso diferente del término se originó entre los filósofos de habla inglesa en la segunda mitad del siglo XX, quienes lo usaron para referirse a una variedad de pensadores y tradiciones fuera del movimiento analítico.La filosofía continental incluye el idealismo alemán, la fenomenología, el existencialismo (y sus antecedentes, como el pensamiento de Kierkegaard y Nietzsche), la hermenéutica, el estructuralismo, el postestructuralismo, la deconstrucción, el feminismo francés, la teoría psicoanalítica y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. como ramas de las visiones freudiana, hegeliana y marxista occidental.

El término filosofía continental, como la filosofía analítica, carece de una definición clara y puede marcar simplemente un parecido familiar entre puntos de vista filosóficos dispares. Simon Glendinning ha sugerido que el término originalmente era más peyorativo que descriptivo, funcionando como una etiqueta para los tipos de filosofía occidental rechazados o disgustados por los filósofos analíticos. No obstante, Michael E. Rosen se ha aventurado a identificar temas comunes que típicamente caracterizan la filosofía continental. En última instancia, los temas anteriores se derivan de una tesis ampliamente kantiana de que el conocimiento, la experiencia y la realidad están ligados y moldeados por condiciones que se entienden mejor a través de la reflexión filosófica en lugar de la investigación exclusivamente empírica.

Definición

El término filosofía continental, en el sentido anterior, fue ampliamente utilizado por primera vez por filósofos de habla inglesa para describir los cursos universitarios en la década de 1970, emergiendo como un nombre colectivo para las filosofías entonces extendidas en Francia y Alemania, como la fenomenología, el existencialismo, el estructuralismo, etc. y el postestructuralismo.

Sin embargo, el término (y su sentido aproximado) se puede encontrar al menos ya en 1840, en el ensayo de 1840 de John Stuart Mill sobre Coleridge, donde Mill contrasta el pensamiento de influencia kantiana de la "filosofía continental" y los "filósofos continentales" con el inglés. empirismo de Bentham y del siglo XVIII en general. Esta noción ganó prominencia a principios del siglo XX cuando figuras como Bertrand Russell y GE Moore propusieron una visión de la filosofía estrechamente relacionada con las ciencias naturales, progresando a través del análisis lógico. Esta tradición, que ha llegado a conocerse ampliamente como filosofía analítica, se hizo dominante en Gran Bretaña y los Estados Unidos desde aproximadamente 1930 en adelante.Al comentar sobre la historia de la distinción en 1945, Russell distinguió "dos escuelas de filosofía, que pueden distinguirse en términos generales como la continental y la británica respectivamente", una división que vio operativa "desde la época de Locke"; Russell propone los siguientes puntos generales de distinción entre los tipos de filosofía continental y británica:

1. en método, construcción deductiva de sistemas versus inducción fragmentaria;
2. en metafísica, teología racionalista versus agnosticismo metafísico;
3. en ética, deontología no naturalista vs. hedonismo naturalista; y
4. en política, autoritarismo vs. liberalismo.

Sin embargo, desde la década de 1970, muchos filósofos de los Estados Unidos y Gran Bretaña se han interesado por los filósofos continentales desde Kant, y las tradiciones filosóficas de muchos países europeos han incorporado de manera similar muchos aspectos del movimiento "analítico". La filosofía analítica autodenominada florece en Francia, incluidos filósofos como Jules Vuillemin, Vincent Descombes, Gilles Gaston Granger, François Recanati y Pascal Engel. Del mismo modo, se pueden encontrar autodenominados "filósofos continentales" en los departamentos de filosofía del Reino Unido, América del Norte y Australia.La "filosofía continental" se define así en términos de una familia de tradiciones e influencias filosóficas en lugar de una distinción geográfica. El tema de la especificidad geográfica se ha planteado nuevamente más recientemente en los enfoques poscoloniales y decoloniales de la "filosofía continental", que examinan críticamente las formas en que los proyectos imperiales y coloniales europeos han influido en la producción de conocimiento académico. Por esta razón, algunos académicos han defendido la "filosofía poscontinental" como una consecuencia de la filosofía continental.

Características

El término filosofía continental, como la filosofía analítica, carece de una definición clara y puede marcar simplemente un parecido familiar entre puntos de vista filosóficos dispares. Simon Glendinning ha sugerido que el término originalmente era más peyorativo que descriptivo, funcionando como una etiqueta para los tipos de filosofía occidental rechazados o disgustados por los filósofos analíticos. No obstante, Michael E. Rosen se ha aventurado a identificar temas comunes que típicamente caracterizan la filosofía continental:

1. Los filósofos continentales generalmente rechazan la opinión de que las ciencias naturales son la única o la forma más precisa de comprender los fenómenos naturales. Esto contrasta con muchos filósofos analíticos que consideran sus investigaciones como continuas o subordinadas a las de las ciencias naturales. Los filósofos continentales a menudo argumentan que la ciencia depende de un "sustrato de experiencia preteórico" (una versión de las condiciones kantianas de experiencia posible o el "mundo de la vida" fenomenológico) y que los métodos científicos son inadecuados para comprender completamente tales condiciones de inteligibilidad.
2. La filosofía continental suele considerar estas condiciones de posible experiencia como variables: determinadas al menos en parte por factores como el contexto, el espacio y el tiempo, el idioma, la cultura o la historia. Así, la filosofía continental tiende hacia el historicismo (o la historicidad). Mientras que la filosofía analítica tiende a tratar la filosofía en términos de problemas discretos, capaces de ser analizados independientemente de sus orígenes históricos (al igual que los científicos consideran que la historia de la ciencia no es esencial para la investigación científica), la filosofía continental suele sugerir que "el argumento filosófico no puede divorciarse de la condiciones textuales y contextuales de su surgimiento histórico”.
3. La filosofía continental típicamente sostiene que la agencia humana puede cambiar estas condiciones de experiencia posible: "si la experiencia humana es una creación contingente, entonces puede recrearse de otras maneras". Así, los filósofos continentales tienden a interesarse mucho en la unidad de la teoría y la práctica y, a menudo, consideran que sus investigaciones filosóficas están estrechamente relacionadas con la transformación personal, moral o política. Esta tendencia es muy clara en la tradición marxista ("los filósofos sólo han interpretado el mundo, de varias maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo "), pero también es central en el existencialismo y el postestructuralismo.
4. Un último rasgo característico de la filosofía continental es el énfasis en la metafilosofía. Tras el desarrollo y el éxito de las ciencias naturales, los filósofos continentales han buscado a menudo redefinir el método y la naturaleza de la filosofía. En algunos casos (como el idealismo alemán o la fenomenología), esto se manifiesta como una renovación de la visión tradicional de que la filosofía es la ciencia primera, fundacional y a priori. En otros casos (como la hermenéutica, la teoría crítica o el estructuralismo), se sostiene que la filosofía investiga un dominio que es irreductiblemente cultural o práctico. Y algunos filósofos continentales (como Kierkegaard, Nietzsche o el último Heidegger) dudan de que alguna concepción de la filosofía pueda lograr coherentemente sus objetivos declarados.

En última instancia, los temas anteriores se derivan de una tesis ampliamente kantiana de que el conocimiento, la experiencia y la realidad están ligados y moldeados por condiciones que se entienden mejor a través de la reflexión filosófica en lugar de la investigación exclusivamente empírica.

Historia

Se suele pensar que la historia de la filosofía continental (tomada en el sentido más estricto de "filosofía continental moderna / contemporánea tardía") comienza con el idealismo alemán. Dirigido por figuras como Fichte, Schelling y más tarde Hegel, el idealismo alemán se desarrolló a partir del trabajo de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790 y estuvo estrechamente relacionado con el romanticismo y la política revolucionaria de la Ilustración. Además de las figuras centrales enumeradas anteriormente, los contribuyentes importantes al idealismo alemán también incluyeron a Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold y Friedrich Schleiermacher.

Como las raíces institucionales de la "filosofía continental" en muchos casos descienden directamente de las de la fenomenología, Edmund Husserl siempre ha sido una figura canónica en la filosofía continental. No obstante, Husserl es también un tema de estudio respetado en la tradición analítica. La noción de noema de Husserl, el contenido no psicológico del pensamiento, su correspondencia con Gottlob Frege y sus investigaciones sobre la naturaleza de la lógica continúan generando interés entre los filósofos analíticos.

JG Merquior argumentó que una distinción entre filosofías analíticas y continentales puede identificarse claramente por primera vez con Henri Bergson (1859-1941), cuya cautela ante la ciencia y elevación de la intuición allanaron el camino para el existencialismo. Merquior escribió: "el filosofar más prestigioso de Francia tomó un camino muy diferente [de las escuelas analíticas anglo-germánicas]. Se podría decir que todo comenzó con Henri Bergson".

Se puede encontrar una ilustración de algunas diferencias importantes entre los estilos de filosofía analítico y continental en "Eliminación de la metafísica a través del análisis lógico del lenguaje" de Rudolf Carnap (1932; "Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyze der Sprache"), un artículo que algunos observadores han descrito como particularmente polémico. El artículo de Carnap argumenta que la conferencia de Heidegger "¿Qué es la metafísica?" viola la sintaxis lógica para crear pseudo-declaraciones sin sentido. Además, Carnap afirmó que muchos metafísicos alemanes de la época eran similares a Heidegger al escribir declaraciones sin sentido sintáctico.

Con el surgimiento del nazismo, muchos de los filósofos alemanes, especialmente aquellos de ascendencia judía o simpatías políticas izquierdistas o liberales (como muchos en el Círculo de Viena y la Escuela de Frankfurt), huyeron al mundo de habla inglesa. Los filósofos que se quedaron, si es que permanecieron en la academia, tuvieron que reconciliarse con el control nazi de las universidades. Otros, como Martin Heidegger, uno de los filósofos alemanes más destacados que se quedaron en Alemania, se alinearon con el nazismo cuando llegó al poder.

Filosofía francesa del siglo XX

Tanto antes como después de la Segunda Guerra Mundial hubo un creciente interés por la filosofía alemana en Francia. Un nuevo interés por el comunismo se tradujo en un interés por Marx y Hegel, quienes por primera vez se estudiaron extensamente en el sistema universitario francés políticamente conservador de la Tercera República. Al mismo tiempo, la filosofía fenomenológica de Husserl y Heidegger se volvió cada vez más influyente, quizás debido a sus resonancias con las filosofías francesas que daban mucha importancia a la perspectiva en primera persona (una idea que se encuentra en formas divergentes como el cartesianismo, el espiritualismo y el bergsonismo). El más importante en esta popularización de la fenomenología fue el autor y filósofo Jean-Paul Sartre, quien llamó a su filosofía existencialismo.

Otra corriente importante del pensamiento continental es el estructuralismo/posestructuralismo. Influenciados por la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure, antropólogos franceses como Claude Lévi-Strauss comenzaron a aplicar el paradigma estructural a las humanidades. En las décadas de 1960 y 1970, los postestructuralistas desarrollaron varias críticas al estructuralismo. Los pensadores posestructuralistas incluyen a Jacques Derrida y Gilles Deleuze. Después de esta ola, la mayor parte de finales del siglo XX, Quentin Meillassoux, Tristan Garcia, Francois Laruelle y otros llevaron la tradición al siglo XXI.

Desarrollos angloamericanos recientes

Desde principios del siglo XX hasta la década de 1960, los filósofos continentales solo se discutieron de forma intermitente en las universidades británicas y estadounidenses, a pesar de la afluencia de filósofos continentales, en particular los estudiantes judíos alemanes de Nietzsche y Heidegger, a los Estados Unidos debido a la persecución de los judíos y más tarde la Segunda Guerra Mundial; Hannah Arendt, Herbert Marcuse, Leo Strauss, Theodor W. Adorno y Walter Kaufmann son probablemente los más notables de esta ola, que llegó a fines de la década de 1930 y principios de la de 1940. Sin embargo, los departamentos de filosofía comenzaron a ofrecer cursos de filosofía continental a finales de los años sesenta y setenta.

La Filosofía continental ocupa un lugar destacado en varios departamentos de Filosofía británicos e irlandeses, por ejemplo, en la Universidad de Essex, Warwick, Newcastle, Sussex, Dundee, Aberdeen (Centro de Pensamiento Moderno) y el University College Dublin; así como Manchester Metropolitan, Kingston, Staffordshire (solo posgrado) y la Universidad Abierta.

Los departamentos universitarios estadounidenses de literatura, bellas artes, cine, sociología y teoría política han incorporado cada vez más ideas y argumentos de filósofos continentales en sus planes de estudio e investigación. Los departamentos de Filosofía de América del Norte que ofrecen cursos de Filosofía Continental incluyen la Universidad de Hawai'i en Manoa, Boston College, Stony Brook University (SUNY), Vanderbilt University, DePaul University, Villanova University, University of Guelph, The New School, Pennsylvania State University, Universidad de Oregón, Universidad Emory, Universidad de Pittsburgh, Universidad Duquesne, Universidad de Memphis, Universidad de King's College y Universidad Loyola de Chicago. La organización más destacada para la filosofía continental en los Estados Unidos es la Sociedad de Fenomenología y Filosofía Existencial (SPEP).

Obras significativas

• Un Manifiesto Cyborg (1985) de Donna Haraway
• Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia (1980) de Gilles Deleuze y Félix Guattari
• Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (1972) de Gilles Deleuze y Félix Guattari
• Ser y acontecimiento (1988) de Alain Badiou
• El ser y la nada (1943) de Jean-Paul Sartre
• Ser y tiempo (1927) de Martin Heidegger
• Ceguera y perspicacia (1971) de Paul de Man
• Dialéctica de la Ilustración (1947) de Max Horkheimer y Theodor W. Adorno
• Diferencia y repetición (1968) de Gilles Deleuze
• Sobre el modo de existencia de los objetos técnicos (1958) de Gilbert Simondon
• Eclipse de la razón (1947) de Max Horkheimer
• Escape de la libertad (1941) de Erich Fromm
• Eros y civilización (1955) de Herbert Marcuse
• Problema de género (1990) de Judith Butler
• Locura y civilización (1961) de Michel Foucault
• Mínima Moralia (1951) de Theodor W. Adorno
• Mitologías (1957) de Roland Barthes
• Dialéctica negativa (1966) de Theodor W. Adorno
• Historia y conciencia de clase (1923) de György Lukács
• Yo y tú (1923) de Martin Buber
• Ideología y aparatos ideológicos de Estado (1970) de Louis Althusser
• Iluminaciones (1940) de Walter Benjamin
• Investigaciones lógicas (1901) de Edmund Husserl
• Hombre unidimensional (1964) de Herbert Marcuse
• De la gramatología (1967) de Jacques Derrida
• Cuadernos de la prisión (1951) de Antonio Gramsci
• Fenomenología de la percepción (1945) de Maurice Merleau-Ponty
• Filosofía de las formas simbólicas (1929) de Ernst Cassirer
• Reading Capital (1965) de Louis Althusser, Etienne Balibar, Jacques Rancière, Roger Establet y Pierre Macherey
• Simulacra y simulación (1981) de Jean Baudrillard
• La sociedad del espectáculo (1967) de Guy Debord
• Técnica y tiempo (1994) de Bernard Stiegler
• La ideología alemana (1846) de Karl Marx y Friedrich Engels
• La historia de la sexualidad (1976-2018) de Michel Foucault
• La condición humana (1958) de Hannah Arendt
• El orden de las cosas (1966) de Michel Foucault
• La fenomenología del espíritu (1807) de Georg Wilhelm Friedrich Hegel
• La poética del espacio (1958) de Gaston Bachelard
• La condición posmoderna (1979) de Jean-François Lyotard
• El segundo sexo (1949) de Simone de Beauvoir
• Totalidad e infinito (1961) de Emmanuel Levinas
• Verdad y método (1960) de Hans-Georg Gadamer
• Escritura y diferencia (1967) de Jacques Derrida