Filosofía china

La filosofía china se origina en el período de Primavera y Otoño (春秋) y el período de los Reinos Combatientes (戰國時期), durante un período conocido como las "Cien Escuelas de Pensamiento", que se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales. Aunque gran parte de la filosofía china comenzó en el período de los Reinos Combatientes, los elementos de la filosofía china han existido durante varios miles de años. Algunos se pueden encontrar en el I Ching (el Libro de los Cambios), un antiguo compendio de adivinación, que se remonta al menos al 672 a.Fue durante la era de los Reinos Combatientes que surgió lo que Sima Tan denominó las principales escuelas filosóficas de China (confucianismo, legalismo y taoísmo), junto con filosofías que luego cayeron en la oscuridad, como el agricultor, el mohismo, el naturalismo chino y los lógicos. Incluso en la sociedad moderna, el confucianismo sigue siendo el credo de etiqueta de la sociedad china.

La filosofía china como filosofía

El debate sobre si el pensamiento de los antiguos maestros chinos debería llamarse filosofía ha sido discutido desde la introducción de esta disciplina académica en China. Ver Legitimidad de la filosofía china para más detalles.

Creencias tempranas

El pensamiento de la dinastía Shang temprana se basaba en ciclos. Esta noción se deriva de lo que la gente de la dinastía Shang podía observar a su alrededor: el día y la noche se alternaban, las estaciones avanzaban una y otra vez, e incluso la luna crecía y menguaba hasta que volvía a crecer. Así, esta noción, que se mantuvo vigente a lo largo de la historia china, refleja el orden de la naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción fundamental de la filosofía occidental, en la que la visión dominante del tiempo es una progresión lineal. Durante los Shang, el destino podía ser manipulado por grandes deidades, comúnmente traducidas como dioses. El culto a los antepasados ​​estaba presente y era universalmente reconocido. También hubo sacrificios humanos y animales.

Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, se introdujo un nuevo concepto político, religioso y filosófico llamado "Mandato del Cielo". Se decía que este mandato se tomaba cuando los gobernantes se volvían indignos de su posición y proporcionaban una astuta justificación para el gobierno de Zhou. Durante este período, la evidencia arqueológica apunta a un aumento en la alfabetización y un cambio parcial de la fe depositada en Shangdi (el Ser Supremo en la religión tradicional china), con el culto a los antepasados ​​​​volviéndose algo común y una orientación más mundana pasando a primer plano.

Visión de conjunto

El confucianismo se desarrolló durante el período de primavera y otoño a partir de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551-479 a. C.), quien se consideraba un retransmisor de los valores de Zhou. Su filosofía se refiere a los campos de la ética y la política, enfatizando la moralidad personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia, el tradicionalismo y la sinceridad. Las Analectas enfatizan la importancia del ritual, pero también la importancia de 'ren', que vagamente se traduce como 'humanidad de corazón'. El confucianismo, junto con el legalismo, es responsable de crear la primera meritocracia del mundo, que sostiene que el estatus de uno debe ser determinado. por educación y carácter más que por ascendencia, riqueza o amistad.El confucianismo fue y sigue siendo una gran influencia en la cultura china, el estado de China y las áreas circundantes del este de Asia.

Antes de la dinastía Han, los principales rivales del confucianismo eran el legalismo chino y el mohismo. El confucianismo se convirtió en gran medida en la escuela filosófica dominante de China durante la dinastía Han temprana tras el reemplazo de su contemporáneo, el más taoísta Huang-Lao. El legalismo como filosofía coherente desapareció en gran parte debido a su relación con el gobierno autoritario impopular de Qin Shi Huang, sin embargo, muchas de sus ideas e instituciones continuarían influyendo en la filosofía china hasta el final del gobierno imperial durante la Revolución Xinhai.

El mohismo, aunque inicialmente popular debido a su énfasis en el amor fraternal frente al duro legalismo de Qin, cayó en desgracia durante la dinastía Han debido a los esfuerzos de los confucianos por establecer sus puntos de vista como ortodoxia política. La era de las Seis Dinastías vio el surgimiento de la escuela filosófica Xuanxue y la maduración del budismo chino, que había entrado en China desde la India durante las últimas dinastías Han. En la época de la dinastía Tang, quinientos años después de la llegada del budismo a China, se había transformado en una filosofía religiosa totalmente china dominada por la escuela del budismo zen. El neoconfucianismo se hizo muy popular durante la dinastía Song y la dinastía Ming debido en gran parte a la eventual combinación de la filosofía confuciana y zen.

Durante los siglos XIX y XX, la filosofía china integró conceptos de la filosofía occidental. Los revolucionarios de la dinastía anti-Qing, involucrados en la Revolución Xinhai, vieron la filosofía occidental como una alternativa a las escuelas filosóficas tradicionales; Los estudiantes del Movimiento del Cuatro de Mayo pidieron la abolición total de las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China. Durante esta era, los eruditos chinos intentaron incorporar ideologías filosóficas occidentales como la democracia, el marxismo, el socialismo, el liberalismo, el republicanismo, el anarquismo y el nacionalismo en la filosofía china. Los ejemplos más notables son la ideología de los Tres Principios del Pueblo de Sun Yat-Sen y el maoísmo de Mao Zedong, una variante del marxismo-leninismo. En la República Popular China moderna, la ideología oficial es la de Deng Xiaoping "

Aunque la República Popular China ha sido históricamente hostil a la filosofía de la antigua China, las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china. En la era posterior a la reforma económica china, la filosofía china moderna ha reaparecido en formas como el Nuevo Confucianismo. Al igual que en Japón, la filosofía en China se ha convertido en un crisol de ideas. Acepta nuevos conceptos, al mismo tiempo que intenta otorgar a las viejas creencias lo que les corresponde. La filosofía china todavía tiene una profunda influencia entre la gente del este de Asia e incluso del sudeste asiático.

Filosofía antigua

Período de primavera y otoño

Alrededor del año 500 a. C., después de que el estado de Zhou se debilitara y China pasara al período de primavera y otoño, comenzó el período clásico de la filosofía china. Esto se conoce como las Cien Escuelas de Pensamiento (諸子百家; zhūzǐ bǎijiā; "varios eruditos, cien escuelas"). Este período se considera la edad de oro de la filosofía china. De las muchas escuelas fundadas en este momento y durante el período posterior de los Reinos Combatientes, las cuatro más influyentes fueron el confucianismo, el taoísmo (a menudo escrito "taoísmo"), el mohismo y el legalismo.

Confucionismo

El confucianismo es una escuela filosófica desarrollada a partir de las enseñanzas de Confucio recopiladas y escritas por sus discípulos después de su muerte en The Analects, y en el período de los Reinos Combatientes, Mencius en The Mencius y Xunzi en The Xunzi. Es un sistema de pensamiento moral, social, político y religioso que ha tenido una enorme influencia en la historia, el pensamiento y la cultura de China hasta el siglo XX. Algunos occidentales han considerado que ha sido la "religión de estado" de la China imperial debido a su influencia duradera en la cultura asiática. Su influencia también se extendió a Corea, Japón, Vietnam y muchos otros países asiáticos.

El confucianismo alcanzó su punto máximo de influencia durante las dinastías Tang y Song bajo un confucianismo renombrado llamado neoconfucianismo. Confucio amplió las ideas ya presentes de la religión y la cultura chinas para reflejar el período de tiempo y el entorno de caos político durante el período de los Reinos Combatientes. Debido a que Confucio incorporó la cultura china con tanta fuerza en su filosofía, pudo resonar con la gente de China. Esta alta aprobación del confucianismo se puede ver a través de la reverencia de Confucio en la China moderna.

Los principales conceptos confucianos incluyen rén 仁(humanidad o humanidad), zhèngmíng 正名(rectificación de nombres; por ejemplo, un gobernante que gobierna injustamente ya no es un gobernante y puede ser destronado), zhōng 忠(lealtad), xiào 孝(piedad filial), y li _(ritual). Confucio enseñó versiones positivas y negativas de la Regla de Oro. Los conceptos yin y yang representan dos fuerzas opuestas que están permanentemente en conflicto entre sí, lo que lleva a una perpetua contradicción y cambio. La idea confuciana de "deshacerse de los dos extremos, tomar el medio" es un equivalente chino de la idea de "tesis, antítesis y síntesis", a menudo atribuida a Hegel, que es una forma de reconciliar los opuestos, llegando a un término medio. combinando lo mejor de ambos. Confucio enfatizó fuertemente la idea de microcosmos en la sociedad (subunidades de la familia y la comunidad) el éxito era la base para un estado o país exitoso. Confucio creía en el uso de la educación para mejorar el conocimiento de las personas en ética, comportamiento social y reverencia en otros humanos. Con la combinación de educación,

Taoísmo

El taoísmo surgió como una filosofía y más tarde también se convirtió en una religión basada en los textos Tao Te Ching (道德經; Dào Dé Jīng; atribuido a Lao Tzu) y Zhuangzi (莊子; en parte atribuido a Zhuang Zhou). El carácter Dao 道significa literalmente 'camino' o 'camino'. Sin embargo, en el taoísmo se refiere más a menudo a una fuerza metafísica que abarca todo el universo pero que no se puede describir ni sentir. Todas las principales escuelas filosóficas chinas han investigado la forma correcta de llevar una vida moral, pero en el taoísmo adquiere los significados más abstractos, lo que lleva a esta escuela a llevar su nombre. Abogó por la no acción (wu wei), la fuerza de la dulzura, la espontaneidad y el relativismo. Aunque sirve como rival del confucianismo, una escuela de moralidad activa, esta rivalidad se ve comprometida y le da perspectiva la frase "practica el confucianismo por fuera, el taoísmo por dentro".

La mayor parte del enfoque del taoísmo está en la noción de que los intentos humanos de mejorar el mundo en realidad lo empeoran. Por lo tanto, es mejor luchar por la armonía, minimizando la interferencia potencialmente dañina con la naturaleza o en los asuntos humanos.

Período de Estados en guerra

Legalismo

El filósofo Han Fei sintetizó juntos antes los métodos de sus predecesores, que el famoso historiador Sima Tan denominó póstumamente Legalismo. Con un principio esencial como "cuando la época cambió, las formas cambiaron", los reformadores anteriores a la dinastía Han enfatizaron el gobierno de la ley.

En la filosofía de Han Fei, un gobernante debe gobernar a sus súbditos por la siguiente trinidad:

1. Fa (法fǎ): ley o principio.
2. Shu (術shù): método, táctica, arte o arte de gobernar.
3. Shi (勢shì): legitimidad, poder o carisma.

Lo que algunos han denominado Realpolitik intraestatal del período de los Reinos Combatientes fue muy progresista y extremadamente crítico con las escuelas confuciana y mohista. Pero se culparía a la dinastía Qin de crear una sociedad totalitaria, experimentando así una decadencia. Su lema principal es: "Establecer leyes claras y estrictas, o aplicar castigos severos". En la filosofía de Han Fei, el gobernante poseía autoridad con respecto a la recompensa y la pena, promulgada a través de la ley. Shang Yang y Han Fei promovieron el cumplimiento absoluto de la ley, independientemente de las circunstancias o la persona. Los ministros solo serían recompensados ​​si sus palabras eran precisas a los resultados de sus propuestas. El legalismo, de acuerdo con la interpretación de Shang Yang, podría alentar al Estado a ser una autarquía militarista.

Naturalistas

La Escuela de Naturalistas o la Escuela de Yin-yang (chino:陰陽家; pinyin: Yīnyángjiā; Wade–Giles: Yin-yang-chia; literalmente 'Escuela de Yin-Yang') fue una filosofía de la era de los Reinos Combatientes que sintetizó la conceptos de yin-yang y el Wu Xing; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela.Su teoría intentaba explicar el universo en términos de fuerzas básicas de la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, femenino, negativo) y el yang (luz, caliente, masculino, positivo) y los Cinco Elementos o Cinco Fases (agua, fuego, madera, metal y tierra). En sus inicios, esta teoría estaba fuertemente asociada con los estados de Yan y Qi. En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas llegaron a tener importancia tanto en la filosofía como en la creencia popular. Esta escuela fue absorbida por las dimensiones mágicas y alquímicas del taoísmo, así como por el marco médico chino. Las primeras grabaciones sobrevivientes de esto se encuentran en los textos de Ma Wang Dui y Huang Di Nei Jing.

Mohismo

Mohism (Moísmo), fundado por Mozi (墨子), promueve el amor universal con el objetivo de beneficio mutuo. Todos deben amarse por igual e imparcialmente para evitar conflictos y guerras. Mozi estaba fuertemente en contra del ritual confuciano, y en cambio enfatizaba la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar. La tradición es inconsistente y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi incorporó la Voluntad del Cielo, pero en lugar de ser religiosa, su filosofía es paralela al utilitarismo.

Lógicos

Los lógicos (Escuela de Nombres) estaban preocupados por la lógica, las paradojas, los nombres y la actualidad (similar a la rectificación confuciana de nombres). El lógico Hui Shi era un rival amistoso de Zhuangzi y argumentaba contra el taoísmo de una manera alegre y humorística. Otro lógico, Gongsun Long, originó el famoso diálogo Cuando un caballo blanco no es un caballo. Esta escuela no prosperó porque los chinos consideraban que la sofística y la dialéctica eran poco prácticas.

Agricultores

El agricultor fue una filosofía social y política agraria temprana que defendía el comunalismo y el igualitarismo utópicos campesinos. La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura, y las sociedades se basan en la "propensión natural de las personas a la agricultura".

Los agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong, está dirigido por un rey benévolo, uno que trabaja junto a la gente en la labranza de los campos. El rey Agricultor no es pagado por el gobierno a través de sus tesorerías; su sustento se deriva de las ganancias que gana trabajando en los campos, no de su liderazgo. A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo, argumentando en cambio que las políticas económicas de un país deben basarse en una autosuficiencia igualitaria. Los agricultores apoyaron la fijación de precios, en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijan exactamente al mismo precio invariable.

Filosofía de la era imperial temprana

Historia

Dinastías Qin y Han

La breve dinastía fundadora de Qin, donde el legalismo era la filosofía oficial, anuló las escuelas mohista y confucianista. El legalismo siguió siendo influyente durante la dinastía Han temprana bajo la ideología taoísta-realista Huang-Lao hasta que el emperador Wu de Han adoptó el confucianismo como doctrina oficial. El confucianismo y el taoísmo se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo.

El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo mayor pensador fue Dong Zhongshu, quien integró el confucianismo con los pensamientos de la Escuela Zhongshu y la teoría de los Cinco Elementos. También fue impulsor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y gobernante espiritual de China, que previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal. En cambio, había una escuela de Texto Antiguo que defendía el uso de obras confucianas escritas en lengua antigua (de ahí la denominación Texto Antiguo) que eran mucho más fiables. En particular, refutaron la suposición de Confucio como una figura divina y lo consideraron como el mayor sabio, pero simplemente un ser humano y mortal.

Seis dinastías

Los siglos III y IV vieron el surgimiento del Xuanxue (aprendizaje misterioso), también llamado neotaoísmo.

El budismo llegó a China alrededor del siglo I d. C., pero no fue hasta las dinastías del Norte y del Sur, Sui y Tang, que obtuvo una influencia y un reconocimiento considerables. Al principio, se consideró una especie de secta taoísta. El budismo Mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival Hinayana, y tanto las escuelas indias como las sectas chinas locales surgieron a partir del siglo V. Dos filósofos monjes principalmente importantes fueron Sengzhao y Daosheng. Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan, que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como la secta Zen.

A mediados de Tang, el budismo alcanzó su apogeo y, según se informa, había 4.600 monasterios, 40.000 ermitas y 260.500 monjes y monjas. El poder del clero budista era tan grande y la riqueza de los monasterios tan impresionante, que instigó las críticas de los eruditos confucianos, que consideraban el budismo como una religión extranjera. En 845, el emperador Wuzong ordenó la Gran Persecución Antibudista, confiscando las riquezas y devolviendo a los monjes y monjas a la vida laica. A partir de entonces, el budismo perdió gran parte de su influencia.

Escuelas de pensamiento

Xuanxue

Xuanxue fue una escuela filosófica que combinó elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el I Ching, el Tao Te Ching y el Zhuangzi. Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi, Xiang Xiu y Guo Xiang. La pregunta principal de esta escuela era si el Ser era anterior al No-Ser (en chino, ming y wuming). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú, fue el concepto de feng liu (viento y flujo), una especie de espíritu romántico que animaba a seguir el impulso natural e instintivo.

Budismo

El budismo es una religión, una filosofía práctica y posiblemente una psicología, que se centra en las enseñanzas de Gautama Buda, que vivió en el subcontinente indio probablemente desde mediados del siglo VI hasta principios del siglo V a. Cuando se usa en un sentido genérico, generalmente se considera que un Buda es alguien que descubre la verdadera naturaleza de la realidad.

El budismo hasta el siglo IV dC tuvo poco impacto en China, pero en el siglo IV sus enseñanzas se hibridaron con las del taoísmo. El budismo trajo a China la idea de muchos infiernos, donde iban los pecadores, pero las almas de los pecadores fallecidos podían salvarse mediante actos piadosos.Dado que el pensamiento tradicional chino se centró más en la ética que en la metafísica, la fusión de los conceptos budista y taoísta desarrolló varias escuelas distintas de las escuelas indias originales. Los ejemplos más destacados con mérito filosófico son Sanlun, Tiantai, Huayan y Chán (también conocido como Zen). Investigan la conciencia, los niveles de verdad, si la realidad es finalmente vacía y cómo se logra la iluminación. El budismo tiene un aspecto espiritual que complementa la acción del neoconfucianismo, con destacados neoconfucianistas que defienden ciertas formas de meditación.

Filosofía de la era imperial media a tardía

Historia

El neoconfucianismo fue una versión revivida de los antiguos principios confucianos que aparecieron alrededor de la dinastía Song, con rasgos budistas, taoístas y legalistas. Los primeros filósofos, como Shao Yong, Zhou Dunyi y Chang Zai, eran cosmólogos y trabajaron en el Yi Jing. Los hermanos Cheng, Cheng Yi y Cheng Hao, son considerados los fundadores de las dos principales escuelas de pensamiento del neoconfucianismo: la Escuela del Principio la primera, la Escuela de la Mente la segunda. La Escuela de Principios ganó supremacía durante la dinastía Song con el sistema filosófico elaborado por Zhu Xi, que se convirtió en la corriente principal y oficialmente adoptado por el gobierno para los exámenes imperiales bajo la dinastía Yuan. La Escuela de la Mente fue desarrollada por Lu Jiuyuan, el principal rival de Zhu Xi, pero pronto fue olvidada. Solo durante la dinastía Ming, Wang Shouren revivió la Escuela de la Mente, cuya influencia es igual a la de Zhu Xi. Esta escuela fue particularmente importante en Japón.

Durante la dinastía Qing, muchos filósofos se opusieron al neoconfucianismo y hubo un regreso al confucianismo de la dinastía Han, y también la repetición de la controversia entre el texto antiguo y el texto nuevo. En este período también comenzó la penetración de la cultura occidental, pero la mayoría de los chinos pensaban que los occidentales tal vez estaban más avanzados en tecnología y guerra, pero que China tenía primacía en los campos moral e intelectual.

Escuelas de pensamiento

Neoconfucianismo

A pesar de que el confucianismo perdió popularidad ante el taoísmo y el budismo, el neoconfucianismo combinó esas ideas en un marco más metafísico. Sus conceptos incluyen li (principio, similar a las formas de Platón), qi (fuerza vital o material), tai-chi (el Gran Último) y xin (mente). El filósofo de la dinastía Song, Zhou Dunyi (1017-1073), se considera comúnmente como el primer "pionero" verdadero del neoconfucianismo, que utiliza la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética.El neoconfucianismo se desarrolló como un renacimiento de las ideas confucianas tradicionales y como una reacción a las ideas del budismo y el taoísmo religioso. Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada terminología y conceptos taoístas y budistas. Los filósofos neoconfucianistas como Zhu Xi y Wang Yangming son vistos como las figuras más importantes del neoconfucianismo.

Era moderna

Durante las Edades Industrial y Moderna, la filosofía china también había comenzado a integrar conceptos de la filosofía occidental, como pasos hacia la modernización. La filosofía china nunca desarrolló el concepto de derechos humanos, por lo que al chino clásico le faltaban palabras para describirlos. En 1864, WAP Martin tuvo que inventar la palabra quanli (chino:權利) para traducir el concepto occidental de "derechos" en el proceso de traducción de Elementos de derecho internacional de Henry Wheaton al chino clásico.

En el momento de la Revolución Xinhai en 1911, hubo muchos llamados, como el Movimiento del Cuatro de Mayo, para abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China. Ha habido intentos de incorporar la democracia, el republicanismo y el industrialismo en la filosofía china, en particular por parte de Sun Yat-Sen a principios del siglo XX. Mao Zedong agregó el marxismo, el estalinismo, la filosofía marxista china y otro pensamiento comunista.

Cuando el Partido Comunista Chino asumió el poder, las escuelas de pensamiento anteriores, excepto en particular el legalismo, fueron denunciadas como atrasadas y más tarde incluso purgadas durante la Revolución Cultural, mientras que sus influencias en el pensamiento chino permanecen hasta el día de hoy. El gobierno actual de la República Popular China está tratando de fomentar una forma de socialismo de mercado.

Desde el movimiento radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino se ha vuelto mucho más tolerante con la práctica de las creencias tradicionales. La Constitución de 1978 de la República Popular China garantiza la "libertad de religión" con una serie de restricciones. Se ha permitido que se establezcan o restablezcan instituciones espirituales y filosóficas, siempre que no se perciban como una amenaza para el poder del PCCh. Además, esas organizaciones están fuertemente monitoreadas. Las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china.

Nuevo confucianismo

El nuevo confucianismo es un movimiento intelectual del confucianismo que comenzó a principios del siglo XX en la China republicana y revivió en la China comunista contemporánea de la era posterior a Mao. Está profundamente influenciado por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, pero no idéntico a él.

Filósofos

• Confucio, visto como el Gran Maestro pero a veces ridiculizado por los taoístas.
  • Mencio, seguidor de Confucio de inspiración idealista
  • Xun Zi, otro seguidor de Confucio, más cercano al realismo, maestro de Han Fei y Li Si
  • Zhu Xi, fundador del neoconfucianismo
  • Wang Yangming, el defensor más influyente de xinxue o "estado de ánimo".
• Lao Tzu, el jefe de la escuela taoísta.
  • Chuang Tzu, se dice que es el autor del Zhuangzi.
  • Liezi, se dice que es el autor del Liezi.
• Mozi, el fundador de la escuela Mohist.
• Shang Yang, fundador legalista y reformador fundamental de Qin
• Han Fei, uno de los teóricos más destacados del Legalismo
• Li Si, principal defensora y practicante del legalismo

Conceptos

Aunque las escuelas filosóficas individuales difieren considerablemente, comparten un vocabulario y un conjunto de preocupaciones comunes.

Entre los términos comúnmente encontrados en la filosofía china están:

• 道Dao (el Camino, o la doctrina de uno)
• 德De (virtud, poder)
• 理Li (principio)
• 氣Qi (energía vital o fuerza material)
• 太極El Tai-chi ( Gran Eje Celestial) forma una unidad de las dos polaridades complementarias, Yin y Yang. La palabra Yin originalmente se refería a la ladera de una colina de espaldas al sol. Filosóficamente, representa el principio oscuro, pasivo, femenino; mientras que Yang (la ladera que mira hacia el sol) representa el principio masculino brillante, activo. Yin y Yang no son antagónicos, se alternan en proporción inversa entre sí, como el ascenso y descenso de una ola.

Entre los puntos en común de las filosofías chinas se encuentran:

• La tendencia a no ver al hombre como separado de la naturaleza.
• Las preguntas sobre la naturaleza y la existencia de una deidad monoteísta, que han influido profundamente en la filosofía occidental, no han sido importantes en las filosofías chinas ni una fuente de gran conflicto en la religión tradicional china.
• La creencia de que el propósito de la filosofía es principalmente servir como guía ética y práctica.
• El enfoque político: la mayoría de los eruditos de las Cien Escuelas intentaban convencer al gobernante para que se comportara de la forma que defendían.