Filosofía africana

La filosofía africana o filosofía afrocultural, cubre la filosofía hecha por descendientes africanos, incluidos los afroamericanos. Los filósofos africanos se encuentran en los diversos campos académicos de la filosofía actual, como la metafísica, la epistemología, la filosofía moral y la filosofía política. Un tema particular sobre el que han escrito varios filósofos africanos modernos es el tema de la libertad y lo que significa ser libre o experimentar la totalidad. La filosofía en África tiene una historia rica y variada, parte de la cual se ha perdido con el tiempo.A principios y mediados del siglo XX, los movimientos anticoloniales tuvieron un efecto tremendo en el desarrollo de una filosofía política africana moderna distinta que tuvo resonancia tanto en el continente como en la diáspora africana. Un ejemplo bien conocido de las obras filosóficas económicas que surgieron de este período fue la filosofía socialista africana de Ujamaa propuesta en Tanzania y otras partes del sudeste de África. Estos desarrollos filosóficos políticos y económicos africanos también tuvieron un impacto notable en los movimientos anticoloniales de muchos pueblos no africanos en todo el mundo.

Definición

Existe cierto debate sobre la definición de los parámetros etnofilosóficos de la filosofía africana y la identificación de lo que la diferencia de otras tradiciones filosóficas. Uno de los supuestos implícitos de la etnofilosofía es que una cultura específica puede tener una filosofía que no es aplicable y accesible a todos los pueblos y culturas del mundo. En Un discurso sobre la filosofía africana: una nueva perspectiva sobre Ubuntu y la justicia transicional en Sudáfrica, Christian BN Gade sostiene que el enfoque etnofilosófico de la filosofía africana como una propiedad grupal estática es muy problemático. Su investigación sobre ubuntu presenta un discurso colectivo alternativo sobre la filosofía africana que toma en serio las diferencias, los desarrollos históricos y los contextos sociales. Según Edwin Etieyibo y Jonathon O. Chimakonam en su artículo “Filosofía africana: pasado, presente y futuro”, el contexto histórico juega un papel importante en la filosofía africana. La historia proporciona el marco en el que podemos inspeccionar los problemas filosóficos. En términos de filosofía africana, uno debe mirar el cuadro completo a través de la lente de la historia africana. “No hay hechos sin historia”.

El filósofo nigeriano Joseph I. Omoregbe define ampliamente a un filósofo como alguien que intenta comprender los fenómenos del mundo, el propósito de la existencia humana, la naturaleza del mundo y el lugar de los seres humanos en ese mundo. Esta forma de filosofía natural es identificable en África incluso antes de que los filósofos africanos individuales puedan distinguirse en las fuentes. Al igual que la filosofía occidental, la filosofía africana contempla las percepciones del tiempo, la personalidad, el espacio y otros temas.

La filosofía africana puede definirse formalmente como un pensamiento crítico de los africanos y afrodescendientes sobre sus experiencias de la realidad. El filósofo nacido en Nigeria KC Anyanwu definió la filosofía africana como "aquella que se preocupa por la forma en que los africanos del pasado y del presente dan sentido a su destino y al mundo en el que viven. La filosofía africana incluye las ideas filosóficas, los argumentos y las teorías de particular interés para las personas de ascendencia africana. Algunos de los temas explorados por la filosofía africana incluyen: debates modernos que analizan la historia temprana de la filosofía occidental, la escritura poscolonial en África y las Américas, la resistencia negra a la opresión, el existencialismo negro en los Estados Unidos Unidos, el significado de "negrura" en el mundo moderno,y muchos temas relacionados con la diáspora africana.

Lucius Outlaw escribe:

La "filosofía africana" es en gran medida una noción heurística, es decir, una que sugiere orientaciones para los esfuerzos filosóficos de filósofos profesionales y otros intelectuales dedicados a asuntos pertinentes a las personas y pueblos africanos y afrodescendientes.

Según algunos, dos componentes en conflicto se consideran parte integral de un trabajo para que se considere filosofía africana. Primero, la pieza debe tener un enfoque racial. Esta faceta es valorada por los grupos tradicionalistas, quienes postulan que la filosofía africana debe ser una expresión del mundo experimentado por los individuos africanos. La filosofía africana debe ser producida por autores africanos. En contraste, los grupos universalistas sugieren que la filosofía africana debería ser análisis y compromiso crítico de y entre pensadores africanos individuales. Una obra es la filosofía Africana basada en un punto focal de la tradición. La filosofía africana debe basarse en antecedentes culturales o procesos de pensamiento africanos, pero debe ser independiente de las consideraciones raciales y usar "africano" solo como un término de solidaridad.

Lewis Gordon escribe:

La filosofía africana es una especie de pensamiento africano, que involucra las cuestiones teóricas planteadas por los compromisos críticos con las ideas de las culturas africanas y sus formas híbridas, mixtas o criollas en todo el mundo. Dado que no había ninguna razón para que los pueblos del continente africano se consideraran africanos hasta que esa identidad les fue impuesta a través de la conquista y la colonización en la era moderna... esta área de pensamiento también se refiere al conjunto único de preguntas planteadas por el surgimiento de "africanos" y su diáspora designada aquí por el término "Africana"... Filosofía Africana se refiere a las dimensiones filosóficas de esta área de pensamiento.

Métodos

Método comunitario

El método comunitario de la filosofía africana enfatiza el mutualismo en el pensamiento. Es más comúnmente utilizado por los investigadores que siguen a ubuntu. La expresión común de ubuntu es que "una persona es una persona a través de una persona". Leonhard Praeg, Mogobe Ramose y Fainos Mangera implementan el método comunitario.

Método complementario

El método complementario se centra en la perspectiva de un eslabón perdido. Todas las variables son importantes en la consideración de historias e identidades, y ninguna variable debe pasarse por alto o subestimarse. Además, todas las variables se afectan entre sí, por lo que debe examinarse la relación entre ellas y sus efectos sobre otras variables. Mesembe Edet implementa el método complementario.

Método conversacional

El método conversacional crea pensamiento al evaluar una relación entre obras opuestas. El defensor o proponente se llama "nwa-swa", y el nwa swa es cuestionado y puesto en duda por una parte en desacuerdo, conocida como "nwa nju". El método conversacional enfatiza la interconexión de las redes dentro de la realidad; cuanto más preciso debe ser un pensamiento, más específica debe ser una ubicación. Este método está avalado por la Escuela Convencional de Psicología y es utilizado por Victor Nweke y Msembe Edet.

Historia

Pre-moderno

Hay una historia rica y escrita de la antigua filosofía africana, por ejemplo, de Egipto, Etiopía y Malí (Timbuktutu, Djenne). Cuando se trata de la era moderna y el siglo XX, un nuevo comienzo está vinculado a la década de 1920, cuando los africanos que habían estudiado en los Estados Unidos y Europa (lugares "occidentales") regresaron a África y reflexionaron sobre la discriminación racial experimentada en el extranjero.. Su regreso a África instigó un sentimiento de onuma, que es una interpretación de "frustración". El onuma se sintió en respuesta a los legados del colonialismo a escala global. El renacimiento de la filosofía africana en el siglo XX es importante porque onuma inspiró a algunos que habían viajado y regresado a formular un "comienzo sistemático" de filosofar sobre la identidad africana, el espacio del pueblo africano en la historia y la contribución africana a la humanidad.

África occidental

La más prominente de las tradiciones filosóficas premodernas de África occidental se ha identificado como la tradición filosófica yoruba y la cosmovisión distintiva que surgió de ella durante los miles de años de su desarrollo. Conceptos filosóficos como Omoluabi, Ashè y Emi Omo Eso eran parte integral de este sistema, y ​​la totalidad de sus elementos están contenidos en lo que se conoce entre los yoruba como Itan. Las cosmologías y filosofías de Akan, Dogon, Serer y Dahomey también fueron significativas.

En la Senegambia precolonial (la actual Gambia y Senegal), el filósofo del siglo XVII Kocc Barma Fall (n. 1586) se destacó como uno de los filósofos de renombre en la historia de Senegambia. Sus proverbios todavía son recitados por senegaleses y gambianos por igual, incluso en la cultura popular senegambiana, por ejemplo, en películas de Ousmane Sembene como Guelwaar. Otros pensadores filosóficos notables incluyen al historiador gambiano Alieu Ebrima Cham Joof y el etnólogo maliense Amadou Hampâté Bâ.

Uno de los principales eruditos de Tombuctú fue Ahmed Baba (1556-1627), quien argumentó en contra de lo que llamó "esclavitud racial". Una de las principales filósofas y escritoras del califato de Sokoto, en la actual Nigeria, fue la princesa Nana Asma'u (1793-1864).

Cuerno de África

En el Cuerno de África, hay varias fuentes que documentan el desarrollo de una filosofía etíope distinta desde el primer milenio en adelante. Entre los ejemplos más notables de esta tradición surgen del trabajo del filósofo del siglo XVII Zera Yacob y el de su discípula Walda Heywat. Yacob en sus escritos analiza la religión, la moralidad y la existencia. Llega a creer que cada persona creerá que su fe es la correcta y que todos los hombres son creados iguales.

Africa del Sur

En el sur y sureste de África, el desarrollo de una filosofía bantú distintiva que aborda la naturaleza de la existencia, el cosmos y la relación de la humanidad con el mundo después de la migración bantú ha tenido el impacto más significativo en los desarrollos filosóficos de dichas regiones, con el desarrollo de la filosofía de Ubuntu como un ejemplo notable que surge de esta visión del mundo.

África central

Muchas tradiciones filosóficas de África Central antes de la migración bantú hacia el sur de África Central se han identificado como una característica unificadora de muchos pueblos nilóticos y sudaneses, lo que en última instancia dio origen a las cosmovisiones distintivas identificadas en las concepciones del tiempo, la creación del mundo, la naturaleza humana, y la relación adecuada entre la humanidad y la naturaleza que prevalece en la mitología dinka, la mitología maasai y tradiciones similares.

Diáspora africana

También se han identificado algunas tradiciones filosóficas diaspóricas africanas premodernas, en su mayoría producidas por descendientes de africanos en Europa y América. Un notable filósofo africano de la diáspora premoderna fue Anthony William Amo, quien fue tomado como esclavo de Awukenu en lo que ahora es Ghana, y se crió y educó en Europa, donde obtuvo doctorados en medicina y filosofía, y posteriormente se convirtió en profesor de filosofía en las universidades de Halle y Jena en Alemania.

Moderno

El filósofo keniano Henry Odera Oruka ha distinguido lo que él llama cuatro tendencias en la filosofía africana moderna: etnofilosofía, sagacidad filosófica, filosofía nacionalista-ideológica y filosofía profesional.De hecho, sería más realista llamarlos candidatos para el puesto de filosofía africana, en el entendido de que más de uno de ellos podría cumplir los requisitos. (Oruka luego agregó dos categorías adicionales: filosofía literaria/artística, como el trabajo de figuras literarias como Ngũgĩ wa Thiong'o, Wole Soyinka, Chinua Achebe, Okot p'Bitek y Taban Lo Liyong, y filosofía hermenéutica, el análisis de idiomas africanos para encontrar contenido filosófico). En la diáspora africana, el filósofo estadounidense Maulana Karenga también se ha destacado por presentar definiciones variadas para comprender la filosofía africana moderna, especialmente en lo que se refiere a sus fuentes más antiguas.

Un contribuyente notable a la filosofía profesional es Achille Mbembe. Interactúa con una multitud de temas modernos, incluidos pensamientos sobre la estadidad, la muerte, el capital, el racismo y el colonialismo. Su llama la atención a los argumentos morales y políticos a través de un tono de moralidad en sus obras. Muchas piezas recientes de Mbembe, incluida la Crítica de la razón negra, sugieren que entender a Europa como una fuerza que no está en el centro del universo es un punto desde el cual la filosofía y la sociedad deberían ver el mundo. Mbembe afirma que se posiciona en múltiples mundos de existencia al mismo tiempo. Este método crea un punto empático desde el cual se puede ver el mundo.

Etnofilosofía y sagacidad filosófica

A Henry Odera Oruka de Kenia se le ocurrió la Filosofía del Sabio y se le atribuye sagacidad filosófica. La etnofilosofía se ha utilizado para registrar las creencias que se encuentran en las culturas africanas. Tal enfoque considera que la filosofía africana consiste en un conjunto de creencias, valores, categorías y supuestos compartidos que están implícitos en el lenguaje, las prácticas y las creencias de las culturas africanas; en resumen, la cosmovisión exclusivamente africana. Como tal, se ve como un elemento de propiedad comunal más que como una actividad para el individuo.

Un defensor de esta forma, Placide Tempels, argumentó en Bantu Philosophy que las categorías metafísicas del pueblo bantú se reflejan en sus categorías lingüísticas. Según este punto de vista, la filosofía africana puede entenderse mejor como algo que surge de los supuestos fundamentales sobre la realidad reflejada en los idiomas de África.

Otro ejemplo de este tipo de enfoque es el trabajo de Ebiegberi Joe Alagoa de la Universidad de Port Harcourt en Nigeria, quien defiende la existencia de una filosofía africana de la historia derivada de los proverbios tradicionales del delta del Níger en su artículo "An African Philosophy of La Historia en la Tradición Oral”. Alagoa argumenta que en la filosofía africana, la edad se considera un factor importante para adquirir sabiduría e interpretar el pasado. En apoyo de este punto de vista, cita proverbios como "Más días, más sabiduría" y "Lo que un anciano ve sentado, un joven no lo ve de pie". La verdad es vista como eterna e inmutable ("La verdad nunca se pudre"), pero las personas están sujetas al error ("Hasta un caballo de cuatro patas tropieza y cae"). Es peligroso juzgar por las apariencias ("

Otra aplicación más controvertida de este enfoque se materializa en el concepto de Negritud. Leopold Senghor, un defensor de la negritud, argumentó que el enfoque claramente africano de la realidad se basa en la emoción en lugar de la lógica, se desarrolla en la participación en lugar del análisis y se manifiesta a través de las artes en lugar de las ciencias. Cheikh Anta Diop y Mubabinge Bilolo, por otro lado, aunque estaban de acuerdo en que la cultura africana es única, desafiaron la visión de los africanos como esencialmente emocionales y artísticos, argumentando que Egipto era una cultura africana cuyos logros en ciencia, matemáticas, arquitectura y filosofía fueron preeminente. Esta filosofía también puede ser calumniada como excesivamente reduccionista debido a los obvios triunfos científicos y académicos no solo del antiguo Egipto, sino también de Nubia, Meroe,

Los críticos de este enfoque argumentan que el trabajo filosófico real para producir una posición filosófica coherente lo realiza el filósofo académico (como Alagoa), y que los dichos de la misma cultura pueden seleccionarse y organizarse de muchas maneras diferentes para producen sistemas de pensamiento muy diferentes, a menudo contradictorios.

La sagacidad filosófica es una especie de versión individualista de la etnofilosofía, en la que se registran las creencias de ciertos miembros especiales de una comunidad. La premisa aquí es que, aunque la mayoría de las sociedades exigen cierto grado de conformidad de creencias y comportamiento de sus miembros, algunos de esos miembros alcanzan un nivel particularmente alto de conocimiento y comprensión de las visiones del mundo de sus culturas; esas personas son sabios. En algunos casos, el sabio va más allá del mero conocimiento y la comprensión hacia la reflexión y el cuestionamiento, que se convierten en objetivos de la sagacidad filosófica.

Los críticos de este enfoque señalan que no toda reflexión y cuestionamiento es filosófico; además, si la filosofía africana tuviera que definirse puramente en términos de sagacidad filosófica, entonces los pensamientos de los sabios no podrían ser filosofía africana, porque no los registraron de otros sabios. Además, desde este punto de vista, la única diferencia entre la antropología o etnología no africana y la filosofía africana parece ser la nacionalidad del investigador.

Los críticos argumentan además que el problema tanto con la etnofilosofía como con la sagacidad filosófica es que seguramente existe una distinción importante entre la filosofía y la historia de las ideas, aunque otros filósofos consideran que los dos temas son notablemente similares. El argumento es que, por muy interesantes que puedan ser para el filósofo las creencias de un pueblo como los akan o los yoruba, siguen siendo creencias, no filosofía. Llamarlos filosofía es usar un sentido secundario de ese término, como en "mi filosofía es vivir y dejar vivir".

Filosofía profesional

La filosofía profesional suele identificarse como la producida por filósofos africanos formados en la tradición filosófica occidental, que abarca una visión universal de los métodos y preocupaciones de la filosofía. Los filósofos identificados en esta categoría a menudo rechazan explícitamente los supuestos de la etnofilosofía y adoptan una cosmovisión universalista de la filosofía que requiere que toda la filosofía sea accesible y aplicable a todos los pueblos y culturas del mundo. las filosofías regionales pueden diferir. Algunos filósofos africanos clasificados en esta categoría son Odera Oruka, Paulin Hountondji, Peter Bodunrin, Kwasi Wiredu, Tsenay Serequeberhan, Marcien Towa y Lansana Keita.

Filosofía nacionalista e ideológica

La filosofía nacionalista e ideológica podría considerarse un caso especial de sagacidad filosófica, en el que los sujetos no son los sabios sino los ideólogos. Alternativamente, se ha considerado como una subcategoría de la filosofía política profesional. En cualquier caso, surge el mismo tipo de problema al mantener una distinción entre ideología y filosofía, y también entre conjuntos de ideas y una forma especial de razonamiento. Los ejemplos incluyen el socialismo africano, Nkrumaism, Harambee y Authenticité.

ética africana

Aunque África es extremadamente diversa, parece haber algunas ideas morales compartidas entre muchos grupos étnicos. En varias culturas africanas, la ética se centra en el carácter de una persona, y decir "no tiene moral" se traduce como algo así como "no tiene carácter". El carácter de una persona refleja la acumulación de sus hechos y sus hábitos de conducta; por lo tanto, se puede cambiar a lo largo de la vida de una persona. En algunas culturas africanas, "personalidad" se refiere a un ser humano adulto que exhibe virtudes morales, y uno que se comporta mal no se considera una persona, incluso si se le considera un ser humano.

Si bien muchas sociedades africanas tradicionales son muy religiosas, sus religiones no se revelan y, por lo tanto, la ética no se centra en los mandatos divinos. En cambio, la ética es humanista y utilitaria: se enfoca en mejorar el funcionamiento social y el florecimiento humano. Por otra parte, el bienestar social no es un mero agregado del bienestar individual; más bien, hay un "bien social" colectivo que encarna valores que todos quieren, como la paz y la estabilidad. En general, la ética africana es social o colectivista más que individualista y unida en ideología. La cooperación y el altruismo se consideran cruciales. La ética africana da más importancia a los deberes del comportamiento prosocial que a los derechos en sí, en contraste con la mayor parte de la ética occidental.

Lista de filósofos africanos

Esta es una lista de filósofos notables que teorizan en la tradición africana.

• Chinuá Achebe
• Linda Martín Alcoff
• Anita L Allen
• Guillermo B Allen
• Antón Wilhelm Amo
• Kwame Anthony Appiah
• Molefi Kete Asante
• Nana Asma'u
• Obafemi Awolowo
• james baldwin
• Yosef Ben-Jochannan
• Roberto Bernasconi
• Jean Godefroy Bidima
• steven biko
• Aimé Césaire
• Munamato Chemhuru
• John Henrik Clarke
• ana julia cooper
• Kimberlé Crenshaw
• Tommy J. Curry
• leon damas
• Carole Boyce Davies
• Ángela Davis
• Martín Delany
• jacques depelchin
• Souleymane Bachir Diagne
• Cheikh Anta Diop
• frederick douglas
• no paloma
• John Langalibalele Dube
• WEB Du Bois
• Emmanuel Chukwudi Eze
• Caída de Kocc Barma
• Frantz Fanón
• otorgar farred
• Antenor Firmin
• william fontaine
• marcus garvey
• nigel gibson
• David Theo Goldberg
• lewis gordon
• kwame gyekye
• leonardo harris
• hubert harrison
• Walda Heywat
• Asa Hilliard
• ganchos de campana
• Paulin Hountondji
• Abiola Irele
• CLR James
• Alieu Ebrima Cham Joof
• Alexis Kagame
• Martin Luther King hijo.
• Alain Locke
• Audre Lorde
• OLP Lumumba
• Achille Mbembé
• Juan Mbiti
• John H McClendon
• molinos charles
• motsamai molefe
• Michele Moody-Adams
• Mabogo P. Más
• Toni Morrison
• fred moten
• Es'kia Mphahlele
• VY Mudimbe
• Micere Githae Mugo
• Severino Elías Ngoenha
• Kwame Nkrumah
• Julio Nyerere
• Teófilo Obenga
• Ike Odimegwu
• Josephat Obi Oguejiofor
• Sophie Oluwole
• Henry Odera Oruka
• Ato Sekyi-Otu
• Antonio B. Pinn
• Adrián Piper
• mogobe ramose
• Léopold Sédar Senghor
• tommie shelby
• Juan Olubi Sodipo
• Wole Soyinka
• Al-Hajj Salim Suwari
• Kenneth AllenTaylor
• Ngũgĩ wa Thiong'o
• lorenzo tomas
• Mfo Tshivhase
• Marcien Towa
• Ernest Wamba dia Wamba
• Booker T.Washington
• cornel oeste
• Juan Edgar Wideman
• Kwasi Wiredu
• Zera Yacob
• Noemí Zack