Filomela

Procne y Philomela sentados frente al otro, ca. 630-625 AC

"La violación de Philomela por Tereus", grabada por Virgil Solis para una edición de 1562 de Ovid Metamorfosis (Libro VI, 519-562)

Filomela () o Filomela (griego: Φιλομήλη , Philomēlē; Φιλομήλα Philomḗla) es una figura menor en la mitología griega que se invoca con frecuencia como un símbolo directo y figurativo en obras literarias y artísticas en el canon occidental.

Familia

Filomela era la menor de dos hijas de Pandion I, rey de Atenas, y la náyade Zeuxippe. Su hermana, Procne, era la esposa del rey Tereo de Tracia. Los otros hermanos de Philomela fueron Erecteo, Butes y posiblemente Teuthras.

Mitología

Si bien el mito tiene varias variaciones, la representación general es que Filomela, después de ser violada y mutilada por el esposo de su hermana, Tereo, obtiene su venganza y se transforma en un ruiseñor (Luscinia megarhynchos), un pájaro famoso por su canto. Debido a la violencia asociada con el mito, el canto del ruiseñor a menudo se representa o interpreta como un lamento doloroso. En la naturaleza, la hembra del ruiseñor en realidad es muda, y solo el macho de la especie canta.

Ovidio y otros escritores han asociado que la etimología de su nombre era "amante de la canción", derivado del griego < span lang="grc">φιλο- y μέλος ("canción") en lugar de μῆλον ("fruta" u "oveja"). El nombre significa "amante de la fruta", "amante de las manzanas" o "amante de las ovejas".

La interpretación más completa y existente de la historia de Filomela, Procne y Tereus se puede encontrar en el Libro VI de las Metamorfosis del poeta romano Ovidio (Publius Ovidius Naso) (43 BC - 17 /18 AD), donde la historia alcanza su pleno desarrollo durante la antigüedad. Es probable que Ovidio se basó en fuentes griegas y latinas que estaban disponibles en su época, como la Bibliotheca de Pseudo-Apollodorus (siglo II a. C.), o fuentes que ya no existen o existen hoy en día solo en fragmentos, especialmente Sófocles & # 39; drama trágico Tereus (siglo V a. C.).

Según Ovidio, en el quinto año del matrimonio de Procne con Tereo, rey de Tracia e hijo de Ares, le pidió a su marido que "Déjame ver en Atenas a mi querida hermana / O déjala ven a Tracia y visítame." Tereo accedió a viajar a Atenas y escoltar a su hermana, Filomela, a Tracia. El rey Pandión de Atenas, padre de Filomela y Procne, estaba preocupado por dejar que la única hija que le quedaba dejara su hogar y protección y le pidió a Tereus que la protegiera como si fuera su padre. Tereo está de acuerdo. Sin embargo, Tereo sintió lujuria por Filomela cuando la vio por primera vez, y esa lujuria creció durante el curso del viaje de regreso a Tracia.

"La violación de Philomela por Tereus", libro 6, plato 59. Grabado por Johann Wilhelm Baur para una edición de 1703 de Ovid Metamorfosis

Al llegar a Tracia, la obligó a vivir en una cabaña o albergue en el bosque y la violó. Después del asalto, Tereus la amenazó y le aconsejó que se callara. Philomela fue desafiante y enfureció a Tereus. En su rabia, le cortó la lengua y la abandonó en la cabaña. En las Metamorfosis de Ovidio, el discurso desafiante de Filomela se traduce (en una traducción al inglés del siglo XVIII) como:

Aún mi venganza tomará su tiempo apropiado,
Y se adapta a la base de tu crimen infernal.
Mi yo, abandonado y desprovisto de vergüenza,
Traigan al mundo ancho sus acciones proclamarán;
O estoy preso en este solitario,
Obscur'd, y sepultó desde la vista de los hombres,
Mi voz de luto las rocas compasivas se moverán,
Y mis quejas hacen eco a través del bosque.
¡Oídme, o Heav'n! y, si un Dios está allí,
Que me considere y acepte mi oración.

Al no poder hablar debido a sus heridas, Philomela tejió un tapiz (o una túnica) que contaba su historia y lo envió a Procne. Procne se enfureció y, en venganza, mató a su hijo de Tereus, Itys (o Itylos), lo hirvió y se lo sirvió como comida a su esposo. Después de que Tereus se comiera a Itys, las hermanas le obsequiaron con la cabeza cortada de su hijo, y él se dio cuenta de su conspiración y de su comida caníbal. Agarró un hacha y los persiguió con la intención de matar a las hermanas. Huyeron, pero Tereus casi los alcanzó en Daulia en Phocis. Desesperados, rezaron a los dioses para que se convirtieran en pájaros y escaparan de Tereo. rabia y venganza. Los dioses transformaron a Procne en golondrina ya Filomela en ruiseñor. Posteriormente, los dioses transformarían a Tereus en una abubilla.

Variaciones sobre el mito

Philomela y Procne mostrando la cabeza cortada de Itys a su padre Tereus, grabado por Baur para una edición de 1703 de Ovid Metamorfosis (Libro VI:621-647)

Es típico que los mitos de la antigüedad hayan sido alterados con el paso del tiempo o que surjan variaciones competitivas del mito. Con la historia de Filomela, la mayoría de las variaciones se refieren a qué hermana se convirtió en el ruiseñor o en la golondrina, y en qué tipo de pájaro se transformó Tereo. En textos griegos como Aquiles Tatius y la Bibliotheca de Pseudo-Apollodorus, Philomela se transforma en golondrina y Procne en ruiseñor, pero en textos latinos Philomela es el ruiseñor y Procne es la golondrina. La descripción de Tereus como un "epops" generalmente se ha traducido como abubilla (nombre científico: Upupa epops). Dado que muchas de las fuentes anteriores ya no existen, o permanecen solo en fragmentos, la versión del mito de Ovidio ha sido la más duradera e influyente en trabajos posteriores.

Las fuentes griegas antiguas cuentan que Filomela se convirtió en una golondrina, que no tiene canto; Procne se convirtió en un ruiseñor, cantando una hermosa pero triste canción de remordimiento. Fuentes posteriores, entre ellas Hyginus y en la literatura moderna, los poetas románticos ingleses como Keats escriben que, aunque no tenía lengua, Philomela se convirtió en un ruiseñor y Procne en una golondrina. Eustacio' La versión de la historia tiene a las hermanas al revés, de modo que Philomela se casó con Tereus y Tereus codiciaba a Procne.

Es importante notar que en taxonomía y nomenclatura binomial, el nombre de género de los aviones (los de cuerpo más grande entre los géneros de golondrinas) es Progne, una forma latinizada de Procne. Otros géneros relacionados que llevan el nombre del mito incluyen Crag Martins Ptyonoprogne y Saw-wings Psalidoprocne. Coincidentemente, aunque la mayoría de las representaciones del ruiseñor y su canto en el arte y la literatura son de ruiseñores hembra, la hembra de la especie no canta, es el macho de la especie quien entona su canto característico.

En un relato temprano, Sófocles escribió que Tereo se convirtió en un pájaro de pico grande que algunos eruditos traducen como un halcón, mientras que una serie de relatos y otras obras (incluida la comedia antigua de Aristófanes Los pájaros) sostienen que Tereo se transformó en cambio en una abubilla. Varias traducciones posteriores de Ovidio afirman que Tereus se transformó en otras aves además del halcón y la abubilla, incluidas las referencias de Dryden y Gower a la avefría.

Varios escritores omiten detalles clave de la historia. Según Pausanias, Tereus estaba tan arrepentido por sus acciones contra Philomela e Itys (no se describe la naturaleza de las acciones) que se suicida. Luego aparecen dos pájaros mientras las mujeres lamentan su muerte. Muchas fuentes posteriores omiten Tereus' mutilación cortante de la lengua de Filomela por completo.

Según Tucídides, Tereo no era rey de Tracia, sino de Daulia en Fócida, ciudad habitada por tracios. Tucídides cita como prueba de ello que los poetas que mencionan al ruiseñor se refieren a él como un "pájaro de Daulia". Se cree que Tucídides comentó sobre el mito en su famoso trabajo sobre la Guerra del Peloponeso porque Sófocles & # 39; El juego confundió al mítico Tereo con el gobernante contemporáneo Teres I de Tracia.

En una variación del mito ambientado en Asia Menor, Philomela se llama Chelidon ("golondrina") y su hermana Aëdon ("ruiseñor").

Elementos tomados de otros mitos e historias

La historia de Filomela, Procne y Tereus está influenciada en gran medida por Sófocles & # 39; tragedia perdida Tereus. La erudita Jenny Marsh afirma que Sófocles tomó prestados ciertos elementos de la trama de Eurípides; drama Medea—en particular, una esposa que mata a su hijo en un acto de venganza contra su esposo—y los incorporó en su tragedia Tereus. Ella implica que el infanticidio de Itys no apareció en el mito de Tereus hasta que Sófocles' juego y que se introdujo debido a lo que se tomó prestado de Eurípides.

Es posible que los temas sociales y políticos se hayan abierto paso en la historia como un contraste entre los atenienses, que se creían el poder hegemónico en Grecia y los más civilizados de los pueblos griegos, y los tracios, que se consideraban una "carrera bárbara". Es posible que estos elementos estuvieran entretejidos en el estilo de Sófocles. obra Tereus y otras obras de la época.

Apariciones en el canon occidental

El material del mito de Filomela se ha utilizado en varias obras creativas, artísticas y literarias, durante los últimos 2500 años. A lo largo de los siglos, el mito se ha asociado con la imagen del ruiseñor y su canto descrito como extremadamente hermoso y doloroso. El uso continuado de la imagen en obras artísticas, literarias y musicales ha reforzado esta asociación.

De la antigüedad y la influencia de Ovidio

Attic wine cup, circa 490 BC, representando a Philomela y Procne preparándose para matar Itys. (Louvre, París)

A partir de la Odisea de Homero, los dramaturgos y poetas antiguos evocaron en sus obras la historia de Filomela y el ruiseñor. En particular, fue el núcleo de la tragedia Tereus de Sófocles (perdida, existente solo en fragmentos) y más tarde en una serie de obras de Filocles, el sobrino del gran dramaturgo Esquilo. En el Agamenón de Esquilo, la profetisa Casandra tiene una premonición visionaria de su propia muerte en la que menciona al ruiseñor e Itis, lamentándose:

¡Ah por tu destino, ruiseñor!
Un consuelo para tus aflicciones que el Cielo te dio,
Te vestía con ciruelas marrón suaves, y la vida aparte de wail(ing)—

En su Poética, Aristóteles apunta a la "voz de la lanzadera" en la tragedia de Sófocles Tereus como un ejemplo de un dispositivo poético que ayuda en el "reconocimiento", el cambio de la ignorancia al conocimiento, de lo que sucedió anteriormente en la trama. Tal dispositivo, según Aristóteles, es ″inventado″ por el poeta, y por lo tanto es "antiartístico". La conexión entre el canto del ruiseñor y la poesía es evocada por Aristófanes en su comedia Los pájaros y en la poesía de Calímaco. El poeta romano Virgilio compara el luto de Orfeo por Eurídice con el "lamento del ruiseñor".

Aunque la narración del mito por parte de Ovidio es la versión más famosa de la historia, tenía varias fuentes antiguas en las que basarse antes de terminar las Metamorfosis en el año 8 d.C. Sin duda, las fuentes estuvieron disponibles para Ovidio durante su vida, pero se han perdido o nos llegan en la actualidad solo en fragmentos. En su versión, Ovidio reformuló y combinó muchos elementos de estas fuentes antiguas. Debido a que la suya es la versión más completa y duradera del mito, es la base de muchos trabajos posteriores.

En el siglo XII, el trovador francés Chrétien de Troyes adaptó muchos de los mitos relatados en las Metamorfosis de Ovidio al francés antiguo. Sin embargo, de Troyes no fue el único que adaptó el material de Ovidio. Geoffrey Chaucer relató la historia en su obra inconclusa La leyenda de las buenas mujeres y aludió brevemente al mito en su poema épico Troilus and Criseyde. John Gower incluyó el cuento en su Confessio Amantis. Las referencias a Filomela son comunes en los motetes de las eras musicales ars nova, ars subtilior y ars mutandi de finales del siglo XIV y principios del XV.

En la Inglaterra isabelina y jacobea

A lo largo del Renacimiento tardío e Isabelino, la imagen de Filomela y el ruiseñor incorporaron elementos de luto y belleza tras ser sometidos a un acto de violencia. En su largo poema "The Steele Glas" (1576), el poeta George Gascoigne (1535-1577) describe "Filomel" como representante de la poesía (Poesys), su hermana Progne como sátira (Satyra) y Tereus como "vayne Delight". La caracterización de Filomela y el ruiseñor era la de una mujer que elige ejercitar su voluntad para recuperar su voz y resistir aquellas fuerzas que intentan silenciarla. Los críticos han señalado el uso del mito de Filomela por parte de Gascoigne como un atractivo personal y que estaba librando una batalla en verso con sus enemigos que se oponían violentamente a sus poemas. En el poema de Gascoigne "The compplaynt of Philomene" (1576), el mito se emplea para representar el castigo y el control.

En 'La respuesta de la ninfa al pastor', Sir Walter Raleigh (1554-1618) transmite consuelo por el duro rechazo de la ninfa a los avances románticos del pastor. en el espíritu de "el tiempo cura todas las heridas" citando en la segunda estrofa (entre varios ejemplos) que eventualmente, con el paso del tiempo, Philomel se volvería "tonto" a su propio dolor y que su atención sería desviada del dolor por los acontecimientos de la vida por venir.

En el poema de amor cortés de Sir Philip Sidney (1554-1586) 'El ruiseñor', el narrador, que está enamorado de una mujer que no puede tener, compara su propia situación romántica con esa de la difícil situación de Philomela y afirma que tiene más razones para estar triste. Sin embargo, la crítica literaria reciente ha calificado esta afirmación de sexista y de desafortunada marginación de la traumática violación de Filomela. Sidney argumenta que la violación fue un "exceso de amor" y menos severo que estar privado de amor como lo atestigua la línea, "Puesto que querer es más aflicción que tener demasiado".

El dramaturgo y poeta William Shakespeare (1564-1616) hace un uso frecuente del mito de Filomela, sobre todo en su tragedia Titus Andronicus (c. 1588-1593), donde los personajes hacen referencia directa a Tereus y Philomela en comentando sobre la violación y mutilación de Lavinia por parte de Aaron, Chiron y Demetrius. También se producen alusiones destacadas a Filomela en la representación de Lucrece en The Rape of Lucrece, en la representación de Imogen en Cymbeline, y en la canción de cuna de Titania en Sueño de una noche de verano donde le pide a Philomel que "canta nuestra dulce canción de cuna". En el Soneto 102, Shakespeare se dirige a su amante (el "bello joven") y compara su poesía de amor con el canto del ruiseñor, señalando que "sus lúgubres himnos silenciaron la noche" (línea 10), y que como poeta "se callaría" (línea 13) en deferencia a la canción del ruiseñor más hermoso para que "no te aburra con mi canción" (línea 14). Emilia Lanier (1569-1645), una poeta considerada por algunos eruditos como la mujer a la que se hace referencia en la poesía de William Shakespeare como "dama oscura", hace varias referencias a Philomela en su poema de patrocinio &# 34;La descripción de Cookeham" en Salve Deus Rex Judaeorum (1611). El poema de Lanier, dedicado a Margaret Clifford, condesa de Cumberland y su hija Lady Anne Clifford, se refiere a las "sundry layes" de Filomela (línea 31) y más tarde a su "lutosa cancioncilla" (línea 189).

La imagen del ruiseñor aparece con frecuencia en la poesía de la época con él y su canto descrito por los poetas como un ejemplo de "alegría" y alegría o como ejemplo de melancolía, tristeza, pena y luto. Sin embargo, muchos utilizan el ruiseñor como símbolo de dolor pero sin una referencia directa al mito de Filomela.

En obras clásicas y románticas

Tereus Frente a la Cabeza de su Hijo Itylus (oil sobre lienzo, pintado 1636-1638), una de las obras tardías del pintor barroco flamenco Peter Paul Rubens (1577-1640) (Prado, Madrid)

Los poetas de la era romántica reformularon el mito y adaptaron la imagen del ruiseñor con su canto para ser poeta y "maestro de un arte superior que podría inspirar al poeta humano". Para algunos poetas románticos, el ruiseñor incluso comenzó a adquirir cualidades de musa. John Keats (1795–1821), en "Oda a un ruiseñor" (1819) idealiza al ruiseñor como un poeta que ha logrado la poesía que el mismo Keats anhela escribir. Keats emplea directamente el mito de Philomel en 'La víspera de Santa Inés'. (1820) donde la violación de Madeline por Porphyro refleja la violación de Philomela por Tereus. Keats' contemporáneo, el poeta Percy Bysshe Shelley (1792–1822) invocó una imagen similar del ruiseñor, escribiendo en su A Defense of Poetry que "un poeta es un ruiseñor que se sienta en la oscuridad y canta a alegra su propia soledad con dulces sonidos; sus oyentes son como hombres fascinados por la melodía de un músico invisible, que se sienten conmovidos y suavizados, pero no saben de dónde ni por qué."

En Francia, Philomèle fue una producción teatral operística de la historia, producida por Louis Lacoste durante el reinado de Luis XIV.

Publicado por primera vez en la colección Lyrical Ballads, "The Nightingale" (1798) es un esfuerzo de Samuel Taylor Coleridge (1772–1834) por alejarse de las asociaciones de que el canto del ruiseñor era melancólico y lo identificaba con la experiencia gozosa de la naturaleza. Remarcó que "en la naturaleza no hay nada de melancolía", (línea 15) expresando esperanza "no podemos así profanar / las dulces voces de la naturaleza, siempre llenas de amor / ¡y de alegría!& #34; (líneas 40–42).

Al final del poema, Coleridge escribe sobre un padre que saca a su hijo llorando afuera en la noche:

Y miró la luna, y, abrasado a la vez,
Suspende sus sobs, y ríe más silenciosamente,
Mientras sus ojos justos, eso cambió con lágrimas sin gotear, '
¡Pulsó en la luna amarilla! Bueno...
Es la historia de un padre: Pero si ese Cielo
Debería darme vida, su infancia crecerá
Familiar con estas canciones, que con la noche
Puede asociar la alegría.

Coleridge y su amigo William Wordsworth (1770–1850), quienes llamaron al ruiseñor un 'corazón ardiente', lo describieron 'como un ejemplo de creación poética natural', y el & #34;voz de la naturaleza".

Otras menciones notables incluyen:

• En la serie 1847-1848 de William Makepeace Thackeray Vanity Fair, Becky Sharp realiza charades of Clytemnestra (kingslayer) y Philomela (la muda deslumbrada del rey, que incitaba a su asesinato) ante el Príncipe Regente de Inglaterra. Además, su actuación de Philomela se estilo después de la obra de la era de Luis XIV, aludiendo a la posibilidad de que se convierta en otra Marquesa de Maintenon.
• En el poema "Philomela" (1853) del poeta inglés Matthew Arnold (1822-1888), el poeta pide escuchar el grito de un ruiseñor huyendo si puede encontrar la paz y la curación en la campiña inglesa lejos de Grecia, aunque lamentando su dolor y pasión "eternal".
• En su poema de 1881 "La Carga de Itys", Oscar Wilde describe Itys como el símbolo del arte y el placer griego se contrasta con Cristo. El paisaje de Grecia también se compara con el paisaje de Inglaterra, específicamente Kent y Oxford.
• Algernon Charles Swinburne (1837-1909) escribió un poema llamado "Itylus" basado en la historia en la que Philomela y Procne, después de ser transformados en el ruiseñor y la golondrina, pregunta cuándo podrán olvidar el dolor de haber matado a Itylus, siendo la respuesta que olvidarán cuando el mundo termine. También escribió la tragedia lírica Erechtheus (1876) lo que concierne al hermano de Philomela.
• La poeta inglesa Ann Yearsley (1753–1806) lamentando los sufrimientos de los esclavos africanos invoca el mito y los desafíos que su canción "enseñará a Philomel triste una nota más fuerte,"en su poema abolicionista "Un poema sobre la inhumanidad de la trata de esclavos" (1788)
• En "A la Juventud Filipina", el héroe nacional filipino José Rizal (1861-1896), utilizó la imagen de Philomel como inspiración para los jóvenes filipinos para utilizar sus voces para hablar de injusticia y opresión colonial española.

En obras modernas

El mito de Filomela se perpetúa en gran medida a través de su aparición como un dispositivo poderoso en la poesía. En el siglo XX, el poeta estadounidense-británico T. S. Eliot (1888–1965) hizo referencia directa al mito en su poema más famoso, The Waste Land (1922), donde describe:

El cambio de Philomel, por el rey bárbaro
Tan groseramente forzado, sin embargo allí el ruiseñor
Lleno todo el desierto con voz inviolable
Y todavía lloraba, y el mundo sigue,
"Jug Jug" a orejas sucias.

Eliot emplea el mito para representar temas de tristeza, dolor y que la única recuperación o regeneración posible es a través de la venganza. Varias de estas menciones hacen referencia a otros poetas' representaciones del mito, incluidas las de Ovidio y Gascoigne. Las referencias de Eliot a los ruiseñores cantando junto al convento en 'Sweeney and the Nightingales' (1919-1920) es una referencia directa al asesinato de Agamenón en la tragedia de Esquilo, en la que el dramaturgo griego evoca directamente el mito de Filomela. El poema describe a Sweeney como un bruto y que dos mujeres en el poema conspiran contra él por maltratarlas. Esto refleja no solo los elementos de la muerte de Agamenón en Esquilo; juegan pero la venganza de la hermana contra Tereus en el mito.

En el poema "Al ruiseñor", el poeta y fabulista argentino Jorge Luis Borges (1899–1986), compara sus esfuerzos como poeta con el lamento del pájaro aunque nunca lo haya escuchado.. Él describe su canción como "incrustada de mitología" y que la evolución del mito lo ha distorsionado, que las opiniones de otros poetas y escritores han impedido que tanto el poeta como el lector escuchen el sonido original y conozcan la esencia de la canción.

Varios artistas han aplicado el relato de Ovidio a nuevas traducciones o reelaboraciones, o han adaptado la historia para el escenario. Leonard Quirino señala que la trama de la obra de Tennessee Williams A Streetcar Named Desire "se inspira en la leyenda de Tereus".

El poeta británico Ted Hughes (1930–1998) utilizó el mito en su obra de 1997 Cuentos de Ovidio (1997), que era una traducción libre y un recuento de veinticuatro cuentos de Ovidio. Metamorfosis. Tanto el dramaturgo israelí Hanoch Levin (en La gran ramera de Babilonia) como la dramaturga inglesa Joanna Laurens (en Los tres pájaros) escribieron obras basadas en la historia. La historia fue adaptada a una ópera por el compositor escocés James Dillon en 2004, y una composición vocal de 1964 del compositor estadounidense Milton Babbitt con texto de John Hollander.

La referencia a Philomela también existe en el nombre de una compañía de música bengalí en Calcuta, India, llamada Nagar Philomel (La ciudad que ama la canción), formada en 1983.

Varias escritoras han usado el mito de Filomela para explorar el tema de la violación, las mujeres y el poder (empoderamiento) y temas feministas, incluyendo a la novelista Margaret Atwood en su novela "Nightingale" publicado en The Tent (2006), Emma Tennant en su historia "Philomela", Jeannine Hall Gailey que utiliza el mito en varios poemas publicados en Becoming the Villainess (2006), y Timberlake Wertenbaker en su obra The Love of the Nightingale (1989) (más tarde adaptada a una ópera del mismo nombre compuesta por Richard Mills). La dramaturga canadiense Erin Shields adaptó el mito en su obra Si fuéramos pájaros (2011), que ganó el Premio del Gobernador General de Drama de 2011. Más recientemente, la poeta y autora Melissa Studdard dio nueva vida al mito en su poema "La lengua de Filomela dice" (2019), publicado en la edición de mayo de 2019 de la revista Poetry.