Fiestas judías

Las velas se iluminan en la víspera del sábado judío ("Shabbat") y en días festivos judíos.

Fiestas judías, también conocidas como fiestas judías o Yamim Tovim (en hebreo: ימים טובים, lit. 'Good Days', o singular יום טוב Yom Tov , en hebreo transliterado []), son días festivos observados en el judaísmo y por los judíos a lo largo del calendario hebreo. Incluyen elementos religiosos, culturales y nacionales, derivados de tres fuentes: las mitzvot bíblicas ("mandamientos"), los mandatos rabínicos y la historia del judaísmo y el Estado de Israel.

Las festividades judías ocurren en las mismas fechas todos los años en el calendario hebreo, pero las fechas varían en el gregoriano. Esto se debe a que el calendario hebreo es un calendario lunisolar (basado en los ciclos del sol y la luna), mientras que el gregoriano es un calendario solar.

Conceptos generales

Agrupaciones

Ciertos términos se usan muy comúnmente para grupos de vacaciones.

• El término en hebreo Yom Tov A veces se refiere como "día festiva", por lo general se refiere a las seis fechas bíblicas del festival en las que se prohíben todas las actividades prohibidas en Shabat, excepto algunas relacionadas con la preparación de alimentos. Estos incluyen los días primero y séptimo de la Pascua (la fiesta de los panes sin levadura / la fiesta de Matzot - Éxodo 23:15, Deuteronomio 16:16), [primer día de] Shavuot, ambos días de Rosh Hashaná, primer día de Sukkot, y [primer día de] Shemini Atzeret. Por extensión, fuera de la Tierra de Israel, las vacaciones de segundo día conocidas bajo la rúbrica Yom tov sheni shel galuyot (literalmente, "Second Yom Tov de la Diáspora"), incluida la Torá Simchat, también están incluidas en esta agrupación. Coloquialmente, Yom Kippur, una fecha ordenada bíblicamente en la que incluso se prohíbe la preparación de alimentos, se incluye a menudo en esta agrupación. La tradición de mantener dos días de Yom Tov en la diáspora ha existido desde aproximadamente 300 BCE.
• El término en inglés High Holy Days (o High Holidays) se refiere colectivamente a Rosh Hashanah y Yom Kippur. Su analogía hebrea, Yamim Nora'im Es más flexible: puede referirse sólo a aquellas vacaciones, o a los Diez Días de Repensión, o a todo el período penitencial, comenzando tan temprano como el comienzo de Elul, y (más raramente) terminando tan tarde como Shemini Atzeret.
• El término Tres Festivales de Peregrinación (ríncipe a רייייייייייי, shalosh regalim) se refiere a la Pascua (la fiesta de pan sin levadura / Fiesta de Matzot), Shavuot y Sukkot. Dentro de este grupo Sukkot normalmente incluye Shemini Atzeret y Simchat Torah.
• Ma'agal Hashana (LOS QUIERES LARGO ARTÍCULOS; "ciclo de año"), un término más general, se utiliza a menudo -especialmente en entornos educativos - para referirse al estudio general del calendario judío, destacando los eventos mes a mes, con mitzvot y minhagim, y material filosófico, que ocurre a lo largo del año.

Terminología utilizada para describir las vacaciones

Se utiliza cierta terminología para referirse a diferentes categorías de días festivos, según su fuente y su naturaleza:

Shabat (שבת) (pron. ashkenazí del yiddish shabbos), o sábado, se conoce exclusivamente con ese nombre. De manera similar, Rosh Jodesh (ראש חודש) se conoce exclusivamente con ese nombre.

• Yom tov (Ashkenazi pron. de Yid. Yontif)encendida. "bueno día"): Ver "Groupings" arriba.
• Moed (NT: "temporada festiva"), plural moadim Se refiere a cualquiera de los tres festivales de peregrinación de la Pascua, Shavuot y Sukkot. Cuando se utiliza en comparación con Yom Tov, se refiere a Chol HaMoed, los días intermedios de la Pascua y Sukkot.
• Ḥag o Chag ("festival"), plural chagim (חיים), se puede utilizar siempre que Yom tov o moed Lo es. También se utiliza para describir Hanukkah y Purim, así como Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia Israelí) y Yom Yerushalayim (Jerusalem Day).
• Ta'anit o, menos comúnmente, tzom (Twitter), se refiere a un rápido. Estos términos se utilizan generalmente para describir los ayunos rabínicos, aunque tzom se utiliza litúrgicamente para referirse a Yom Kippur también.

"Trabajo" los sábados y días festivos bíblicos

La característica común más notable de Shabat y las festividades bíblicas es el requisito de abstenerse de melajá en estos días. Melacha se traduce comúnmente como "trabajo"; quizás una mejor traducción es "obra creativa-constructiva". Estrictamente hablando, Melacha se define en la ley judía (halacha) por 39 categorías de trabajo que se utilizaron en la construcción del Tabernáculo mientras los judíos vagaban por el desierto. Como se entiende tradicionalmente y en el judaísmo ortodoxo:

• En Shabat y Yom Kippur todos melacha está prohibido.
• En un Yom Tov (excepto Yom Kippur) que cae en un día de semana, no Shabat, la mayoría melacha está prohibido. Algunos melacha se permite la preparación de alimentos.
• Los días de semana durante Chol HaMoed, melacha no está prohibido per se. Sin embargo, melacha debe limitarse a lo que sea necesario para mejorar el disfrute del resto del festival o para evitar grandes pérdidas financieras.
• En otros días, no hay restricciones Melacha.

En principio, el judaísmo conservador entiende el requisito de abstenerse de melacha de la misma manera que el judaísmo ortodoxo. En la práctica, los rabinos conservadores dictaminan con frecuencia sobre las prohibiciones en torno a melacha de manera diferente a las autoridades ortodoxas. Aún así, hay una serie de comunidades conservadoras/masorti en todo el mundo donde la observancia del sábado y el festival se asemeja bastante a la observancia ortodoxa.

Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de los miembros laicos de las congregaciones conservadoras en América del Norte no se consideran observantes del sábado, ni siquiera según los estándares conservadores. Al mismo tiempo, los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista no aceptan la halajá y, por lo tanto, las restricciones sobre la melajá como vinculantes en absoluto. Los judíos que se ajusten a cualquiera de estas descripciones se abstienen de melacha en la práctica solo cuando lo consideren personalmente adecuado.

Las restricciones laborales de Shabat y días festivos siempre se dejan de lado en casos de pikuach nefesh, que es salvar una vida humana. En el nivel más fundamental, si existe alguna posibilidad de que se deba tomar alguna medida para salvar una vida, las restricciones del Shabat se anulan de inmediato y sin reservas. Cuando el peligro para la vida está presente pero es menos inmediato, se prefiere minimizar la violación de las restricciones laborales de Shabat cuando sea posible. Las leyes en esta área son complejas.

Segundo día de fiestas bíblicas

La Torá especifica una sola fecha en el calendario judío para la observancia de las festividades. Sin embargo, las festividades de origen bíblico distintas de Shabat y Yom Kippur se observan durante dos días fuera de la tierra de Israel, y Rosh Hashaná se observa durante dos días incluso dentro de la tierra de Israel.

Las fechas de los días festivos en el calendario judío se expresan en la Torá como "día x del mes y" En consecuencia, es necesario determinar el comienzo del mes y antes de que se pueda fijar la fecha adecuada de las vacaciones en el día x. Los meses en el calendario judío son lunares, y originalmente se pensaba que se proclamaban tocando un shofar. Más tarde, el Sanedrín recibió testimonios de testigos que dijeron haber visto la luna creciente. Luego, el Sanedrín informaría a las comunidades judías alejadas de su lugar de reunión que había proclamado una luna nueva. La práctica de observar un segundo día de fiesta se debió a demoras en la difusión de esa información.

• Rosh Hashanah. Debido a las restricciones de vacaciones de viaje, los mensajeros ni siquiera podían dejar el asiento del Sanedrín hasta que terminaran las vacaciones. Inherentemente, no había manera posible para que alguien que vivía lejos de la sede del Sanedrín para recibir noticias de la proclamación del nuevo mes hasta que los mensajeros llegaron después del hecho. En consecuencia, surgió la práctica de que Rosh Hashanah se observó en ambos días posibles, según se calculaba a partir del comienzo del mes anterior, en todas partes del mundo.
• Tres festivales de peregrinación. Sukkot y la Pascua caen el día 15 de sus respectivos meses. Esto dio mensajeros dos semanas para informar a las comunidades sobre la proclamación del nuevo mes. Normalmente, llegarían a la mayoría de las comunidades de la tierra de Israel dentro de ese tiempo, pero podrían no llegar a las comunidades más alejadas (como las de Babilonia o el extranjero). En consecuencia, la práctica desarrolló que estas vacaciones sean observadas durante un día dentro de Israel, pero durante dos días (ambas veces días posibles según se calcula desde el comienzo del mes anterior) fuera de Israel. Esta práctica se conoce como tov sheni shel galuyot, "segundo día de festivales en comunidades exiliadas".

Para Shavuot, calculado como el día 50 de la Pascua, la cuestión anterior no correspondía directamente, ya que la fecha "correcta" de la Pascua sería conocida para entonces. Sin embargo, el Talmud aplica la misma regla a Shavuot, y al Séptimo Día de la Pascua y Shemini Atzeret, para la consistencia.

Yom Kippur no se celebra durante dos días en ninguna parte debido a la dificultad de mantener un ayuno de dos días.

Shabat no se observa en base a una fecha calendario, sino simplemente a intervalos de siete días. En consecuencia, nunca hay duda de la fecha de Shabat, y nunca es necesario ser observado durante dos días.

Los adherentes al judaísmo reformista y al judaísmo reconstruccionista generalmente no observan el segundo día de festivales, aunque algunos sí observan dos días de Rosh Hashaná.

Fiestas de origen bíblico y rabínico (talmúdico)

Shabat: el día de reposo

Velas de Shabat y copa de kiddush

La ley judía (halajá) otorga al Shabat (שבת) el estatus de fiesta, un día de descanso que se celebra el séptimo día de cada semana. La ley judía define que un día termina al atardecer o al anochecer, cuando comienza el día siguiente. Por lo tanto,

• Shabat comienza justo antes de salir el viernes por la noche. Su comienzo está marcado por la iluminación de las velas Shabat y la recitación de Kiddush sobre una taza de vino.
• Shabat termina en la noche pasada el sábado por la noche. Su conclusión está marcada por la oración conocida como Havdalah.

Los rituales y observancias fundamentales de Shabat incluyen:

• Lectura de la porción de la Torá Semanal
• Abreviatura de la Amidah en los tres servicios diarios regulares para eliminar solicitudes de necesidades diarias
• Adición de un servicio musaf a los servicios diarios de oración
• Disfrutar de tres comidas, a menudo elaboradas o ritualizadas, a través del día
• La restricción de actuar melacha (véase supra).

En muchos sentidos, halakha (ley judía) considera al Shabat como el día sagrado más importante del calendario judío.

• Es la primera fiesta mencionada en el Tanakh (Bíblica Hebrea), y Dios fue el primero en observarlo (Génesis).
• La lectura de la Torá Shabbat tiene más secciones parshiot (Torah lecturas) que en Yom Kippur o cualquier otra fiesta judía.
• La pena prescrita en la Torá por una transgresión Shabbat prohibiciones es la muerte por lapidación (Éxodo 31), mientras que para otros días festivos la pena es (relativamente) menos severa.
• La observancia de Shabat es el punto de referencia utilizado en halacha determinar si un individuo es un miembro religioso, religiosamente confiable de la comunidad.

Rosh Jodesh: el nuevo mes

Rosh Jodesh (ראש חודש) (lit., "cabeza del mes") es una festividad u observancia menor que ocurre el primer día de cada mes del calendario judío, así como el último día del mes anterior si tiene treinta días.

• La observancia de Rosh Chodesh durante al menos una parte del período de los profetas podría ser bastante elaborada.
• Con el tiempo ha habido diferentes niveles de observancia de una costumbre que las mujeres están excusadas de ciertos tipos de trabajo.
• El ayuno normalmente está prohibido en Rosh Chodesh.

Más allá de lo anterior, la observancia actual se limita a cambios en la liturgia.

En el mes de Tishrei, esta observancia está superada por la observancia de Rosh Hashanah, unas vacaciones importantes.

Celebraciones relacionadas:

• La fecha de la próxima Rosh Chodesh se anuncia en la sinagoga en el sábado anterior.
• Hay oraciones especiales al observar la luna de cera por primera vez cada mes.

Rosh Hashaná: el año nuevo judío

Selijot

El mes de Elul que precede a Rosh Hashaná se considera un tiempo propicio para el arrepentimiento. Por esta razón, se agregan oraciones penitenciales adicionales llamadas Selichot a las oraciones diarias, excepto en Shabat. Los judíos sefardíes agregan estas oraciones todos los días de la semana durante Elul. Los judíos Ashkenazi los recitan desde el último domingo (o sábado por la noche) anterior a Rosh Hashaná, lo que permite al menos cuatro días de recitaciones.

Rosh Hashaná

Rosh Hashana símbolos: shofar, manzanas y miel, granadas, vino infantil

• Erev Rosh Hashaná (víspera del primer día): 29 Elul
• Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei

Según la tradición oral, Rosh Hashaná (ראש השנה) (lit., "Cabeza del año") es el Día de la Conmemoración o Conmemoración (יום הזכרון, Yom HaZikaron), y el día del juicio (יום הדין, Yom HaDin). Dios aparece en el papel de Rey, recordando y juzgando a cada persona individualmente según sus obras, y haciendo un decreto para cada persona para el año siguiente.

La festividad se caracteriza por una mitzvá específica: tocar el shofar. Según la Torá, este es el primer día del séptimo mes del año calendario y marca el comienzo de un período de diez días que conduce a Yom Kippur. Según una de las dos opiniones talmúdicas, la creación del mundo se completó en Rosh Hashaná.

Los servicios de oración de la mañana son extensos en Rosh Hashaná y se enfocan en los temas descritos anteriormente: majestad y juicio, recuerdo, el nacimiento del mundo y el sonido del shofar. Los judíos asquenazíes recitan la oración breve Tashlikh, un desprendimiento simbólico de los pecados del año anterior, durante la tarde de Rosh Hashaná.

La Biblia especifica que Rosh Hashaná es una fiesta de un día, pero tradicionalmente se celebra durante dos días, incluso dentro de la Tierra de Israel. (Ver Segundo día de festivales bíblicos arriba).

Cuatro Años Nuevos

La Torá misma no usa ningún término como "Año Nuevo" en referencia a Rosh Hashaná. La Mishná en Rosh Hashaná especifica cuatro diferentes "Días de Año Nuevo" para diferentes propósitos:

• 1 Tishrei (convencional "Rosh Hashaná"): "nuevo año" para calcular años calendario, ciclos sabático-año (shmita) y jubileo, y la edad de los árboles para propósitos de la ley judía; y para separar los diezmos de grano.
• 15 Shevat (Tu Bishvat): "nuevo año" para los árboles –i.e., su actual ciclo agrícola y los diezmos relacionados.
• 1 Nisan: "Nuevo Año" para contar meses y grandes festivales y para calcular los años del reinado de un rey judío
  • En tiempos bíblicos, el día siguiente 29 Adar, Año 1 del reinado de ___, sería seguido por 1 Nisan, Año 2 del reinado de ___.
  • En los tiempos modernos, aunque el número del año civil judío cambia en Rosh Hashanah, los meses siguen siendo contados de Nisan.
  • Los tres festivales de peregrinación se consideran siempre como venir en el orden Passover-Shavuot-Sukkot. Esto puede tener consecuencias religiosas incluso en los tiempos modernos.
• 1 Elul (Rosh Hashanah LaBehema): "nuevo año" para los diezmos animales.

Aseret Yemei Teshuvá: Diez días de arrepentimiento

Los primeros diez días de Tishrei (desde el comienzo de Rosh Hashaná hasta el final de Yom Kippur) se conocen como los Diez Días de Arrepentimiento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuvá). Durante este tiempo, en previsión de Yom Kippur, es "extremadamente apropiado" para que los judíos practiquen teshuvá (literalmente "regresar"), un examen de las acciones de uno y el arrepentimiento por los pecados que uno ha cometido contra otras personas y Dios. Este arrepentimiento puede tomar la forma de súplicas adicionales, confesión de las obras de uno ante Dios, ayuno, autorreflexión y un aumento de la participación o las donaciones a la caridad.

Tzom Gedalia—Ayuno de Gedalia

• Tzom Gedalia: 3 Tishrei

El ayuno de Gedalia (צום גדליה) es un día de ayuno judío menor. Conmemora el asesinato del gobernador de Judá, Gedalia, que puso fin a cualquier nivel de dominio judío tras la destrucción del Primer Templo.

El asesinato aparentemente ocurrió en Rosh Hashanah (1 Tishrei), pero el ayuno se pospone a 3 Tishrei con respecto a las vacaciones. Se pospone además a 4 Tishrei si 3 Tishrei es Shabat.

Como en todos los días de ayuno menores, se requiere ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero normalmente no se observan otras leyes de duelo. Se incluye una lectura de la Torá en las oraciones de Shacharit y Mincha, y también se incluye una Haftarah en Mincha. También hay una serie de adiciones a la liturgia de ambos servicios.

Yom Kippur—Día de la Expiación

Un hombre en un tallit sopla el shofar

• Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
• Yom Kippur: 10 Tishrei (comienza al atardecer)

Yom Kipur (יום כיפור) es el día más sagrado del año para los judíos. Su tema central es la expiación y la reconciliación. Esto se logra a través de la oración y el ayuno completo, incluida la abstinencia de toda comida y bebida (incluida el agua), por parte de todos los adultos sanos. Bañarse, usar perfume o colonia, usar zapatos de cuero y las relaciones sexuales son algunas de las otras prohibiciones en Yom Kippur, todas ellas diseñadas para asegurar que la atención de uno esté total y absolutamente enfocada en la búsqueda de la expiación con Dios. Yom Kippur también es único entre los días festivos por tener restricciones relacionadas con el trabajo idénticas a las de Shabat. El ayuno y otras prohibiciones comienzan el 10 de Tishrei al atardecer, siendo el atardecer el comienzo del día en la tradición judía.

Una oración tradicional en arameo llamada Kol Nidre ("Todos los votos") se recita tradicionalmente justo antes del atardecer. Aunque a menudo se considera el comienzo del servicio vespertino de Yom Kippur, hasta tal punto que Erev Yom Kippur ("Noche de Yom Kippur") a menudo se llama "Kol Nidre&# 34; (también deletreado "Kol Nidrei"): técnicamente es una tradición separada. Esto es así especialmente porque, al ser recitado antes de la puesta del sol, en realidad se recita el 9 de Tishrei, que es el día anterior a Yom Kippur; no se recita en Yom Kippur mismo (el 10 de Tishrei, que comienza después de la puesta del sol).

Las palabras de Kol Nidre difieren ligeramente entre las tradiciones ashkenazic y sefardí. En ambos, el suplicante ora para ser liberado de todos los votos personales hechos a Dios durante el año, para que cualquier promesa sin cumplir hecha a Dios sea anulada y, por lo tanto, perdonada. En la tradición Ashkenazi, la referencia es al año que viene; en la tradición sefardí, la referencia es al año que acaba de terminar. Sólo los votos entre el súplica y Dios son relevantes. Vows made between the supplicant and other people remain perfectamente valid, since they are un affected by the prayer.

Se usa un Tallit (manto de oración de cuatro puntas) para las oraciones vespertinas y vespertinas, el único día del año en que se hace esto. En las comunidades Ashkenazi tradicionales, los hombres usan el kittel durante las oraciones del día. Las oraciones en la noche de Yom Kippur son más largas que en cualquier otra noche del año. Una vez que los servicios se vuelven a reunir por la mañana, los servicios (en todas las tradiciones) son los más largos del año. En algunas sinagogas tradicionales, las oraciones se realizan continuamente desde la mañana hasta el anochecer, o casi. Dos aspectos destacados de las oraciones matutinas en las sinagogas tradicionales son la recitación de Yizkor, la oración del recuerdo, y los poemas litúrgicos (piyyutim) que describen el servicio del templo de Yom Kippur.

Otros dos aspectos destacados suceden al final del día. Durante la oración de Minjá, la lectura de la haftará presenta todo el Libro de Jonás. Finalmente, el día concluye con Ne'ilah, un servicio especial que se recita solo el día de Yom Kippur. Ne'ilah trata sobre el cierre de la festividad y contiene una ferviente súplica final a Dios por perdón justo antes de la conclusión del ayuno. Yom Kippur llega a su fin con el sonido del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como feriado de un día, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel.

Yom Kippur se considera, junto con el 15 de Av, como los días más felices del año (Talmud Bavli—Tractate Ta'anit).

Sucot: Fiesta de las Cabañas (o Tabernáculos)

Una cabina sukkah

• Erev Sukkot: 14 Tishrei
• Sukkot: 15–21 Tishrei (22 fuera de Israel)
• El primer día de Sukkot es (fuera de Israel, los primeros dos días están llenos) Yom tov, mientras el resto de Sukkot tiene el estatus de Chol Hamoed, "días intermedias".

Sukkot (סוכות o סֻכּוֹת, sukkōt) o Succoth es una fiesta de siete días, también conocida como la Fiesta de las Cabañas, la Fiesta de los Tabernáculos, o simplemente Tabernáculos. Es uno de los Tres Festivales de Peregrinación (shalosh regalim) mencionados en la Biblia. Sucot conmemora los años que los judíos pasaron en el desierto camino a la Tierra Prometida y celebra la forma en que Dios los protegió en las difíciles condiciones del desierto. La palabra sukkot es el plural de la palabra hebrea sukkah, que significa cabina. A los judíos se les ordena "habitar" en cabinas durante las vacaciones. Esto generalmente significa comer, pero algunos también duermen en la sucá, particularmente en Israel. Hay reglas específicas para construir una sucá.

Además de vivir en una sucá, el principal ritual exclusivo de esta festividad es el uso de las Cuatro Especies: lulav (palma), hadass (mirto), aravah (sauce) y etrog (cidra). En cada día de la festividad que no sea Shabat, estos se ondean en asociación con la recitación de Hallel en la sinagoga, luego se camina en una procesión alrededor de la sinagoga llamada Hoshanot.

El séptimo día de Sukkot se llama Hoshanah Rabbah, el "Gran Hoshanah" (singular de Hoshanot y la fuente de la palabra inglesa hosanna). El clímax de las oraciones del día incluye siete procesiones de Hoshanot alrededor de la sinagoga. Esta tradición imita las prácticas del Templo de Jerusalén. Muchos aspectos de las costumbres del día también se asemejan a las de Rosh Hashaná y Yom Kippur. Hoshanah Rabbah se considera tradicionalmente como el día de la "entrega" del juicio final de Yom Kippur, y ofrece una última oportunidad para súplicas de arrepentimiento antes del cierre de la temporada festiva.

Sheminí Atzeret y Simjat Torá

Bailando con la Torá

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combinado con Simchat Torah en Israel)
• Simchat Torah afuera Israel: 23 Tishrei

La festividad de Shemini Atzeret (שמיני עצרת) sigue inmediatamente a la conclusión de la festividad de Sucot. La palabra hebrea shemini significa "octavo", y se refiere a su posición en "el octavo día" de Sucot, en realidad una fiesta de siete días. Este nombre refleja el hecho de que, si bien en muchos aspectos Shemini Atzeret es una festividad separada por derecho propio, en ciertos aspectos su celebración está vinculada a la de Sucot. Fuera de Israel, las comidas todavía se toman en la Sucá en este día.

La principal costumbre notable de esta festividad es la celebración de Simjat Torá (שמחת תורה), que significa "regocijarse con la Torá". Este nombre originalmente se refería a una "ceremonia" especial: la última porción semanal de la Torá se lee de Deuteronomio, completando el ciclo anual, y es seguida inmediatamente por la lectura del primer capítulo de Génesis, comenzando el nuevo ciclo anual.. Los servicios son especialmente alegres y todos los asistentes, jóvenes y mayores, están involucrados.

Esta ceremonia domina tanto la festividad que en Israel, donde la festividad dura un día, a menudo se hace referencia a la festividad completa como Simjat Torá. Fuera de Israel, la fiesta dura dos días; el nombre Shemini Atzeret se usa para el primer día, mientras que el segundo normalmente se llama Simchat Torah.

Hanukkah—Festival de las Luces

Hanukkiah

• Erev Hanukkah: 24 Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev – 2 o 3 Tevet

La historia de Hanukkah (חנוכה) se conserva en los libros del Primero y Segundo Macabeo. Estos libros no forman parte del Tanakh (Biblia hebrea), sino que son libros apócrifos. El milagro del suministro de un día de aceite de oliva que milagrosamente duró ocho días se describe por primera vez en el Talmud (Shabat 21b), escrito unos 600 años después de los eventos descritos en los libros de Macabeos.

Hanukkah marca la derrota de las fuerzas del Imperio Seléucida que habían tratado de impedir que el pueblo de Israel practicara el judaísmo. Judah Maccabee y sus hermanos destruyeron fuerzas abrumadoras y volvieron a dedicar el Templo en Jerusalén. El festival de ocho días está marcado por el encendido de luces, una en la primera noche, dos en la segunda, y así sucesivamente, usando un candelero especial llamado Hanukkiah, o Hanukkah menorá.

Desde el punto de vista religioso, Hanukkah es una festividad menor. Excepto en Shabat, no se aplican restricciones de trabajo. Aparte del encendido de las luces, la observancia religiosa formal está restringida a los cambios en la liturgia. La celebración de Hanukkah tiende a ser informal y se basa más en la costumbre que en la ley. Tres costumbres ampliamente practicadas incluyen:

• Consumo de alimentos preparados en aceite, como tortitas de patata o Sufganiyot, conmemoración del milagro del petróleo
• Jugar el juego de dreidel (llamado un Sevivon en hebreo), simbolizando la disimulación de judíos de sesiones ilegales de estudio de la Torá como reuniones de juego durante el período que conduce a la revuelta de los macabeos
• Dar dinero a los niños, especialmente monedas, llamada gelt Hanukkah. Sin embargo, la costumbre de dar regalos es de mucho más reciente, norteamericano, origen, y está conectado a la economía de regalo que prevalece alrededor de las celebraciones navideñas norteamericanas.

Décima de Tevet

• Asarah B'Tevet: 10 Tevet

El décimo de Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet) es un día de ayuno menor que marca el comienzo del sitio de Jerusalén como se describe en 2 Reyes 25:1

Y aconteció en el noveno año de su reinado, en el mes décimo, en el décimo día del mes, que Nabucodonosor rey de Babilonia vino, él y todo su ejército, contra Jerusalén, y asentaron contra él; y edificaron fortalezas contra él alrededor.

La conmemoración de este ayuno también incluye otros eventos que ocurren los días 8, 9 y 10 de Tevet.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Este es el único ayuno menor que puede caer en viernes según el calendario judío fijo actual.

Tu Bishvat: año nuevo de los árboles

Nueces y frutos secos, tradicionalmente comidos en Tu Bishvat

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (lit., "decimoquinto de Shevat», ya que ט״ו es el número "15" en letras hebreas), es el año nuevo para árboles También se conoce como חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival de los árboles), o ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Año Nuevo de los árboles). Según la Mishná, marca el día a partir del cual se cuentan los diezmos de frutas cada año. A partir de esta fecha, la prohibición bíblica de comer el fruto de los primeros tres años (orlah) y el requisito de llevar el fruto del cuarto año (neta revai) al Templo en Jerusalén fueron contadas.

Durante el siglo XVII, el rabino Yitzchak Luria de Safed y sus discípulos crearon un seder corto, llamado Hemdat ha-Yamim, que recuerda al seder que los judíos observan en Pesaj, que explora la festividad's temas cabalísticos. Este seder de Tu Bishvat ha sido testigo de un renacimiento en los últimos años. De manera más general, Tu Bishvat se celebra en los tiempos modernos comiendo varias frutas y nueces asociadas con la Tierra de Israel.

Tradicionalmente, los árboles se plantan en este día. Muchos niños recolectan fondos hasta este día para plantar árboles en Israel. Los árboles generalmente también se plantan localmente.

Purim—Fiesta de los Lotes

• Rápido de Esther: normalmente 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• En años de salto en el calendario hebreo, las fechas anteriores se observan en el segundo Adar (Adar Sheni). El 14 y 15 de la Primera Adar (Adar Rishon) son conocidos como Purim Katan

Purim Katán

Purim Katan (פורים קטן) (lit., "pequeño Purim") se observa el 14 y 15 del primer Adar en años bisiestos. Estos días están marcados por un pequeño aumento de la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.

Taanit Ester–Ayuno de Ester

El capítulo de apertura de un pergamino escrito a mano del Libro de Ester, con el puntero del lector

Mishloah manot

Ta'Ester (תענית אסתר), o "Ayuno de Ester", recibe su nombre en honor al ayuno de Ester y su corte cuando Ester se preparaba para acercarse el rey, espontáneamente, lo invitó a él y a Amán a un banquete. Conmemora ese ayuno, así como uno al que se alude más adelante en el Libro de Ester, realizado cuando los judíos se preparaban para luchar contra sus enemigos.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Aunque normalmente se observa el 13 de Adar, la víspera de Purim, este ayuno se adelanta al jueves 11 de Adar, cuando el 13 de Adar cae en Shabat.

Purim y Shushan Purim

Purim (פורים) conmemora los eventos que tuvieron lugar en el Libro de Ester. Las principales celebraciones o conmemoraciones incluyen:

• La lectura de la Megillah. Tradicionalmente, esto se lee de un pergamino dos veces durante Purim – una vez por la noche y otra vez por la mañana. Ashkenazim tiene la costumbre de hacer ruidos dispares en cada mención del nombre de Haman durante la lectura.
• La entrega de Mishloakh Manot, regalos de comida y bebida a amigos y vecinos.
• La entrega de Matanot La'evyonim, regalos a los pobres y a los necesitados.
• La comida PurimSeudat Purim o Purim Seudah). Esta comida está tradicionalmente acompañada por el consumo de alcohol, a menudo pesado, aunque los sabios judíos han advertido sobre la necesidad de adherirse a todas las leyes religiosas incluso en un estado borracho.

Varias costumbres han evolucionado a partir de estas principales conmemoraciones. Una costumbre generalizada para representar la historia de Purim. La perorata de Purim, o la obra de teatro de Purim, tiene su origen en esto, aunque la parodia de Purim no se limita a ese tema. El uso de disfraces y máscaras también es muy común. Estos pueden ser una consecuencia de las obras de Purim, pero hay varias teorías sobre el origen de la costumbre, la mayoría relacionada de alguna manera con el 'oculto'. naturaleza de los milagros de Purim.

Los carnavales de Purim de varios tipos también se han vuelto habituales. En Israel hay desfiles festivos, conocidos como Ad-D'lo-Yada, en la calle principal de la ciudad. El más grande y renombrado está en Holon.

La mayoría de los judíos celebran Purim el 14 de Adar, el día de celebración después de que los judíos derrotaron a sus enemigos. Debido a que los judíos en la ciudad capital de Shushan pelearon con sus enemigos un día más, Purim se celebra allí un día después, en el día conocido como שושן פורים, Shushan Purim. Esta observancia se amplió a "ciudades amuralladas", que se definen como ciudades "amuralladas desde la época de Josué". En la práctica, no hay judíos viviendo en Shushan (Shush, Irán), y Shushan Purim se observa plenamente solo en Jerusalén. Ciudades como Safed y Tiberíades también observan parcialmente Shushan Purim. En otros lugares, Shushan Purim está marcado solo por un pequeño aumento en la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.

Pesaj—Pascua

• Erev Pesach y Fast of the Firstborn, ("Ta'anit Bechorot"): 14 Nisan
• Pesach (Passover): 15–21 Nisan (fuera de Israel 15–22 Nisan)
• El primer día y último día de Pascua (fuera de Israel, los dos primeros y dos últimos días) están llenos Yom tov, mientras que el resto de la Pascua tiene el estado de Chol Hamoed, "días intermedias".
• Pesach Sheni (segunda Pascua): 14 Iyar

Mes de Nisán

Por regla general, el mes de Nisán se considera un mes de alegría adicional. Tradicionalmente, durante todo el mes, Tahanun se omite del servicio de oración, se eliminan muchas prácticas públicas de duelo (como pronunciar un elogio en un funeral) y se prohíbe el ayuno voluntario. Sin embargo, las prácticas a veces varían.

Víspera de Pascua y Ayuno de los Primogénitos

Disposición tradicional de alimentos simbólicos en una Placa de Seder de Pascua

Table set for Passover seder

El día anterior a la Pascua (Erev Pesach, lit., "la víspera de la Pascua") es importante por tres razones:

• Es el día en que todos los preparativos involucrados para la Pascua, especialmente la eliminación de los alimentos de levadura, o el chametz, deben completarse. In particular, a formal search for remaining chametz se hace durante la noche de Erev Pesach, y todo lo demás chametz es finalmente destruido, eliminado o anulado durante la mañana de Erev Pesach.
• Es el día observado como el ayuno del primogénito (. Judios que son primogénitos ayuno, en recuerdo de la décima plaga, cuando Dios mató al primogénito egipcio, mientras hablaba al primogénito judío. Este ayuno está dominado por un seudat mitzvah, una comida que celebra el cumplimiento de un mandamiento; en consecuencia, es casi universal para los judíos primogénitos asistir a tal comida en este día para evitar su necesidad de ayuno.
• Durante la era del Templo en Jerusalén, el Korban Pesach, o sacrificio del Cordero Paschal, se llevó a cabo la tarde de 14 Nisan en previsión de su consumo en la noche de Pascua.

Cuando Pesaj comienza el domingo y, por lo tanto, la víspera de Pesaj es Shabat, el horario anterior se modifica. Consulte la víspera de Pesaj en Shabat para obtener más detalles.

Pascua

Pascua (פּסח) (Pesaj), también conocida litúrgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot", la "Fiesta de los Ácimos Pan"), es uno de los Tres Festivales de Peregrinación (shalosh regalim) mencionados en la Torá. La Pascua conmemora el Éxodo, la liberación de los esclavos israelitas de Egipto. No se come ni se posee jametz (alimento con levadura) durante la semana de Pascua, en conmemoración de la narración bíblica en la que los israelitas abandonaron Egipto tan rápido que su pan no tuvo tiempo suficiente para leudar.. Los judíos observantes hacen todo lo posible para eliminar todo el jametz de sus hogares y oficinas en el período previo a la Pascua.

Junto con la evitación del jametz, el principal ritual exclusivo de esta festividad es el seder. El seder, que significa "orden", es una comida ritual ordenada que se come en la primera noche de Pesaj, y fuera de Israel también en la segunda noche. Esta comida es conocida por sus distintivos alimentos rituales: matzá (pan sin levadura), maror (hierbas amargas) y cuatro copas de vino, así como por su texto de oración/manual/guía de estudio, la Hagadá. La participación en un seder de Pésaj es uno de los rituales judíos más observados, incluso entre los judíos menos afiliados o menos observantes.

La Pascua dura siete días en Israel y ocho días fuera de Israel. La festividad del último día de la Pascua (fuera de Israel, los dos últimos días) conmemora la división del Mar Rojo; según la tradición esto ocurrió el séptimo día de la Pascua.

Pésaj Sheni

Pesaj Sheni (פסח שני) ("Segunda Pascua") es un día prescrito en la Torá para permitir que aquellos que no trajeron la ofrenda del Cordero Pascual (Korban Pesaj) una segunda oportunidad para hacerlo. La elegibilidad estaba limitada a aquellos que estaban lejos de Jerusalén en la Pascua, o aquellos que eran ritualmente impuros y no elegibles para participar en una ofrenda de sacrificio. Hoy en día, algunos tienen la costumbre de comer matzá en Pesaj Sheni y algunos hacen un pequeño cambio en la liturgia.

Sefirah: conteo de la Omer

• Sefirat HaOmer (Counting of the Omer): 16 Nisan – 5 Sivan

Sefirá (literalmente, "Cuenta"; más completamente, Sefirat HaOmer, "Cuenta del Omer") (ספירת העומר), es el período de 49 días entre las festividades de peregrinación bíblica de Pesaj y Shavuot. La Torá establece que este período debe contarse, tanto en días como en semanas. El primer día de este período es el día de la primera ofrenda de grano de la cosecha del nuevo año, un omer de cebada. El día siguiente al día 49 del período es la festividad de Shavuot; la Torá especifica una ofrenda de grano de trigo en ese día.

Simbólicamente, este período ha venido a representar el desarrollo espiritual de los israelitas de esclavos en la sociedad politeísta del Antiguo Egipto a personas libres y monoteístas dignas de la revelación de la Torá, que tradicionalmente se dice que ocurrió en Shavuot. El desarrollo espiritual sigue siendo una enseñanza rabínica clave de este período.

Sefirah se ha observado durante mucho tiempo como un período de semiluto. La explicación habitual cita una plaga que mató a 24.000 estudiantes de Rabí Akiva (BT Yevamot 62b). En términos generales, las prácticas de duelo observadas incluyen limitar las celebraciones reales (como bodas), no escuchar música, no usar ropa nueva y no afeitarse ni cortarse el cabello. Hay una amplia variedad de prácticas en cuanto a los detalles de esta observancia. Ver Conteo del Omer (Semi-duelo).

Lag Ba'Omer hoguera

Lag Ba'Omer

• Lag Ba'Omer: 18 Iyar

Lag Ba'Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) es el día 33 en la cuenta del Omer (לַ״ג es el número 33 en hebreo). Según la práctica Ashkenazi, el semiluto observado durante el período de Sefirah (ver arriba) se levanta en Lag Ba'Omer, mientras que la práctica sefardí es levantarlo al final de Lag Ba'Omer. Se realizan cambios litúrgicos menores en Lag Ba'omer; debido a que se suspenden las prácticas de duelo, las bodas a menudo se llevan a cabo en este día.

Lag Ba'Omer se identifica como el Yom Hillula (yahrzeit) de Rabí Shimon bar Yochai, uno de los principales Tannaim (maestros citados en la Mishná) y autor atribuido del texto central de la Cabalá, el Zohar. Las celebraciones habituales incluyen fogatas, picnics y juegos de arco y flecha por parte de los niños. Los niños a veces reciben su primer corte de pelo en Lag Ba'Omer, mientras que los rebes jasídicos celebran tishes en honor al día.

En Israel, Lag Ba'Omer está asociado con la revuelta de Bar Kokhba contra el Imperio Romano. En el pensamiento sionista, la plaga que diezmó a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva se explica como una referencia velada a la revuelta; el día 33 que representa el final de la plaga se explica como el día de la victoria de Bar Kokhba. Las tradicionales hogueras y juegos de arco y flecha fueron así reinterpretados como celebraciones de la victoria militar. En este sentido, la orden que originalmente creó las Fuerzas de Defensa de Israel se emitió en Lag Baomer de 1948, 13 días después de que Israel declarara su independencia.

Shavuot—Fiesta de las Semanas—Yom HaBikurim

Cejas de queso, una comida tradicional en Shavuot

• Erev Shavuot: 5 Sivan
• Shavuot: 6 (y fuera de Israel: 7) Sivan

Shavuot (שבועות), la Fiesta de Semanas, es una de las tres festividades de peregrinación (Shalosh regalim) ordenadas en la Torá. A diferencia de otras festividades bíblicas, la fecha de Shavuot no está fijada explícitamente en la Torá. En cambio, se observa el día siguiente al 49 y último día en la cuenta del Omer. En la era actual del calendario judío fijo, esto pone la fecha de Shavuot en 6 Sivan. En Israel y en el judaísmo reformado, es una fiesta de un día; en otros lugares, es un feriado de dos días que se extiende hasta 7 Sivan.

Según la tradición rabínica, codificada en el Talmud en Shabat 87b, los Diez Mandamientos se dieron en este día. En la era del Templo, había ciertas ofrendas específicas ordenadas para Shavuot, y Shavuot era el primer día para traer Bikkurim al Templo. Aparte de eso, no hay mitzvot explícitos exclusivos de Shavuot dados en la Torá (paralelos a matzá en Pesaj o Sucá en Sucot).

Sin embargo, hay una serie de costumbres generalizadas que se observan en Shavuot. Durante esta festividad se lee en la sinagoga la porción de la Torá que contiene los Diez Mandamientos, y también se lee el Libro bíblico de Rut. Es tradicional comer comidas lácteas durante Shavuot. En los círculos observantes, el estudio de la Torá durante toda la noche es común en la primera noche de Shavuot, mientras que en el judaísmo reformado, Shavuot es la fecha habitual para las ceremonias de Confirmación.

Luto por Jerusalén: decimoséptima de Tammuz y Tisha B & # 39; Av

El período de tres semanas que comienza el 17 de Tammuz y concluye después de Tishá B'Av se ha observado tradicionalmente como un período de duelo por la destrucción de Jerusalén y el Templo Sagrado allí.

Ayuno de la decimoséptima de Tammuz

• Shiva Asar B'Tammuz: 17 Tamuz

El Diecisiete de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz) marca tradicionalmente la primera brecha en los muros de Jerusalén durante la conquista romana en el año 70 d. el período del Segundo Templo. Según la tradición, este día ha tenido connotaciones negativas desde que Moisés rompió el primer juego de tablas en este día. La Mishná cita cinco eventos negativos que sucedieron el 17 de Tammuz.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Cuando este ayuno cae en Shabat, su observancia se pospone hasta el domingo.

Las Tres Semanas y los Nueve Días

• Las tres semanas: 17 Tamuz – 9 Av
• Los Nueve Días: 1–9 Av
• La Semana de Tisha B'Av (comienzo a la conclusión de Shabat anterior a Tisha B'Av)

El período entre los ayunos del 17 de Tammuz y el 9 de Av, conocido como las "Tres Semanas" (Hebreo: בין המצרים, "entre los estrechos"), presenta un nivel cada vez mayor de prácticas de duelo a medida que se acerca Tisha B'Av. Los judíos Ashkenazi se abstienen de realizar bodas y otros eventos alegres durante todo el período a menos que la ley judía establezca la fecha (como para un bris o pidyon haben). No se cortan el pelo durante este período. A partir del primero de Av y durante los nueve días entre el 1 y el 9 de Av, los ashkenazíes tradicionalmente se abstienen de comer carne y beber vino, excepto en Shabat o en una Seudat Mitzvah (una comida de Mitzvah, como para un bris o siyum). También se abstienen de bañarse por placer. La práctica sefardí varía algo de esto; las restricciones menos severas generalmente comienzan el 1 de Av, mientras que las restricciones más severas se aplican durante la semana de Tishá Be Av.

Sujeto a las variaciones descritas anteriormente, el judaísmo ortodoxo continúa manteniendo las prohibiciones tradicionales. En el judaísmo conservador, el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica ha emitido varios responsa (fallos legales) que sostienen que las prohibiciones contra las bodas en este período de tiempo son tradiciones profundamente arraigadas, pero no deben interpretarse como leyes vinculantes. Por lo tanto, la práctica judía conservadora permitiría bodas durante este tiempo, excepto el 17 de Tammuz y el 9 de Av. Los rabinos dentro del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista sostienen que la halajá (ley judía) ya no es vinculante y siguen sus conciencias individuales en tales asuntos. Sin embargo, el manual rabínico del movimiento Reformista alienta a los rabinos reformistas a no realizar bodas en Tishá B'Av 'por respeto y conciencia histórica'. para la comunidad judía.

Tisha B & # 39; Av — Novena de Av

Adoradores sentados en el suelo de la sinagoga antes de la lectura de Lamentaciones en Tisha B'Av

• Tisha B'Av: 9 Av

Tisha B'Av (תשעה באב) es un gran día de ayuno y día de luto. Una tradición midráshica establece que los espías' El informe negativo sobre la Tierra de Israel se entregó en Tisha B'Av. En consecuencia, el día se volvió propicio para eventos negativos en la historia judía. En particular, tanto el Primer Templo, construido originalmente por el rey Salomón, como el Segundo Templo de la época romana fueron destruidos en Tisha B'Av. Se dice que otras calamidades a lo largo de la historia judía tuvieron lugar en Tishá B'Av, incluido el edicto del rey Eduardo I que obligaba a los judíos a abandonar Inglaterra (1290) y la expulsión de los judíos de España en 1492.

Tisha B'Av es un ayuno importante. Es un ayuno de 25 horas, desde la puesta del sol hasta el anochecer. Al igual que en Yom Kippur, no solo está prohibido comer y beber, sino también bañarse, ungir, tener relaciones maritales y usar zapatos de cuero. El trabajo no está prohibido, como en las fiestas bíblicas, pero se desaconseja. Por la noche, se lee el Libro de las Lamentaciones en la sinagoga, mientras que por la mañana se recitan largos kinot, poemas de elegía. Desde la tarde hasta el mediodía se observan rituales de luto parecidos a los de shiva, que incluyen sentarse en taburetes bajos o en el suelo; después del mediodía, esas restricciones se suavizan un poco, de acuerdo con la tradición de que el Mesías nacerá en Tishá Be Av.

Si bien el ayuno finaliza al anochecer del 9 al 10 de av., las restricciones de las Tres Semanas y los Nueve Días continúan hasta el mediodía del 10 de av. porque el Segundo Templo continuó ardiendo durante la mayor parte de ese día. Cuando el 9 de Av cae en Shabat, cuando el ayuno está prohibido, el ayuno se pospone hasta el 10 de Av. En ese caso, las restricciones de las Tres Semanas y los Nueve Días terminan con el ayuno, salvo la prohibición de comer carne y beber vino, que se extienden hasta la mañana del 10 de Av.

Tu B'Av

• Tu B'Av: 15 Av

Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", es un día mencionado en el Talmud junto con Yom Kippur como "más feliz del año". Era un día que celebraba la entrega de madera utilizada para el Servicio del Templo, así como un día en que se arreglaban los matrimonios. Hoy, está marcado por un pequeño cambio en la liturgia. En el Israel moderno, el día se ha convertido en una especie de analogía con el Día de San Valentín.

Otros ayunos

Varios otros días de ayuno de origen antiguo o medieval continúan observándose hasta cierto punto en los tiempos modernos. Tal observancia continua generalmente es solo por judíos ortodoxos, y no es universal hoy en día, incluso entre judíos ortodoxos.

• Rápidos para sequías y otros problemas públicos. Gran parte del tratado Talmudic Ta'anit está dedicado a la proclamación y ejecución de ayunos públicos. La descripción más detallada se refiere a ayunos en tiempos de sequía en la Tierra de Israel. Aparentemente estos ayunos incluyeron un Neilah (cerrar) oración, una oración ahora reservada para la recitación en Yom Kippur solamente.

Mientras los ayunos específicos descritos en la Mishná cayeron en desuso una vez que los judíos fueron exiliados de la tierra de Israel, varias comunidades judías han declarado ayunos a lo largo de los años, utilizando éstos como modelo. Dos ejemplos incluyen un ayuno entre los judíos polacos que conmemoran la masacre de judíos durante el levantamiento de Khmelnytsky y uno entre los judíos rusos durante los pogromos antijudíos de los años 1880.

Desde el establecimiento del Estado de Israel, el Rabino Mayor de Israel ha instado a ayunar en tiempos de sequía.

• Behab ¿Qué? Los ayunos de Bet-hey-bet—Monday-Thursday-Monday—fue establecido como un vehículo para la expiación de posibles excesos durante los prolongados períodos de vacaciones de la Pascua y Sukkot. Se proclaman en el primer Shabat del mes de Iyar después de la Pascua, y Marcheshvan después de Sukkot. Basado en el modelo de Mishnah Ta'anit, entonces se observan el lunes, jueves y lunes después de que Shabat.
• Yom Kippur Katan ("Pequeño Yom Kippur"). Estos ayunos se originaron en la comunidad kabbalista del siglo XVI de Safed. Están conceptualmente vinculados a las ofrendas del pecado que fueron llevadas al Templo en Jerusalén en cada Rosh Chodesh. Estos ayunos se observan en el día anterior a Rosh Chodesh en la mayoría de los meses.

Fiestas nacionales israelíes/judías y días de conmemoración

Como regla general, las festividades judías bíblicas (Sábado, Rosh Hashaná, Yom Kippur, Pascua, Shavuot, Sucot y Purim) se observan como días festivos en Israel. Janucá es un feriado escolar, pero los negocios permanecen abiertos. En Tisha B'Av, los restaurantes y lugares de entretenimiento están cerrados. Otras festividades judías enumeradas anteriormente se observan de diversas maneras y en diversos grados.

Entre la creación del Estado de Israel en 1948 y las secuelas de la Guerra de los Seis Días, la Knesset, generalmente en consulta con el Gran Rabinato de Israel, estableció cuatro feriados nacionales o días de conmemoración:

• Yom HaShoah: Día de recuerdo del Holocausto
• Yom Hazikaron: Memorial Day
• Yom Ha'atzmaut: Israel Independence Day
• Yom Yerushalayim: Día de Jerusalén

El estatus de estos días como eventos religiosos no es uniforme dentro del mundo judío. Los movimientos religiosos no ortodoxos, sionistas religiosos y judíos ortodoxos modernos aceptan estos días como de naturaleza religiosa y nacional.

Por regla general, la mayoría de los judíos haredi, incluidos los jasidim, no aceptan estos cuatro días como celebraciones religiosas. Algunos ḥaredim se oponen a la existencia del Estado de Israel por motivos religiosos; otros simplemente sienten que no hay motivos suficientes bajo la ley judía para justificar el establecimiento de nuevas fiestas religiosas. Para más detalles, véase Haredim y el sionismo.

La observancia de estos días en las comunidades judías fuera de Israel suele ser más silenciada que su observancia en Israel. Los eventos que se llevan a cabo en lugares gubernamentales y públicos dentro de Israel a menudo se llevan a cabo en entornos comunitarios judíos (sinagogas y centros comunitarios) en el extranjero.

Más recientemente, la Knesset estableció dos feriados adicionales:

• Yom HaAliyah: Día de Aliyah
• Un día para conmemorar la expulsión de judíos de tierras árabes e Irán

Finalmente, el gobierno israelí también reconoce varias celebraciones judías étnicas con estatus de feriado.

Yom HaShoah—Día de Conmemoración del Holocausto

Una vela amarilla de Yom HaShoah iluminada

• Yom HaShoah: (nominally) 27 Nisan

Yom HaShoah (lit. "Día del Holocausto") es un día de recuerdo para las víctimas del Holocausto. Su nombre completo es Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (literalmente, "Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo") (יום הזכרון לשואה ולגבורה), y refleja el deseo de reconocer a los mártires que murieron en la resistencia activa contra los nazis junto a los que murieron como víctimas pasivas. Se eligió su fecha, el 27 de Nisán, porque conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia, el más conocido de los levantamientos judíos armados.

Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. La conmemoración pública de Yom HaShoah generalmente incluye elementos religiosos como la recitación de Salmos, oraciones conmemorativas y kaddish, y el encendido de velas conmemorativas. En Israel, las celebraciones más notables son la ceremonia conmemorativa del Estado en Yad Vashem y las sirenas que marcan un silencio de dos minutos a las 10:00 am. Los judíos religiosos sionistas y ortodoxos modernos generalmente participan en tales celebraciones públicas junto con judíos seculares y judíos que se adhieren a movimientos religiosos más liberales. Fuera de Israel, las comunidades judías observan Yom HaShoah además o en lugar de sus países. Días de Conmemoración del Holocausto. Probablemente la conmemoración más notable es la Marcha de los Vivos, que se lleva a cabo en el sitio de Auschwitz-Birkenau, a la que asisten judíos de todas partes del mundo.

Fuera de la ortodoxia, se está comenzando a desarrollar una liturgia para Yom HaShoah. Los libros de oración conservadores, reformistas y reconstruccionistas incluyen elementos litúrgicos para Yom HaShoah, que se agregarán a las oraciones regulares de los días de semana. El judaísmo conservador ha escrito un pergamino, llamado Megillat HaShoah, destinado a convertirse en una lectura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. El mundo ortodoxo, incluso el segmento que participa públicamente en Yom HaShoah, se ha mostrado reacio a escribir una liturgia para el día, prefiriendo componer Kinnot (oraciones de lamentación) para recitar en Tisha B'Av..

Para garantizar que las ceremonias públicas de Yom HaShoah en Israel no violen las prohibiciones de Shabat, la fecha de Yom HaShoah varía de la siguiente manera:

• Si 27 Nisan ocurre el viernes, la observancia de Yom HaShoah está avanzada hasta el día anterior (jueves, 26 Nisan).
• Si 27 Nisan ocurre en un domingo, la observancia de Yom HaShoah se retrasa al día siguiente (lunes, 28 Nisan).

Yom Hazikaron—Día de los Caídos

Un momento de silencio como la sirena sonaba en Tel Aviv, Yom Hazikaron 2007

• Yom Hazikaron: (nominalmente) 4 Iyar

Yom Hazikaron (lit. "Memorial Day") es un día de recuerdo de los caídos en las guerras de Israel. Durante los primeros años de la independencia de Israel, este recuerdo se observaba en Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia) mismo. Sin embargo, en 1951, la celebración conmemorativa se separó de la celebración festiva del Día de la Independencia y se trasladó a su fecha actual, el día anterior a Yom Ha'atzmaut. Desde 2000, el alcance del memorial se ha ampliado para incluir a civiles muertos por actos de terrorismo hostil. Su nombre completo ahora es יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיב></ה Día del Recuerdo de los Caídos de las Batallas de Israel y de las Víctimas del Terror").

Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. Muchas escuelas, empresas y otras instituciones realizan servicios conmemorativos en este día, y es costumbre visitar las tumbas de los soldados caídos y recitar oraciones conmemorativas allí. Las principales celebraciones públicas son la ceremonia vespertina de apertura en el Muro de los Lamentos y los servicios matutinos de conmemoración en los cementerios militares de todo el país, cada uno inaugurado por el sonido de las sirenas. Las celebraciones públicas concluyen con el servicio en el cementerio militar en el Monte Herzl que sirve como transición a Yom Ha'atzmaut.

Fuera de Israel, las celebraciones de Yom HaZikaron a menudo se incorporan a las celebraciones de Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron siempre es el día anterior a Yom Ha'atzmaut, pero esa fecha se mueve para evitar la violación de las prohibiciones del sábado durante las ceremonias de cualquier día. Vea la siguiente sección para más detalles.

Yom Ha'atzmaut—Día de la Independencia de Israel

La ronda final del Concurso Bíblico Internacional (aquí en 1985) se celebra en Yom Ha'atzmaut

Celebraciones del Día de Jerusalén

• Yom Ha'atzmaut: (nominally) 5 Iyar

Yom Haatzmaut (יום העצמאות) es el Día de la Independencia de Israel. La observancia de este día por los judíos dentro y fuera de Israel está muy extendida y varía en tono desde secular (desfiles militares y barbacoas) hasta religioso (recitación de Hallel y nuevas liturgias).

Aunque la independencia de Israel se declaró un viernes, el Gran Rabinato siempre ha sido consciente de la posibilidad de que las celebraciones de Yom Haatzmaut (y Yom Hazikaron) conduzcan a la violación de las prohibiciones del sábado. Para evitar tales violaciones, las fechas de Yom Hazikaron y Yom Ha'atzmaut varían de la siguiente manera:

• Si 4-5 Iyar ocurre en un domingo-lunes, las observancias se retrasan hasta el lunes-martes, 5–6 Iyar.
• Si 4-5 Iyar ocurre en un martes a miércoles, las observancias no se mueven.
• Si 4–5 Iyar ocurre en un jueves-viernes, las observancias están avanzadas hasta el miércoles-jueves, 3–4 Iyar.
• Si 4-5 Iyar ocurre en un viernes-Shabbat, las observancias están avanzadas hasta el miércoles-jueves, 2-3 Iyar.

Casi todas las comunidades religiosas judías no ḥaredi han incorporado cambios o mejoras a la liturgia en honor a Yom Ha'atzmaut y han suspendido las prácticas de duelo del período de Sefirat Ha'Omer. (Consulte Yom Ha'atzmaut—Costumbres religiosas para obtener más detalles). Dentro de las comunidades religiosas sionistas y ortodoxas modernas, estos cambios no están exentos de controversia y las costumbres continúan evolucionando.

Ḥaredi La observancia religiosa de Yom Ha'atzmaut varía ampliamente. Unos pocos ḥaredim (especialmente los sefardíes Ḥaredim) celebran el día de una manera razonablemente similar a como lo hacen los no ḥaredim. La mayoría de los ḥaredim simplemente tratan el día con indiferencia; es decir, como un día normal. Y, finalmente, otros (en particular, Satmar Ḥasidim y Neturei Karta) lloran ese día debido a su oposición a la empresa del Estado de Israel.

Yom Yerushalayim—Día de Jerusalén

• Yom Yerushalayim: 28 Iyar

El Día de Jerusalén (יום ירושלים) marca la reunificación de Jerusalén en 1967 bajo control israelí durante la Guerra de los Seis Días. Esto marcó la primera vez en 19 años que el Monte del Templo fue accesible a los judíos, y la primera vez desde la destrucción del Segundo Templo 1897 años antes que el Monte del Templo estuvo bajo control político judío.

Al igual que con Yom Ha'atzmaut, las celebraciones de Yom Yerushalayim van desde completamente seculares (incluidas caminatas a Jerusalén y un gran desfile por el centro de Jerusalén) hasta religiosas (recitación de Hallel y nuevas liturgias). Aunque los haredim no participan en los cambios litúrgicos, es más probable que celebren Yom Yerushalayim que las otras festividades israelíes modernas debido a la importancia de la liberación del Muro Occidental y la Ciudad Vieja de Jerusalén.

Fuera de Israel, la observancia de Yom Yerushalayim está muy extendida, especialmente en los círculos ortodoxos. No ha ganado una aceptación tan generalizada como Yom Ha'atzmaut, especialmente entre los judíos políticamente más liberales, debido a los continuos conflictos sobre el futuro de la ciudad.

Yom Yerushalayim tradicionalmente no se ha movido para evitar la profanación del Shabat, aunque en 2012 el Gran Rabinato comenzó algunos esfuerzos en esa dirección.

Yom HaAliyah—Día de la Aliyah

• Yom HaAliyah: 10 Nisan

Josué pasando el río Jordán con el Arca de la Alianza por Benjamin West

El Día de la Aliyah (יום העלייה) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el décimo de Nisán. El día se estableció para reconocer a Aliyah, la inmigración al estado judío, como un valor central del Estado de Israel, y honrar las contribuciones continuas de los Olim (inmigrantes) a la sociedad israelí.

La inmigración a Israel es un valor religioso reconocido del judaísmo, a veces denominado el Encuentro de Israel. La fecha elegida para Iom HaAliyah, el 10 de Nisán, tiene un significado religioso: es el día en que Josué y los israelitas cruzaron el río Jordán en Gilgal hacia la Tierra Prometida. Fue así la primera "aliyah masiva" documentada. La fecha alternativa observada en el sistema escolar, 7 Heshvan, cae durante la semana de la porción de la Torá en la que Dios instruye a Abraham para que deje su hogar y su familia y suba a la Tierra de Israel.

En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular.

Día para conmemorar la expulsión de judíos de tierras árabes e Irán

• Día para marcar la salida y la expansión de los judíos de los países árabes e Irán: 30 de noviembre (en el calendario gregoriano)

La Knesset estableció esta celebración en 2014. El propósito de esta celebración es reconocer el trauma colectivo de los judíos de Mizrahi durante el período en torno al establecimiento del Estado de Israel. Muchos judíos de Mizrachi sintieron que su propio sufrimiento estaba siendo ignorado, tanto en comparación con el sufrimiento de los judíos europeos durante el Holocausto como con la Nakba palestina. La fecha del calendario gregoriano elegida es el día posterior a la adopción del Plan de Partición de Palestina de las Naciones Unidas, ya que esa fecha marcó el comienzo de la presión concentrada y la hostilidad contra la comunidad.

En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular.

Fiestas étnicas

El gobierno israelí reconoce oficialmente tres días festivos tradicionales de las comunidades judías étnicas en Israel. Estos días también son observados por sus respectivas comunidades fuera de Israel.

• Mimouna comenzó como una fiesta entre judíos marroquíes, mientras que también existen celebraciones similares entre judíos turcos y judíos persas. Estos festivales se observan el día después de la Pascua, cuando se reanudará el consumo de comida ordinaria ("chametz"). En Israel, la observancia de Mimouna se ha extendido ampliamente en los últimos años; se ha estimado que hasta dos millones de judíos que viven en Israel ahora participan en las celebraciones de Mimouna.

Por la noche concluye la Pascua, la celebración se centra en visitar los hogares de amigos y vecinos, judíos y no judíos. Se sirve una variedad de alimentos tradicionales, y se exhiben símbolos que representan buena suerte y prosperidad. Al día siguiente, las barbacoas y los picnics están entre las actividades más extendidas de la celebración.

• El Seharane fue celebrado por los judíos kurdos como un festival de naturaleza de varios días que comienza el día después de la Pascua. Las comunidades abandonarían sus aldeas y acamparían durante varios días, celebrando con comer y beber, paseando por la naturaleza, cantando y bailando.

Su observancia fue interrumpida después de la reubicación de esta comunidad a Israel en la década de 1950. En los últimos años se ha revivido. Pero debido a la celebración ya extendida de Mimouna en Israel, la celebración del Seharane fue trasladada a Chol HaMoed Sukkot.

• El Sigd comenzó entre la comunidad Beta Israel (Etiopía) como una variación de la observancia de Yom Kippur. Actualmente esa comunidad la observa además de Yom Kippur; su fecha es 29 Heshvan, 49 días después de Yom Kippur. Comparte algunas características de Yom Kippur, Shavuot y otras vacaciones.

El Sigd es modelado en una ceremonia de ayuno, estudio y oración descrita en Nehemías 8, cuando los judíos se rededicaron a la observancia religiosa al regresar a Israel después del exilio babilónico. En Etiopía, la comunidad se reuniría en una cumbre de montaña y oraría por un regreso a Jerusalén. El moderno Sigd está centrado en un paseo con vistas a la Ciudad Vieja de Jerusalén. La observancia del día termina con un descanso celebratorio rápido.

Notas explicativas