Fideísmo

El fideísmo es una teoría epistemológica que sostiene que la fe es independiente de la razón, o que la razón y la fe son hostiles entre sí y la fe es superior al llegar en verdades particulares (ver teología natural). La palabra fideísmo proviene de fides, la palabra latina para fe, y literalmente significa "fe-ismo". Los filósofos han identificado varias formas diferentes de fideísmo.El fideísmo está históricamente asociado con algunas formas de protestantismo, pero la Iglesia católica lo rechaza como herético.

Los teólogos y filósofos han respondido de varias maneras al lugar de la fe y la razón para determinar la verdad de las ideas metafísicas, la moralidad y las creencias religiosas. Un fideísta es aquel que aboga por el fideísmo. Históricamente, el fideísmo se atribuye más comúnmente a cuatro filósofos: Søren Kierkegaard, Blaise Pascal, William James y Ludwig Wittgenstein; siendo el fideísmo una etiqueta aplicada en sentido negativo por sus oponentes, pero que no siempre es respaldada por sus propias ideas y obras o seguidores. A veces se atribuye una forma calificada de fideísmo a la famosa sugerencia de Immanuel Kant de que debemos “negar el conocimiento para dar lugar a la fe”.

Visión de conjunto

Alvin Plantinga define el "fideísmo" como "la confianza exclusiva o básica en la fe sola, acompañada del consiguiente menosprecio de la razón y utilizada especialmente en la búsqueda de la verdad filosófica o religiosa". El fideísta, por lo tanto, "insta a confiar en la fe en lugar de la razón, en asuntos filosóficos y religiosos", y por lo tanto puede desacreditar las afirmaciones de la razón. El fideísta busca la verdad, sobre todo: y afirma que la razón no puede alcanzar ciertos tipos de verdad, que en cambio deben ser aceptados solo por la fe.

Historia

Teorías de la verdad

La doctrina del fideísmo es consistente con algunas y radicalmente contraria a otras teorías de la verdad:

• Correspondencia teoría de la verdad
• Teoría pragmática de la verdad.
• Epistemología constructivista
• Teoría del consenso de la verdad
• Coherencia teoría de la verdad
• Subjetivismo

Algunas formas de fideísmo rechazan rotundamente la teoría de la correspondencia de la verdad, que tiene importantes implicaciones filosóficas. Algunos solo afirman que algunos detalles religiosos son axiomáticos.

Tertuliano

El De Carne Christi (Sobre la carne de Cristo) de Tertuliano dice que "el Hijo de Dios murió; es de todos modos creíble, porque es absurdo". La declaración "Credo quia absurdum" ("Creo porque es absurdo") se cita a veces como un ejemplo de las opiniones de los Padres de la Iglesia, pero esto parece ser una cita errónea de Tertuliano.

La declaración de Tertuliano, sin embargo, no es una posición fideísta; Tertuliano criticaba la arrogancia intelectual y el mal uso de la filosofía, pero seguía comprometido con la razón y su utilidad para defender la fe.

Lutero

Martín Lutero enseñó que la fe informa el uso cristiano de la razón. Con respecto a los misterios de la fe cristiana, escribió: "Todos los artículos de nuestra fe cristiana, que Dios nos ha revelado en su Palabra, son en presencia de la razón absolutamente imposibles, absurdos y falsos". Y "La razón es el mayor enemigo que tiene la fe". Sin embargo, Lutero concedió que, basado en la fe en Cristo, la razón puede ser usada en su propio ámbito, como escribió: "Ante la fe y el conocimiento de Dios, la razón es tinieblas en las cosas divinas, pero por la fe se convierte en luz en las cosas divinas". el creyente y sirve a la piedad como un excelente instrumento. Porque así como todas las dotes naturales sirven para promover la impiedad en los impíos, así sirven para promover la salvación en los piadosos. La lengua elocuente promueve la fe, la razón aclara el habla, y todo ayuda a que la fe avance. La razón recibe vida de la fe; es asesinado por él y devuelto a la vida".

Blaise Pascal y el fideísmo

La apuesta de Pascal asume otra forma de fideísmo, que es un argumento racional para una visión pragmática de la existencia de Dios. Blaise Pascal invita al ateo que considera la fe a ver la fe en Dios como una opción gratuita que conlleva una recompensa potencial. No intenta argumentar que Dios realmente existe, solo que podría ser valioso suponer que es verdad. Por supuesto, el problema con la apuesta de Pascal es que no se restringe a un dios específico, aunque Pascal tenía en mente la versión cristiana (referida tanto por judíos como por cristianos como Dios), como se menciona en la siguiente cita. En sus Pensées, Pascal escribe:

¿Quién entonces culpará a los cristianos por no poder dar razones de sus creencias, ya que profesan creer en una religión que no pueden explicar? Declaran, cuando lo exponen al mundo, que es una tontería, un stultitiam; y luego te quejas porque no lo prueban! Si lo probaran, no cumplirían su palabra; es por su falta de pruebas que muestran que no carecen de sentido.—  Pensamientos, n. 233

Pascal, además, impugna las diversas pruebas propuestas de la existencia de Dios como irrelevantes. Incluso si las pruebas fueran válidas, los seres que se proponen demostrar no son congruentes con la deidad adorada por las religiones históricas, y pueden conducir fácilmente al deísmo en lugar de la religión revelada: "El Dios de Abraham, Isaac y Jacob, no el dios de ¡los filosofos!"

Hamann y el fideísmo

Considerado como el padre del antirracionalismo moderno, Johann Georg Hamann promovió una visión que elevaba la fe como la única guía para la conducta humana. Usando el trabajo de David Hume, argumentó que todo lo que hace la gente se basa en última instancia en la fe. Sin fe (pues nunca se puede probar) en la existencia de un mundo externo, los asuntos humanos no podrían continuar; por lo tanto, argumentó, todo razonamiento proviene de esta fe: es fundamental para la condición humana. Por lo tanto, todos los intentos de basar la creencia en Dios usando la razón son en vano. Ataca sistemas como el spinozismo que tratan de confinar lo que él siente que es la majestad infinita de Dios en una creación humana finita.

El fideísmo calificado de Kant

Hamann fue un buen amigo personal de Immanuel Kant, uno de los filósofos más influyentes de la era moderna. Si bien Kant y Hamann discreparon enérgicamente sobre el uso de la razón y el método científico, también hubo una serie de puntos importantes de acuerdo entre ellos. Por ejemplo, uno de los puntos de vista centrales defendidos en la Crítica de la razón pura de Kant es que la razón es incapaz de alcanzar el conocimiento de la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, un punto con el que Hamann estaría de acuerdo. La diferencia más importante en este punto es que Kant no pensó que esto daría paso al antirracionalismo, mientras que Hamann sí.Como resultado, a veces se atribuye a Kant una forma calificada de fideísmo. Esta forma modificada de fideísmo también es evidente en su famosa sugerencia de que debemos “negar el conocimiento para dar lugar a la fe”.

Kierkegaard

Los teólogos naturales pueden argumentar que Kierkegaard era un fideísta de este tipo general: el argumento de que la existencia de Dios no puede conocerse con certeza, y que la decisión de aceptar la fe no se basa ni necesita una justificación racional, se puede encontrar en los escritos de Søren. Kierkegaard y sus seguidores en el existencialismo cristiano. Muchas de las obras de Kierkegaard, incluido Miedo y temblor, están bajo seudónimos; pueden representar el trabajo de autores ficticios cuyos puntos de vista corresponden a posiciones hipotéticas, no necesariamente las sostenidas por el propio Kierkegaard.

En Fear and Trembling, Kierkegaard se centró en la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac. Los apóstoles del Nuevo Testamento argumentaron repetidamente que el acto de Abraham fue una muestra admirable de fe. Sin embargo, a los ojos de un no creyente, necesariamente debe haber parecido un intento de asesinato injustificable, tal vez el fruto de un delirio demente. Kierkegaard utilizó este ejemplo para centrar la atención en el problema de la fe en general. Afirmó finalmente que creer en la encarnación de Cristo, en Dios hecho carne, era creer en la "paradoja absoluta", ya que implica que un ser eterno y perfecto se convertiría en un simple humano. La razón no puede comprender tal fenómeno; por lo tanto, uno solo puede creer en él dando un "salto de fe".

Santiago y la "voluntad de creer"

El filósofo y psicólogo pragmático estadounidense William James introdujo su concepto de "voluntad de creer" en 1896. Siguiendo sus teorías anteriores de la verdad, James argumentó que algunas preguntas religiosas solo pueden responderse creyendo en primer lugar: uno no puede saber si es religioso o no. las doctrinas son verdaderas sin ver si funcionan, pero no se puede decir que funcionen a menos que uno las crea en primer lugar.

William James publicó muchos trabajos sobre el tema de la experiencia religiosa. Sus cuatro características clave de la experiencia religiosa son: 'pasividad', 'inefabilidad', 'una cualidad noética' y 'transigencia'. Debido al hecho de que la experiencia religiosa es fundamentalmente inefable, es imposible sostener una discusión coherente sobre ella utilizando un lenguaje público. Esto significa que la creencia religiosa no puede discutirse de manera efectiva, por lo que la razón no afecta la fe. En cambio, la fe se encuentra a través de la experiencia de lo espiritual, por lo que la comprensión de la creencia solo se obtiene a través de su práctica.

Wittgenstein y el fideísmo

El filósofo Ludwig Wittgenstein no escribió sistemáticamente sobre religión, aunque dio conferencias sobre el tema. Algunas de las notas de sus alumnos han sido recopiladas y publicadas. Por otra parte, se ha afirmado que la religión como "forma de vida" es algo que intrigaba en gran medida a Wittgenstein. En su artículo de 1967, titulado "Fideísmo wittgensteiniano", Kai Nielsen argumenta que ciertos aspectos del pensamiento de Wittgenstein han sido interpretados por los wittgensteinianos de manera "fideísta". Según esta posición, la religión es una empresa autónoma y principalmente expresiva, gobernada por su propia lógica interna o "gramática". Este punto de vista, comúnmente llamado fideísmo wittgensteiniano—afirma: que la religión está lógicamente separada de otros aspectos de la vida; que los conceptos y discursos religiosos son esencialmente autorreferenciales; y que la religión no puede ser criticada desde un punto de vista externo (es decir, no religioso). Aunque hay otros aspectos que a menudo se asocian con los fenómenos del fideísmo wittgensteiniano, Kai Nielsen ha argumentado que tales interpretaciones son tergiversaciones inverosímiles de la posición. Vale la pena señalar, sin embargo, que ningún autoproclamado wittgensteiniano realmente toma el análisis de Nielsen como representativo del punto de vista de Wittgenstein o del suyo propio. Esto es especialmente cierto en el caso del filósofo de la religión wittgensteiniano más conocido, DZ Phillips, quien también es el "fideísta wittgensteiniano" más conocido. en su libro¿Fideísmo wittgensteiniano?(SCM Press, 2005), DZ Phillips y Kai Nielsen debaten sobre el estatus del fideísmo wittgensteiniano. Ambos coinciden en que la posición "se derrumba", aunque piensan que falla por diferentes razones. Para Nielsen, la posición es social y políticamente irresponsable ya que ignora consideraciones prudenciales, prácticas y pragmáticas como base para criticar diferentes juegos de lenguaje. Para Phillips, la posición falla porque no es wittgensteiniana y, por lo tanto, es una caricatura de su posición. Entre otros cargos, Nielsen argumenta con más fuerza en un artículo titulado "Sobre los obstáculos de la voluntad" que la visión wittgensteiniana de Phillips es relevantemente fideísta y que, por lo tanto, falla porque no puede dar cuenta de la posibilidad de una crítica cultural externa. Phillips, a su vez, en el último artículo del libro,

Fideísmo y apologética presuposicional

La apologética presuposicional es un sistema cristiano de apologética asociado principalmente con el protestantismo calvinista; intenta distinguirse del fideísmo.Sostiene que todo pensamiento humano debe comenzar con la proposición de que la revelación contenida en la Biblia es axiomática, en lugar de trascendentalmente necesaria, de lo contrario, uno no podría dar sentido a ninguna experiencia humana (ver también fundacionalismo epistémico). Para los no creyentes que rechazan la noción de que la verdad sobre Dios, el mundo y ellos mismos se puede encontrar en la Biblia, el apologista presuposicional intenta demostrar la incoherencia de los fundamentos epistémicos de la alternativa lógica mediante el uso de lo que ha llegado a ser conocido como el "argumento trascendental para la existencia de Dios" (TAG). Por otro lado, algunos apologistas presuposicionales, como Cornelius Van Til, creen que tal condición de verdadera incredulidad es imposible, afirmando que todas las personas realmente creen en Dios (aunque solo sea en un nivel subconsciente),

Se podría considerar que la apologética presuposicional está más estrechamente relacionada con el fundacionalismo que con el fideísmo, aunque a veces ha criticado a ambos.

Crítica

Fideísmo rechazado por la Iglesia Católica

La doctrina católica rechaza el fideísmo. El Catecismo de la Iglesia Católica, que representa el gran respeto del catolicismo por el tomismo, las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino, afirma que es una doctrina católica que la existencia de Dios puede demostrarse por la razón. La posición de Tomás de Aquino, que debe distinguirse del racionalismo, tiene profundas raíces en el cristianismo occidental; se remonta a la observación de San Anselmo de Canterbury de que el papel de la razón era explicar la fe de manera más completa: fides quaerens intellectum, "fe que busca la comprensión", es su fórmula.

La posición oficial de la Iglesia Católica es que, si bien la razón puede demostrar de hecho la existencia del único Dios, sin embargo, debido a la distorsión de la naturaleza humana causada por el primer pecado, los humanos pueden ser engañados para negar las pretensiones de la razón de que demostrar la existencia de Dios. El juramento antimodernista promulgado por el Papa Pío X requería que los católicos afirmaran que:

Dios, origen y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón a partir del mundo creado (cf. Rm 1, 20), es decir, a partir de las obras visibles de la creación, como causa a partir de su efectos, y que, por tanto, también puede demostrarse su existencia...

Del mismo modo, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que:

Aunque la razón humana es, estrictamente hablando, verdaderamente capaz por su propio poder y luz natural de alcanzar un conocimiento verdadero y cierto del único Dios personal, que vela y controla el mundo por su providencia, y de la ley natural escrita en nuestro corazones por el Creador; sin embargo, hay muchos obstáculos que impiden a la razón el uso eficaz y fructífero de esta facultad innata. Pues las verdades que conciernen a las relaciones entre Dios y el hombre trascienden por completo el orden visible de las cosas y, si se traducen en la acción humana y la influyen, exigen la entrega y la abnegación. La mente humana, a su vez, se ve obstaculizada en la consecución de tales verdades, no sólo por el impacto de los sentidos y la imaginación, sino también por los apetitos desordenados que son las consecuencias del pecado original.—  Catecismo de la Iglesia Católica, ss. 37.

La encíclica Fides et Ratio del Papa Juan Pablo II también afirma que la existencia de Dios es, de hecho, demostrable por la razón, y que los intentos de razonar de otra manera son el resultado del pecado. En la encíclica, Juan Pablo II advirtió contra "un resurgimiento del fideísmo, que no reconoce la importancia del conocimiento racional y del discurso filosófico para la comprensión de la fe, más aún, para la posibilidad misma de creer en Dios".

Corrientes fideístas en el pensamiento católico

Históricamente, ha habido una serie de tensiones fideístas dentro de la órbita católica. El tradicionalismo, ejemplificado en el siglo XIX por Joseph de Maistre, enfatizaba la fe en la tradición como el medio de la revelación divina. Las pretensiones de la razón son múltiples, y varias personas han argumentado racionalmente varias cosas contradictorias: en este entorno, el camino más seguro es mantenerse fiel a la fe que ha sido preservada a través de la tradición y decidirse a aceptar lo que la Iglesia ha enseñado históricamente.. En su ensayo Du pape("Sobre el Papa"), de Maistre argumentó que era históricamente inevitable que todas las iglesias protestantes eventualmente buscaran la reunificación y el refugio en la Iglesia Católica: la ciencia era la mayor amenaza, amenazaba a toda fe religiosa, y "ninguna religión puede resistir a la ciencia, excepto uno".

Otro refugio del pensamiento fideísta dentro de la Iglesia católica es el concepto de "signos de contradicción". Según esta creencia, la santidad de ciertas personas e instituciones se confirma por el hecho de que otras personas impugnan sus pretensiones: esta oposición se considera digna de comparación con la oposición que encontró el mismo Jesucristo. Esta oposición y contradicción no prueba inherentemente que algo sea cierto en el pensamiento católico, sino que solo actúa como una posible indicación adicional de su verdad. La idea del signo de la contradicción está relacionada con la convicción de que, mientras la razón humana todavía está operativa, la distorsión de la naturaleza humana caída hace que las instancias concretas de razonamiento anden a tientas y, a menudo, se desvíen.

Como pecado

El fideísmo ha recibido críticas de teólogos que argumentan que el fideísmo no es una forma adecuada de adorar a Dios. De acuerdo con esta posición, si uno no intenta comprender lo que cree, realmente no está creyendo. La "fe ciega" no es fe verdadera. Las articulaciones notables de esta posición incluyen:

• Pedro Abelardo - Sic et Non
• Lord Herbert - De Veritate

Como relativismo

Algunos críticos argumentan que el fideísmo puede conducir al relativismo. La existencia de otras religiones plantea una pregunta fundamental a los fideístas: si la fe es la única forma de conocer la verdad de Dios, ¿cómo vamos a saber en qué Dios debemos tener fe? El fideísmo por sí solo no se considera una guía adecuada para distinguir las revelaciones verdaderas o moralmente valiosas de las falsas. Una consecuencia aparente del fideísmo es que todo el pensamiento religioso se iguala. Las principales religiones monoteístas se ponen a la par con las oscuras religiones marginales, ya que ninguna puede ser defendida ni discutida.

Un caso por la razón

Algunos críticos señalan que las personas utilizan con éxito la razón en su vida cotidiana para resolver problemas y que la razón ha llevado a un aumento progresivo del conocimiento en el ámbito de la ciencia. Esto da credibilidad a la razón y al pensamiento argumentativo como método adecuado para buscar la verdad. Galileo Galilei, por ejemplo, dijo que "no me siento obligado a creer que el mismo Dios que nos ha dotado de sentido, razón e intelecto ha querido que renunciemos a su uso".

Por otro lado, según estos críticos, no hay evidencia de que una fe religiosa que rechace la razón también nos sirva mientras buscamos la verdad.