Fetichismo de la mercancía

En la filosofía marxista, el término fetichismo de la mercancía describe las relaciones de producción e intercambio como relaciones sociales entre cosas (dinero y mercancías) y no como relaciones entre personas. Como una forma de cosificación, el fetichismo de la mercancía presenta el valor como algo inherente a las mercancías, y que no surge de las relaciones interpersonales que produjeron la mercancía. El fetichismo de la mercancía se presenta en el primer capítulo de El capital: crítica de la economía política (1867) para explicar que la organización social del trabajo está mediada por el intercambio de mercado, la compra y venta de bienes y servicios (mercancías); así, las relaciones sociales capitalistas entre las personas —quién hace qué, quién trabaja para quién, el tiempo de producción de una mercancía, etc.— son relaciones sociales entreobjetos _

En el mercado, las mercancías aparecen en una forma despersonalizada como ejemplares separados de mercancías, lo que oscurece las relaciones sociales de producción. Marx explicó la sociología del fetichismo de la mercancía:

Por el contrario, la forma de la mercancía y la relación de valor de los productos del trabajo, dentro de la cual aparece, no tienen absolutamente ninguna conexión con la naturaleza física de la mercancía y las relaciones materiales que surgen de ella. No es más que la relación social definida, entre los hombres mismos, lo que asume aquí, para ellos, la forma fantástica de una relación entre cosas. Por lo tanto, para encontrar una analogía, debemos volar hacia el brumoso reino de la religión. Allí los productos del cerebro humano aparecen como figuras autónomas dotadas de vida propia, que entran en relación, tanto entre sí como con el género humano. Así sucede en el mundo de las mercancías con los productos de las manos de los hombres. Llamo a esto el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo tan pronto como se producen como mercancías, y es,

Concepto de fetichismo

La teoría del fetichismo de la mercancía (en alemán: Warenfetischismus) se originó a partir de las referencias de Karl Marx a los fetiches y el fetichismo en sus análisis de la superstición religiosa y en la crítica de las creencias de los economistas políticos. Marx tomó prestado el concepto de "fetichismo" de The Cult of Fetish Gods (1760) de Charles de Brosses, que proponía una teoría materialista del origen de la religión. Además, en la década de 1840, la discusión filosófica del fetichismo de Auguste Comte y la interpretación psicológica de la religión de Ludwig Feuerbach también influyeron en el desarrollo del fetichismo de la mercancía de Marx.

La primera mención de Marx al fetichismo apareció en 1842, en su respuesta a un artículo periodístico de Karl Heinrich Hermes, que defendía a Alemania por motivos religiosos. Hermes coincidía con el filósofo alemán Hegel en considerar el fetichismo como la forma más cruda de religión. Marx rechazó ese argumento y la definición de religión de Hermes como aquello que eleva al hombre "por encima de los apetitos sensuales". En cambio, Marx dijo que el fetichismo es "la religión de los apetitos sensuales", y que la fantasía de los apetitos engaña al adorador del fetiche haciéndole creer que un objeto inanimado cederá su carácter natural para satisfacer los deseos del adorador. Por lo tanto, el crudo apetito del adorador del fetiche aplasta el fetiche cuando deja de ser útil.

La siguiente mención del fetichismo fue en los artículos del periódico Rheinische Zeitung de 1842 sobre los "Debates sobre la ley sobre los robos de madera", en los que Marx habló del fetichismo español del oro y el fetichismo alemán de la madera como mercancías:

Los salvajes de Cuba consideraban el oro como un fetiche de los españoles. Celebraron una fiesta en su honor, cantaron en círculo a su alrededor y luego lo arrojaron al mar. Si los salvajes cubanos hubieran estado presentes en la sesión de la Asamblea de la Provincia del Rin, ¿no habrían considerado la madera como un fetiche de los renanos? Pero una sesión posterior les habría enseñado que el culto a los animales está relacionado con este fetichismo, y habrían arrojado las liebres al mar para salvar a los seres humanos.

En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx habló del fetiche europeo del dinero de metales preciosos:

Las naciones que todavía están deslumbradas por el brillo sensual de los metales preciosos y, por lo tanto, todavía son fetichistas del dinero metálico, aún no son naciones del dinero completamente desarrolladas. [Nótese el] contraste de Francia e Inglaterra. En qué medida la solución de los enigmas teóricos es tarea de la práctica y se realiza a través de la práctica, en qué medida la verdadera práctica es la condición de una teoría real y positiva, se muestra, por ejemplo, en el fetichismo. La conciencia sensible del adorador de fetiches es diferente de la del griego, porque su existencia sensible es diferente. La enemistad abstracta entre el sentido y el espíritu es necesaria mientras el sentimiento humano de la naturaleza, el sentido humano de la naturaleza y, por lo tanto, también el sentido natural del hombre, no se produzcan todavía por el propio trabajo del hombre.

En los cuadernos etnológicos, comentó el reportaje arqueológico de El origen de la civilización y la condición primitiva del hombre: condiciones mentales y sociales de los salvajes (1870), de John Lubbock. En los Esbozos de la crítica de la economía política (Grundrisse, 1859), criticó los argumentos liberales del economista francés Frédéric Bastiat; y sobre los fetiches y el fetichismo dijo Marx:

En la historia real, el trabajo asalariado surge de la disolución de la esclavitud y la servidumbre —o de la decadencia de la propiedad comunal, como en los pueblos orientales y eslavos— y, en su forma adecuada, que hace época, la forma que toma posesión de todo el ser social del trabajo, de la decadencia y caída de la economía gremial, del sistema de Estamentos, del trabajo y de las rentas en especie, de la industria ejercida como ocupación rural subsidiaria, de la pequeña agricultura feudal, etc. En todos estos transiciones históricas reales, el trabajo asalariado aparece como la disolución, la aniquilación de las relaciones en las que el trabajo estaba fijado por todos lados, en su ingreso, su contenido, su ubicación, su alcance, etc. Por lo tanto, como negación de la estabilidad del trabajo y de su remuneración. El tránsito directo del fetiche africano al "Ser Supremo" de Voltaire,

En A Contribution to the Critique of Political Economy (1859), Marx se refirió a A Discourse on the Rise, Progress, Peculiar Objects, and Importance of Political Economy (1825), de John Ramsay McCulloch, quien dijo que "En su estado natural, la materia... está siempre desprovista de valor", con lo que Marx estuvo de acuerdo, diciendo que "esto muestra cuán alto incluso un McCulloch está por encima del fetichismo de los 'pensadores' alemanes que afirman que 'material' y media docena de irrelevancias similares son elementos de valor".

Además, en el manuscrito de "Resultados del proceso inmediato de producción" (c. 1864), un apéndice de El capital: crítica de la economía política, volumen 1 (1867), Marx dijo que:

... encontramos en el proceso de producción capitalista [una] fusión indisoluble de valores de uso en los que subsiste el capital [como] medios de producción y objetos definidos como capital, cuando lo que realmente nos enfrentamos es una determinada relación social de producción. En consecuencia, el producto incrustado en este modo de producción es equiparado con la mercancía por quienes tienen que tratar con él. Esto es lo que constituye la base del fetichismo de los economistas políticos.

Por lo tanto, Karl Marx aplicó los conceptos de fetiche y fetichismo, derivados de estudios económicos y etnológicos, al desarrollo de la teoría del fetichismo de la mercancía, en la que una abstracción económica (valor) se transforma psicológicamente (reifica) en un objeto, que la gente elige para creer tiene un valor intrínseco, en y por sí mismo.

Crítica

En la crítica de la economía política

Marx propuso que en una sociedad donde los productores privados e independientes intercambian sus productos entre sí, por su propia voluntad e iniciativa, y sin mucha coordinación del intercambio de mercado, los volúmenes de producción y actividades comerciales se ajustan de acuerdo con los valores fluctuantes.de los productos (bienes y servicios) a medida que se compran y venden, y de acuerdo con las fluctuaciones de la oferta y la demanda. Debido a que su convivencia social, y su significado, se expresa a través del intercambio de mercado (comercio y transacción), las personas no tienen otras relaciones entre sí. Por lo tanto, las relaciones sociales están continuamente mediatizadas y expresadas con objetos (mercancías y dinero). La forma en que se relacionen las mercancías comerciadas dependerá de los costos de producción, que son reducibles a cantidades de trabajo humano, aunque el trabajador no tiene control sobre lo que sucede con las mercancías que él o ella produce. (Ver: Entfremdung, la teoría de la alienación de Marx)

Dominación de las cosas

El concepto del valor intrínseco de las mercancías (bienes y servicios) determina y domina las relaciones económicas (comerciales) entre las personas, en la medida en que compradores y vendedores ajustan continuamente sus creencias (expectativas financieras) sobre el valor de las cosas, ya sea consciente o inconscientemente. — a los cambios de precio proporcionales (valor de mercado) de las mercancías sobre las que compradores y vendedores creen que no tienen control real. Esa percepción psicológica transforma el valor comercial de una mercancía en una entidad independiente (un objeto), en la medida en que el valor social de los bienes y servicios parece ser una propiedad natural de la mercancía misma. De ahí objetivado, el mercadoaparece como autorregulado (por oferta y demanda fluctuantes) porque, en aras de la ganancia, los consumidores de los productos dejaron de percibir la cooperación humana entre capitalistas que es el verdadero motor del mercado donde se compran y venden mercancías; tal es el dominio de las cosas en el mercado.

Valor objetivado

El valor de una mercancía se origina en la capacidad intelectual y perceptiva del ser humano para atribuir conscientemente (subjetivamente) un valor relativo (importancia) a una mercancía, los bienes y servicios fabricados por el trabajo de un trabajador. Por lo tanto, en el curso de las transacciones económicas (compra y venta) que constituyen el intercambio de mercado, las personas atribuyen valores subjetivos a las mercancías (bienes y servicios), que los compradores y vendedores perciben luego como valores objetivos, los precios de intercambio de mercado que la gente pagará por las mercancías.

Naturalización del comportamiento del mercado

En una sociedad capitalista, la percepción humana de que "el mercado" es una entidad consciente e independiente es la forma en que los compradores, vendedores y productores naturalizan el intercambio de mercado (las elecciones y decisiones humanas que constituyen el comercio) como una serie de "fenómenos naturales....que... sucedan por su propia voluntad". Tales eran los argumentos de economía política de los economistas a quienes Karl Marx criticaba cuando hablaban de los "equilibrios naturales" de los mercados, como si el precio (valor) de una mercancía fuera independiente de la voluntad y la iniciativa de los productores, compradores y productores capitalistas. y vendedores de mercancías.

En el siglo XVIII, el filósofo social y economista político escocés Adam Smith, en La riqueza de las naciones (1776) propuso que las actividades del mercado de "camión, trueque e intercambio" eran representaciones económicas correspondientes de la naturaleza humana, es decir, la la compra y venta de mercancías eran actividades intrínsecas al mercado y, por lo tanto, son el "comportamiento natural" del mercado. Por lo tanto, Smith propuso que una economía de mercado era una entidad autorreguladora que tendía "naturalmente" hacia el equilibrio económico, en el que los precios relativos (el valor) de una mercancía aseguraban que los compradores y vendedores obtuvieran lo que querían de sus bienes y servicios. servicios.

En el siglo XIX, Karl Marx contradijo el artificio de la "naturalización del comportamiento del mercado" de Adam Smith como una apología político-ideológica —por y para los capitalistas— que permitía tergiversar las elecciones y decisiones económicas humanas como "hechos de la vida" fijos., más que como las acciones humanas que resultaron de la voluntad de los productores, los compradores y los vendedores de las mercancías negociadas en el mercado. Tales "leyes económicas inmutables" son lo que El capital: crítica de la economía política(1867) reveló sobre el funcionamiento del modo de producción capitalista, cómo circulan los bienes y servicios (mercancías) entre una sociedad; y así explicar el fenómeno psicológico del fetichismo de la mercancía, que atribuye un valor y una realidad independientes y objetivos a una cosa que no tiene valor inherente, aparte del valor que le otorgan el productor, el vendedor y el comprador de la mercancía.

Enmascaramiento

En una economía capitalista, una máscara de carácter (Charaktermaske) es el rol funcional con el que una persona se relaciona y se relaciona en una sociedad compuesta por clases sociales estratificadas, especialmente en las relaciones y transacciones mercantiles de intercambio; así, en el curso de la compra y venta, las mercancías (bienes y servicios) por lo general parecen diferentes de lo que son, porque están enmascaradas (oscurecidas) por el juego de roles del comprador y el vendedor. Además, debido a que la economía capitalista de una sociedad de clases es un sistema intrínsecamente contradictorio, el enmascaramiento del verdadero carácter socioeconómico de la transacción es una característica integral de su función y operación como intercambio de mercado. En el curso de la competencia comercial entre ellos, compradores, vendedores,

Central a la crítica marxista de la economía política es el oscurantismo del contrato de trabajo jurídico, entre el trabajador y el capitalista, que enmascara la verdadera naturaleza explotadora de su relación económica: que el trabajador no vende su trabajo, sino que el El trabajador vende la fuerza de trabajo individual, la capacidad humana para realizar un trabajo y fabricar mercancías (bienes y servicios) que generan una ganancia para el productor. El contrato de trabajo es la máscara que oscurece la explotación económica de la diferencia entre el salario pagado por el trabajo del trabajador y el nuevo valor creado por el trabajo del trabajador.

Marx estableció así que en una sociedad capitalista la creación de riqueza se basa en "las porciones de trabajo pagadas y no pagadas [que] están inseparablemente mezcladas entre sí, y la naturaleza de toda la transacción está completamente enmascarada por la intervención de un contrato"., y el pago recibido al final de la semana"; y eso:

La economía vulgar en realidad no hace más que interpretar, sistematizar y convertir en apologética —de manera doctrinaria— las ideas de los agentes que se encuentran atrapados en las relaciones de producción burguesas. No debe, pues, sorprendernos que, precisamente dentro de la forma de aparición enajenada de las relaciones económicas en las que se dan esas contradicciones prima facie absurdas y completas —y toda ciencia sería superflua si la forma de aparición de las cosas coincidiese directamente con su esencia— que precisamente aquí la economía vulgar se siente completamente en su casa, y estas relaciones le parecen tanto más evidentes cuanto más le permanece oculta su interconexión interna, aunque estas relaciones son comprensibles para la mente popular.

—  El Capital, Tomo III .

Opacidad de las relaciones económicas

La valoración primaria del valor comercial de los bienes y servicios (mercancías) se expresa como precios monetarios. Los compradores y los vendedores determinan y establecen las relaciones económicas y financieras; y luego comparar los precios y las tendencias de precios del mercado. Además, debido al enmascaramiento del verdadero motivo económico, ni el comprador, ni el vendedor, ni el productor perciben ni entienden cada actividad laboral humana requerida para entregar las mercancías (bienes y servicios), ni perciben a los trabajadores cuyo trabajo facilitó. la compra de mercancías. Los resultados económicos de tal trabajo humano colectivo se expresan como los valores y los precios de las mercancías; las relaciones de valor entre la cantidad de trabajo humano y el valor de la mercancía suministrada.

El capitalismo como religión

En el ensayo "El capitalismo como religión" (1921), Walter Benjamin dijo que si la gente trata o no al capitalismo como una religión era un tema discutible, porque "Uno puede contemplar en el capitalismo una religión, es decir, el capitalismo sirve esencialmente para satisfacer las mismas preocupaciones, angustias e inquietudes respondidas anteriormente por la llamada religión". Que la religión del capitalismo se manifiesta en cuatro principios:(i) "El capitalismo es una religión puramente de culto, quizás la más extrema que jamás haya existido"(ii) "La permanencia del culto"(iii) "El capitalismo es probablemente la primera instancia de un culto que crea culpa, no expiación"(iv) "Dios debe estar oculto de él, y solo puede dirigirse a él cuando la culpa está en su cenit".

Aplicaciones

Teoría cultural

Desde el siglo XIX, cuando Karl Marx presentó la teoría del fetichismo de la mercancía, en la Sección 4, "El Fetichismo de la Mercancía y su Secreto", del primer capítulo de El Capital: Crítica de la Economía Política (1867), los conceptos constitutivos de la La teoría y sus explicaciones sociológicas y económicas han demostrado proposiciones intelectualmente fértiles que permiten la aplicación de la teoría (interpretación, desarrollo, adaptación) al estudio, examen y análisis de otros aspectos culturales de la economía política del capitalismo, tales como:

Sexualidad sublimada

La teoría del fetichismo sexual, que Alfred Binet presentó en el ensayo Le fétichisme dans l'amour: la vie psychique des micro-organismes, l'intensité des images mentales, etc. (Fetichism in Love: the Psychic Life of Micro-organisms, the Intensity of Mental Images, etc., 1887), se aplicó para interpretar el fetichismo de la mercancía como tipos de relaciones económicas con carga sexual, entre una persona y una mercancía (bienes y servicios), como en el caso de la publicidad, que es un medio comercial. empresa que atribuye cualidades humanas (valores) a una mercancía, para persuadir al comprador a adquirir los bienes y servicios anunciados.Sin embargo, Marx se centró en el valor de cambio de la mercancía, su precio, al considerar el fetichismo de la mercancía y su ocultación de las complejas relaciones sociales involucradas en la producción e intercambio de un producto bajo el capitalismo. No estaba discutiendo los significados simbólicos de la mercancía para el consumidor, o lo que llamó su "valor de uso". Por lo tanto, el fetichismo sexual y el fetichismo de la mercancía son conceptos en gran medida desconectados.

Prestigio social

En los siglos XIX y XXI, Thorstein Veblen (The Theory of the Leisure Class: An Economic Study of Institutions, 1899) y Alain de Botton (Status Anxiety, 2004) desarrollaron respectivamente la relación de estatus social (prestigio) entre el productor de bienes de consumo y las aspiraciones de prestigio del consumidor. Para evitar la ansiedad de estatus de no ser o pertenecer a "la clase social correcta", el consumidor establece una identidad personal (social, económica, cultural) que se define y expresa por las mercancías (bienes y servicios) que compra., posee y usa; la dominación de cosas que comunican las "señales correctas" de prestigio social, de pertenencia. (Ver: Consumo conspicuo.)

Cosificación

En Historia y conciencia de clase (1923), György Lukács partió de la teoría del fetichismo de la mercancía para desarrollar la cosificación (la transformación psicológica de una abstracción en un objeto concreto) como el principal obstáculo para la conciencia de clase. Sobre lo cual Lukács dijo: "Así como el sistema capitalista continuamente se produce y se reproduce económicamente en niveles superiores, la estructura de reificación se hunde progresivamente más profundamente, más fatídicamente y más definitivamente en la conciencia del Hombre"—por lo tanto, la mercantilización invadió cada ser humano consciente. actividad, ya que el crecimiento del capitalismo mercantilizó todas las esferas de la actividad humana en un producto que se puede comprar y vender en el mercado. (Ver: Verdinglichung, la teoría de la reificación de Marx).

Cultura industrializada

El fetichismo de la mercancía es teóricamente central en la filosofía de la Escuela de Frankfurt, especialmente en el trabajo del sociólogo Theodor W. Adorno, que describe cómo las formas de comercio invaden la psique humana; cómo el comercio coloca a una persona en un papel que no es suyo; y cómo las fuerzas comerciales afectan el desarrollo de la psique. En el libro Dialéctica de la Ilustración (1944), Adorno y Max Horkheimer presentaron la Teoría de la Industria Cultural para describir cómo la imaginación humana (actividad artística, espiritual e intelectual) se convierte en mercancía cuando se subordina a las "leyes comerciales naturales" del mercado.

Para el consumidor, los bienes y servicios culturales que se venden en el mercado parecen ofrecer la promesa de una individualidad ricamente desarrollada y creativa, pero la mercantilización inherente restringe severamente y atrofia la psique humana, de modo que el hombre y la mujer consumidores tienen poco "tiempo". por mí mismo", debido a la continua personificación de roles culturales sobre los que él y ella ejercen poco control. Al personificar tales identidades culturales, la persona es un consumidor pasivo, no un creador activo, de su vida; la vida prometida de la creatividad individualista es incompatible con las normas colectivistas y comerciales de la cultura burguesa.

Narcisismo mercantil

En el estudio Del fetichismo de la mercancía al narcisismo de la mercancía (2012), los investigadores aplicaron la teoría marxista del fetichismo de la mercancía para analizar psicológicamente el comportamiento económico (compra y venta) del consumidor contemporáneo. Con el concepto de narcisismo de la mercancía, los psicólogos Stephen Dunne y Robert Cluley propusieron que los consumidores que afirman estar éticamente preocupados por el origen de la fabricación de las mercancías, sin embargo, se comportan como si ignoraran las condiciones laborales de explotación en las que los trabajadores producían los bienes y servicios. comprado por el "consumidor interesado"; que, dentro de la cultura del consumismo, los hombres y mujeres narcisistas han establecido las compras (consumo económico) como una forma socialmente aceptable de expresar la agresión.Los investigadores no encuentran evidencia de que una mayor base manufacturera pueda estimular el crecimiento económico, mientras que mejorar la eficacia del gobierno y la calidad de la regulación son más prometedores para facilitar el crecimiento económico.

Consumo Ético

Los consumidores ambientalmente "conscientes" quieren que sus productos comprados sean ambientalmente éticos. Según James G. Carrier,a nivel personal, sus compras pueden hacer que se sientan más moralmente positivos y, en segundo lugar, pueden ayudar a presionar a las empresas en un mercado competitivo para que cambien la forma en que hacen las cosas. La noción de fetichismo de la mercancía de Marx de 1867, que se refiere a la idea de que el consumo ético va más allá de las dos razones señaladas por primera vez por Carrier. Ciertos productos se perciben de una manera particular en la que el consumidor ignora o niega el tiempo de trabajo que implica el proceso de producción o cualquier antecedente detallado de personas y procesos que sea viable en la creación de un producto ético. Los capitalistas tienen la intención de vender a una audiencia con ganancias comerciales: el uso de la naturaleza como estrategia es vital para instar a las personas a comprar su producto. El consumo ético se ocupa principalmente de lo social, contexto político y ambiental de los objetos, y los consumidores quieren un producto que cumpla con sus criterios morales, algo que no sea explotador. Estos conceptos básicos deben ser visibles y llamativos con verificaciones reconocibles. Esto es muy común en el ecoturismo que produce eco-amistad como una razón para comprar y visitar. La publicidad de protección y conservación atrae visitantes y la atención de los medios. Estos capitalistas no tienen sentido variar en sus imágenes y fotografías o leyendas: la repetición de la naturaleza es siempre colorida y vibrante, gentil y reservada. Están "fetichizando" la naturaleza como técnica de marketing. Presentarse como un negocio que protege la naturaleza satisface a su clientela de modo que el consumidor no puede ver los objetos y los mecanismos utilizados para producirlo. Carrier describe cómo el propio medio ambiente se fetichiza como un producto consumible a través de parques y otras áreas de tierra que se utilizan como cuerpos o imágenes adjuntas a promesas de experiencias naturales o esfuerzos de protección a cambio de dinero. Carrier también ofrece el ejemplo del café de comercio justo como una forma en que el fetichismo de los productos básicos se ve en el consumo ético. Si el café de comercio justo promete que es una cadena de suministro directa y cooperativa entre productores y consumidores a través de imágenes de productores de café y mensajes en la bolsa de café, esto se vuelve más relevante para la toma de decisiones del consumidor que la realidad de muchos otros "intermediarios". estaban necesitando en el tueste, empaque, mercadeo y transporte de ese producto.

Alienación social

En La sociedad del espectáculo (1967), Guy Debord presentó la teoría de " le spectacle"—la fusión sistemática del capitalismo avanzado, los medios de comunicación de masas y un gobierno dispuesto a explotar esos factores. El espectáculo transforma las relaciones humanas en relaciones objetivadas entre imágenes, y viceversa; el espectáculo ejemplar es la televisión, el medio de comunicación en el que las personas pasivamente permiten que las representaciones (culturales) de sí mismos se conviertan en agentes activos de sus creencias. El espectáculo es la forma que asume la sociedad cuando las artes, los instrumentos de producción cultural, se han mercantilizado como actividades comerciales que convierten un valor estético en un valor comercial (una mercancía), por lo que la expresión artística se configura entonces por la capacidad de la persona para venderla como mercancía, es decir, como bienes y servicios artísticos.

El capitalismo reorganiza el consumo personal para ajustarse a los principios comerciales del intercambio de mercado; el fetichismo de la mercancía transforma una mercancía cultural en un producto con una "vida propia" económica que es independiente de la voluntad y la iniciativa del artista, el productor de la mercancía. Lo que Karl Marx anticipó críticamente en el siglo XIX, con "El fetichismo de las mercancías y su secreto", Guy Debord lo interpretó y desarrolló para el siglo XX: que en la sociedad moderna, las intimidades psicológicas de la intersubjetividad y la autorrelación personal se mercantilizan en "experiencias" discretas que se pueden comprar y vender. La Sociedad del Espectáculo es la última forma de alienación social que ocurre cuando una persona ve su ser (yo) como una mercancía que puede ser comprada y vendida, porque él o ella considera cada relación humana como una transacción comercial (potencial). (Ver:Entfremdung, la teoría de la alienación de Marx)

Signo semiótico

Jean Baudrillard aplicó el fetichismo de la mercancía para explicar los sentimientos subjetivos de hombres y mujeres hacia los bienes de consumo en el "ámbito de la circulación"; es decir, la mística cultural (mistificación) que la publicidad atribuía a las mercancías (bienes y servicios) para incentivar al comprador a adquirir los bienes y servicios como ayudas a la construcción de su identidad cultural. En el libro Para una crítica de la economía política del signo (1972), Baudrillard desarrolló la teoría semiótica del "Signo" (valor del signo) como un desarrollo de la teoría de Marx del fetichismo de la mercancía y de la dicotomía valor de cambio versus valor de uso. del capitalismo

Propiedad intelectual

En el siglo XXI, la economía política del capitalismo cosificó los objetos abstractos que son información y conocimiento en mercancías tangibles de propiedad intelectual, que son producidas y derivadas del trabajo de los trabajadores intelectuales y de cuello blanco.

Base filosófica

El economista Michael Perelman examinó críticamente los sistemas de creencias de los que surgieron los derechos de propiedad intelectual, el campo del derecho que mercantilizó el conocimiento y la información. Samuel Bowles y Herbert Gintis revisaron críticamente los sistemas de creencias de la teoría del capital humano. El conocimiento, como medio filosófico para una vida mejor, se contrasta con el conocimiento capitalista (como mercancía y capital), producido para generar ingresos y ganancias. Tal mercantilización separa el conocimiento y la información de la persona (usuario), porque, como propiedad intelectual, son entidades económicas independientes.

Conocimiento: auténtico y falsificado

En Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (1991), el teórico marxista Fredric Jameson vinculó la cosificación de la información y el conocimiento a la distinción posmoderna entre conocimiento auténtico (experiencia) y conocimiento falsificado (experiencia vicaria), que por lo general es adquiridos a través de los medios de comunicación de masas. En Crítica de la estética de la mercancía: apariencia, sexualidad y publicidad en la sociedad capitalista (1986), el filósofo Wolfgang Fritz Haug presenta una "crítica de la estética de la mercancía" que examina cómo se manipulan y remodelan las necesidades y los deseos humanos para obtener ganancias comerciales.

Gestion de riesgos financieros

Los sociólogos Frank Furedi y Ulrich Beck estudiaron el desarrollo de tipos de conocimiento mercantilizados en la cultura empresarial de "prevención de riesgos" en la gestión del dinero. La expansión económica posterior a la Segunda Guerra Mundial (c. 1945-1973) creó mucho dinero (capital y ahorro), mientras que la ideología burguesa dominante del dinero favorecía la filosofía de gestión de riesgos de los administradores de fondos de inversión y activos financieros. De esa administración del dinero de inversión, manipulado para crear nuevos capitales, surgió la preocupación por los cálculos de riesgo, que posteriormente fue seguida por la "ciencia económica" de la gestión de la prevención de riesgos.A la luz de lo cual, la mercantilización del dinero como "fondos de inversión financiera" permite que una persona común se haga pasar por una persona rica, como un tomador de riesgos económicos capaz de arriesgarse a perder el dinero invertido en el mercado. Por lo tanto, la fetichización del riesgo financiero como "una suma de dinero" es una cosificación que distorsiona la percepción social de la verdadera naturaleza del riesgo financiero, tal como lo experimenta la gente común. Además, la valoración del riesgo financiero es susceptible de sesgo ideológico; que las fortunas contemporáneas se logran a partir de la visión de los expertos en gestión financiera, que estudian la relación entre los factores económicos "conocidos" y "desconocidos", mediante los cuales los temores humanos sobre el dinero pueden ser manipulados y explotados.

Arte mercantilizado

Los críticos culturales Georg Simmel y Walter Benjamin examinaron y describieron los fetiches y el fetichismo del Arte, mediante los cuales se producen mercancías "artísticas" para la venta en el mercado, y cómo la mercantilización determina y establece el valor de las mercancías artísticas (bienes y servicios) derivados del Arte legítimo; por ejemplo, la venta de los efectos personales de un artista como "fetiches artísticos".

Traducción legal

En el campo del derecho, el erudito Evgeny Pashukanis (La teoría general del derecho y el marxismo, 1924), el político austriaco Karl Renner, el politólogo alemán Franz Leopold Neumann, el escritor socialista británico China Miéville, el abogado laboralista Marc Linder, y el filósofo legal estadounidense Duncan Kennedy (The Role of Law in Economic Theory: Essays on the Fetishism of Commodities, 1985) han explorado respectivamente las aplicaciones del fetichismo de las mercancías en sus sistemas legales contemporáneos, y han informado que la cosificación de las formas legales tergiversa la sociedad social. relaciones.

Crítica

En Retrato de una marxista como joven monja(1988), la profesora Helena Sheehan dijo que la analogía entre la fe religiosa y el fetichismo de la mercancía es una interpretación errónea, porque las personas no adoran las mercancías (dinero y mercancías) atribuyendo poderes sobrenaturales a objetos inanimados, a un fetiche. Que la creencia de que las relaciones de valor inherentes a una mercancía descrita no es una creencia religiosa, porque las relaciones de valor no poseen las características psicológicas de las creencias espirituales. Esa interpretación se prueba por la posibilidad de que una persona posea fe religiosa, mientras sea consciente de la psicología del fetichismo de la mercancía y, por lo tanto, critique la fetichización del dinero y la mercancía, por lo que la incredulidad de una persona en el Becerro de Oro es parte integral de la persona. iconoclasia contra la idolatría del dinero.