Feminismo vegano

El eco-feminismo vegetariano y el eco-feminismo vegano son un movimiento activista y académico que afirma que todos los tipos de opresión están vinculados y deben ser erradicados, con un enfoque en la inclusión de la dominación de los humanos sobre los animales no humanos. A través del concepto feminista conocido como interseccionalidad, se reconoce que el sexismo, el racismo, el clasismo y otras formas de discriminación interhumana están todos conectados. El ecofeminismo vegetariano pretende incluir en la lista la dominación no solo del medio ambiente sino también de los animales no humanos. El ecofeminismo vegetariano es parte del campo académico y filosófico del ecofeminismo, que establece que las formas en que los privilegiados dominan a los oprimidos deben incluir la forma en que los humanos dominan la naturaleza.Un tema importante dentro del ecofeminismo es la creencia de que existe una fuerte conexión entre la dominación de las mujeres y la dominación de la naturaleza, y que ambas deben erradicarse para acabar con la opresión.

El ecofeminismo vegetariano se extiende más allá del ecofeminismo porque cree que la forma en que los humanos explotan y matan a los animales no humanos debe reconocerse claramente, y que la opresión de los humanos está vinculada a la opresión de los animales no humanos. El concepto de especismo es fundamental para distinguir entre el ecofeminismo vegetariano y el ecofeminismo, y vincula fuertemente las jerarquías creadas entre los animales no humanos con las jerarquías creadas entre los humanos. Distinguir entre ecofeminismo y ecofeminismo vegetariano es importante porque el enfoque del ecofeminismo vegetariano en la opresión de los animales no humanos proporciona conexiones entre las otras formas de opresión vinculadas, pero específicamente la opresión de las mujeres.

Especismo

El especismo es una forma de opresión fundamental para el concepto ecofeminista, y la creencia de que el especismo es una forma válida de opresión que debe erradicarse está en el centro de la mayoría de los argumentos ecofeministas vegetarianos. Se utiliza para apoyar la explotación y matanza de animales no humanos. Al igual que cualquier otra forma de opresión, el especismo es una construcción social que beneficia a los dominantes a expensas de los oprimidos.

Humanismo en oposición al ecofeminismo vegetariano

Los humanistas creen que el especismo no es un "mal-ismo" como el racismo o el sexismo, porque mientras que las mujeres, las personas de color y cualquier otro grupo de humanos oprimidos son humanos morales, los animales no humanos no lo son y, por lo tanto, no merecen los mismos derechos. De acuerdo con el humanismo, la dominación de los humanos sobre los animales está justificada y, de hecho, los animales están destinados al consumo humano. Los derechos humanos son inherentemente más importantes que los derechos de los animales porque sus diferencias biológicas con los humanos los hacen moralmente diferentes también.

Las ecofeministas vegetarianas argumentan que existe un vínculo inherente entre los humanos y los animales no humanos, y que la supremacía humana y la degradación de los animales que se produce es una construcción social destinada a socavar el vínculo humano-animal. De hecho, no es la característica de unos pocos anormales que se preocupan y sienten empatía por los animales no humanos, sino el estado normal de la mayoría de los humanos. Esto se ejemplifica con la práctica transcultural de tener mascotas o el uso de animales en terapia, que demuestran la fuerza del vínculo entre humanos y animales. El acto de expiación en el que los humanos justifican el acto de matar animales no humanos muestra que los humanos están inclinados a no dañar a los animales, de lo contrario no sería necesario crear ningún mecanismo transcultural para ayudar a lidiar con la culpa sentida al matar animales.

Jerarquías

La jerarquía creada entre los animales no humanos valida las jerarquías creadas entre los humanos. Los humanos se identifican más estrechamente con los animales no humanos que tienen características humanas, y esto les permite crear una jerarquía que coloca a los no humanos con los que los humanos pueden identificarse más de cerca en la parte superior y aquellos con los que comparten menos características en la parte inferior. Los humanos han evolucionado para simpatizar con seres similares a ellos.Esto permite que los humanos justifiquen la matanza de ciertos animales sobre otros, porque debido a la jerarquía que han creado los humanos, algunos animales son de menor valor y por lo tanto tienen menos derechos. Por ejemplo, las culturas occidentales matan vacas, pollos y peces para el consumo, pero les parece moralmente incorrecto matar leones, perros y delfines. Esto se debe a que los valores morales occidentales encuentran conexiones entre humanos y leones, perros y delfines, pero no encuentran conexiones entre vacas, pollos y peces, y por lo tanto valoran la vida de ciertas especies sobre otras. Las especies que se valoran sobre otras difieren según la cultura, el país, la religión, etc., como se puede ver en el hecho de que es socialmente aceptable comer perros en muchas culturas asiáticas, pero se considera moralmente corrupto en la mayoría de las culturas occidentales.

El ecofeminismo vegetariano argumenta que la matanza de cualquier animal es parte de un sistema mayor de opresión, y que en lugar de elegir un animal sobre otro, o un ser humano sobre un animal no humano, los humanos deberían preocuparse por todos los sujetos oprimidos y deberían invertir en acabar con cada uno de ellos. opresión del sujeto, para acabar con la opresión de todos los seres. La creación de jerarquías en animales no humanos también puede convertirse rápidamente en la creación de jerarquías en humanos, y así uno puede observar una vez más cómo el especismo está vinculado al racismo, el clasismo, el sexismo y otras formas de opresión.

El ecofeminismo vegetariano afirma que mientras "los humanos sean violentos con los animales, a menudo son violentos entre sí" y este "círculo vicioso de violencia y destrucción puede terminar solo si la especie humana aprende a formar relaciones armoniosas, no jerárquicas y no explotador, con otras especies animales y el mundo natural".

Vegetarianismo

El ecofeminismo vegetariano argumenta que la opresión de los animales no humanos y la opresión de las mujeres están estrechamente vinculadas, por lo que el ecofeminismo vegetariano argumenta que comer carne lo convierte a uno en cómplice de la explotación de los animales. También lo convierte a uno en cómplice de la violencia hacia los animales y las mujeres, ya que "el consumo de carne es una forma de dominación patriarcal [...] que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta basada en la carne". La frase "lo personal es político" está profundamente arraigada en el ecofeminismo, porque así como es hipócrita que las feministas compren productos creados en talleres clandestinos, es hipócrita que las feministas compren productos producidos en granjas industriales.Las feministas reconocen que comprar y consumir estos productos, ya sea ropa hecha por una mujer a la que se le negaron los derechos humanos en Camboya o carne de una vaca cuyos derechos como animal no humano fueron violados hasta que fue sacrificada, es un acto de apoyo a los talleres clandestinos y las fábricas. agricultura, sino también al sistema patriarcal más amplio en juego.

También se señala que el vegetarianismo puede ser un medio para protestar contra la violencia de todo tipo porque cree que "los animales y los humanos sufren y mueren por igual. La violencia causa el mismo dolor, el mismo derramamiento de sangre, el mismo hedor de muerte, la misma soberbia"., cruel y brutal toma de vidas". Por lo tanto, el vegetarianismo es una forma en que las ecofeministas pueden encarnar sus creencias, porque comer carne apoya directamente la dominación de los humanos sobre los no humanos, el especismo y la creación de jerarquías. O en otras palabras, "el hecho de que nuestra cultura defensora de la carne haya logrado separar la consecuencia de comer animales de la experiencia de comer animales".La industria láctea adquiere ingresos a través de la inseminación artificial y la consiguiente lactancia de los cuerpos femeninos. Cuando nace su cría, el recién nacido es separado inmediatamente de su madre. Si se trata de un ternero macho, se destinan a la industria de la carne de vacuno o vacuno. Si son una ternera, están destinadas a vivir la misma vida de vaca lechera que sus madres. Los vegetarianos pueden empatizar con los animales no humanos y rechazar la noción de especismo, y sus dietas reflejan sus creencias. Las ecofeministas vegetarianas hacen lo mismo, pero lo conectan con el panorama más amplio de la opresión sistemática y reconocen que la única forma en que los humanos pueden justificar su opresión de los animales es desacreditar la empatía y la simpatía que sienten por los animales no humanos.

Vínculo entre sexismo y especismo

Si bien el objetivo del ecofeminismo vegetariano es terminar con toda opresión, se enfoca en las conexiones entre la opresión de los animales no humanos y la opresión de las mujeres. Ambos son cosificados por los hombres dentro del discurso dominante del patriarcado, aunque de diferentes maneras: las mujeres son vistas como objetos sexuales y los animales no humanos son vistos como comida. En ambos casos, ambos seres son considerados inferiores a los hombres y, por lo tanto, pueden ser utilizados, abusados ​​y consumidos por aquellos con más privilegios. A menudo se establecen conexiones esencialistas y empáticas entre las madres humanas y las madres no humanas, y la académica ecofeminista Carol Adams ejemplifica esto cuando afirma: "Como madre lactante, simpatizo con la cerda cuyas libertades reproductivas han sido negadas y cuya experiencia de enfermería parece tan miserable. "Generalizar a las mujeres como madres es problemático porque no todas las mujeres se identifican como madres, sin embargo, a menudo existe un fuerte vínculo entre las mujeres y los animales no humanos debido a su experiencia compartida y la opresión como madres.

La industria del huevo, la ternera y los productos lácteos se beneficia directamente de la explotación del sistema reproductivo de las hembras de animales no humanos. De manera similar, muchas industrias, como la industria de la publicidad, se benefician de cosificar los cuerpos humanos femeninos, tratándolos como algo a dominar. Adams afirma que la creencia culturalmente aceptada de que los cuerpos de los animales son "objetos desechables para divertirse o comer" alienta la aceptación de "la heterosexualidad como normativa y la idea de que complacer a los hombres es trabajo de las mujeres".

Vinculando sexismo y especismo a través del lenguaje

A menudo se cosifica a las mujeres comparándolas con un trozo de carne o se las deshumaniza llamándolas 'vaca' o 'pájaro'. De hecho, existe una historia de deshumanización al equiparar a los humanos con los animales, lo que, debido al especismo, significa que son devaluados y considerados menos que otros humanos valiosos. Esto se ve a menudo en casos de genocidio, ya que en Ruanda se comparó a los tutsi con cucarachas durante muchos meses antes del genocidio real.Ver a los humanos como animales hace que sea más fácil oprimirlos y, por lo tanto, una vez más está claro que para terminar con la opresión de los humanos, también se debe trabajar para terminar con la opresión de los animales no humanos, porque mientras los animales no humanos sean vistos como inherentemente inferiores a los humanos, la deshumanización seguirá siendo justificada con comparaciones con animales no humanos.

Moralidad y ética

La simpatía hacia los animales no humanos y el reconocimiento de que el mismo poder dominante está abusando de todos los oprimidos es esencial para terminar con toda opresión porque "los humanos tienen un sentido innato de simpatía y esa es la base de la conciencia moral", y por lo tanto son capaces de tomar la decisión. conexiones morales y simpáticas entre las experiencias humanas y las experiencias no humanas. Estos pueden incluir la conexión que las madres sentirán con las vacas que son explotadas por su leche, o el entendimiento entre "personas de color, mujeres, gays y lesbianas [quienes] conocen la experiencia de ser cazados, de ser 'presas' en la cultura occidental".."Las ecofeministas vegetarianas argumentan que, como feministas, aquellas que reconocen la dominación del poder patriarcal, también deben reconocer la forma en que domina y cosifica a los animales no humanos y, por lo tanto, deben sentir la obligación moral de terminar no solo con la opresión de las mujeres, sino también con la opresión de los animales. bien.

Necesidad de justificación cuando se daña a animales no humanos

Dañar a los animales va en contra de los instintos naturales de los humanos, y el lenguaje se usa para ocultar el daño que los humanos causan a los animales no humanos. En la agricultura, el acto de matar a un animal no humano no se conoce como "sacrificio", sino como "terminación" o "empaquetado de carne", y los animales mismos se denominan "ganado". Esta terminología evita la simpatía, al desconectar al animal vivo del producto, y al enmascarar el daño causado por los humanos a estos animales no humanos. Otra justificación para explotar y dañar a los animales es que es una función necesaria para que los humanos sobrevivan. Esto está respaldado por el discurso de que los humanos deben consumir carne y huevos para estar saludables, o que las pruebas con animales deben usarse para hacer avanzar la medicina.Entonces, si bien los humanos son naturalmente empáticos y se preocupan por los animales no humanos, hay una gran cantidad de obstáculos creados por "el poder sustancial de la explotación animal institucionalizada [que] sustenta la ignorancia, promueve el miedo, recompensa la crueldad y castiga la bondad". Estos obstáculos están profundamente arraigados en muchas sociedades y, por lo tanto, la justicia social para los animales no humanos suele ser difícil de obtener.

La conexión feminista-vegetariana

La conexión feminista-vegetariana apareció por primera vez en "A Defense of the Feminist-Vegetarian Connection" de Sheri Lucas, una respuesta al libro de Kathryn Paxton George Animal, Vegetable, or Woman? Una crítica feminista del vegetarianismo ético (2000). La conexión feminista-vegetariana es un concepto que indica que la opresión de los animales en la forma de ser sacrificados y consumidos es paralela a la opresión de las mujeres en una sociedad patriarcal, lo que establece una conexión entre el feminismo y el vegetarianismo. Carol J. Adams publicó por primera vez sobre este tema en 1975. Sin embargo, este tema se mencionó en "pocas publicaciones" durante diez años después.La falta de reconocimiento sobre este tema en la década de 1980 se convirtió en una preocupación entre las feministas y, finalmente, desencadenó la formación de un 'Equipo de Trabajo Ecofeminista' en 1990, creando conciencia sobre la conexión feminista-vegetariana. Después de 1990, esta conexión fue ampliamente analizada en artículos y revistas por numerosos académicos como Josephine Donovan y Kathryn Paxton George.

Crítica

Kathryn Paxton George argumenta en contra de la conexión entre el vegetarianismo y el feminismo, afirmando que las dietas vegetarianas imponen "cargas arbitrarias sobre las mujeres que los hombres no tienen que soportar". George basa esta afirmación en la creencia de que los hombres tienen más probabilidades de tener éxito con una dieta vegetariana que las mujeres, afirmando que los riesgos potenciales para la salud que conlleva una dieta vegetariana o vegana son "raros para los hombres adultos occidentales, para quienes el ideal es el más adecuado".. Por ejemplo, ha citado el embarazo como una fuente de estrés nutricional que supone un riesgo de daño para el feto. También ha descrito las desventajas socioeconómicas de las mujeres como una barrera para el vegetarianismo, especialmente en lo que respecta al uso de suplementos de hierro y vitamina B12.Además, George ha puesto en duda la validez de la investigación sobre la nutrición basada en plantas, afirmando que "se realizó casi en su totalidad en hombres".

Voces a favor de la conexión feminista-vegetariana

Elección de alimentos e identificación de género

Algunas académicas como Carol J. Adams y Josephine Donovan apoyan la conexión feminista-vegetariana. En The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory, Adams establece "el mapeo cruzado entre feminismo y vegetarianismo" a través de un análisis en profundidad de la identificación de género incrustada en las elecciones alimentarias de las personas. En una sociedad patriarcal, "la carne es constante para los hombres, intermitente para las mujeres". Por ejemplo, " 'Las mujeres y niñas etíopes de todas las clases están obligadas a preparar dos comidas, una para los hombres y otra, que a menudo no contiene carne u otra proteína sustancial, para las mujeres ' ".Además, a las mujeres que se preparan para quedar embarazadas se les dice que "se debe comer carne (o pescado, verduras, chocolate y sal) al menos seis semanas antes de quedar embarazada si se quiere un niño. Pero si se desea una niña, nada de carne, por favor"., más bien leche, queso, nueces, frijoles y cereales". Además, existen tabúes alimentarios culturales que se refieren al consumo de carne según el género; A las mujeres se les suele prohibir comer "pollo, pato y cerdo" y también "pescado, mariscos y huevos" en algunos países asiáticos. Solo "las verduras y otros alimentos no cárnicos se consideran alimentos de mujeres". Por lo tanto, la identificación de género está fuertemente asociada con el consumo de animales; el consumo de carne se relaciona con la masculinidad, mientras que el consumo de vegetales sugiere "emasculación o feminidad".Esta lectura del consumo de carne basada en el género se acentúa aún más con la "noción de carnofalogocentrismo de Derrida", que indica que "la masculinidad y el carnivorismo trabajan juntos para apoyar la virilidad, el poder y la autoridad de quien argumenta, dialoga y habla razonablemente".

Vínculos entre mujeres y animales.

Adams también argumenta que los animales y las mujeres están vinculados a través de "opresiones fusionadas", ya que "oprimimos a los animales al asociarlos con el estatus inferior de las mujeres". Los ejemplos incluyen el uso de diferentes pronombres de género en función de si un animal se hace pasar por tener " un poder mayor (él) o un poder menor (ella)". En este caso, una potencia mayor se refiere a " 'una potencia activa y un posible peligro para el hablante ' " mientras que una potencia menor se refiere a la potencia " 'como una presa potencial, una potencia que tiene que ser destruida ' ".Adams explica además que "'ella' representa no solo un 'poder menor', sino un poder desaparecido, un animal impotente que pronto será asesinado". A través del análisis de Adams, un pronombre de género femenino se convierte en un indicador de los oprimidos, "que representa a la víctima violada de la violencia masculina". Así, mujeres y animales están vinculados a través de "un mecanismo de opresión compartido y co-constitutivo que se manifiesta lingüísticamente, particularmente a través de la metáfora".

Además, Adams indica que las personas explotan la "feminidad" de los animales mediante el consumo de hembras como gallinas y vacas, así como sus subproductos, como huevos y productos lácteos. En la industria cárnica, se dice a los mataderos que no sacrifiquen hembras "en estado avanzado de gestación" porque "el estado fisiológico de la hembra está alterado y la carne no es normal". En conclusión, Adams afirma que "el texto del cuerpo sobre el que escribimos el destino de ser carne es simbólicamente, si no predominantemente, femenino".

Además, Adams argumenta que los vínculos entre mujeres y animales se refuerzan "a través de una estructura de referente ausente". Por ejemplo, los animales cuya carne se llama "carne" se convierten en "referente ausente" a través de la matanza; al renombrar los cadáveres como carne, la gente "no evoca animales muertos, masacrados, sino cocina". Por otro lado, la Mujer también se ausenta en el lenguaje sobre la violencia sexual. Por ejemplo, el término "violación" se usa metafóricamente para describir otros incidentes violentos devastadores, como " 'violación' de la tierra en la escritura ecológica de principios de la década de 1970 ". En este caso, las experiencias de las mujeres son recordadas "como un vehículo para explicar otro ser".Según Adams, la violencia contra las mujeres y los animales en forma de "violencia sexual y consumo de carne... encuentra un punto de intersección en el referente ausente;... si los animales son el referente ausente en la frase 'la matanza de mujeres ', las mujeres son el referente ausente en la frase 'la violación de los animales ' ".

El ecofeminismo vegetariano saca a la luz las opresiones interconectadas de mujeres y animales dentro de la jerarquía patriarcal. Un tema principal que abordan las feministas es la autonomía sobre sus cuerpos, independientes y libres del control de la iglesia y el estado. La ecofeminista vegana Marti Kheel sostiene que "la falta de control que tienen las mujeres sobre su capacidad reproductiva en la sociedad patriarcal se magnifica en las granjas industriales donde las vacas hembras se mantienen en un estado continuo de lactancia, y donde los potros de violación se utilizan rutinariamente para fecundar a las hembras"..

Alianza entre feminismo y vegetarianismo

Después de reconocer las conexiones entre comer vegetales, mujeres y animales, Adams propone que "el vegetarianismo no solo fue una representación lógica de un punto de vista moral, sino que también resonó con la teoría feminista y la experiencia femenina". Según la especialista en ética Beverly Harrison, las feministas deben estar con sus cuerpos y reconocer que todo su conocimiento, incluido el moral, es 'conocimiento mediado por el cuerpo'; desconectarse de sus cuerpos resultaría en la destrucción de la 'posibilidad de relaciones morales' entre las feministas. Adams afirma además que "el vegetarianismo ético es una teoría que las personas promulgan con sus cuerpos" ya que "los vegetarianos identifican una conexión entre un cuerpo sano y una dieta que honra las relaciones morales entre nosotros y otros animales".Desde un punto de vista biológico, Adams apoya los argumentos de que los humanos tienen cuerpos de herbívoros en lugar de carnívoros debido a las evidencias biológicas de los "dientes, saliva, ácidos estomacales y longitud de los intestinos" de los humanos. Así, el vegetarianismo y el feminismo están conectados a través de la participación predominante del propio cuerpo. El veganismo es un método de rechazo a participar en la opresión de los animales en una cultura patriarcal.

Otras voces y evidencias que apoyan la conexión feminista-vegetariana

A través de evidencias de varios estudios nutricionales que prueban los beneficios para la salud de las dietas vegetarianas y veganas, Donovan proclama explícitamente que "sí, las feministas deberían ser vegetarianas" un año después de la publicación del artículo de George "¿Deberían las feministas ser vegetarianas?" en 1994. Donovan cita "Consecuencias nutricionales del vegetarianismo" que " 'con la atención adecuada a las necesidades nutricionales, las consecuencias para la salud del vegetarianismo en sí son neutrales y, en algunos aspectos, incluso pueden ser positivas ' ".Con base en estudios nutricionales realizados en 1994, también cita que "los bebés, los niños, los adolescentes y las mujeres embarazadas tienen... necesidades especiales... estos grupos pueden usar dietas veganas de manera segura si los alimentos y, en algunos casos, los suplementos, se seleccionan las que aportan una dieta sana y nutricionalmente adecuada… En muchos casos, las dietas veganas ofrecen beneficios para la salud”. Donovan también afirma que "la mayoría de las dietas no occidentales son en gran parte vegetarianas" y el consumo de carne, como "norma occidental", se impone a los países no occidentales a través del "imperialismo cultural occidental". Además, según Lucas, "en Occidente, casi toda la carne, los productos lácteos y los huevos disponibles son el resultado de prácticas crueles, violentas y derrochadoras". Por extensión,Tales evidencias que desmienten el potencial daño biológico y ambiental causado por el vegetarianismo acentúan la necesidad de adoptar una dieta vegetariana o vegana mientras se es feminista. Según Donovan, "el feminismo debe tomar una posición contra el sufrimiento y la explotación animal, incluido el consumo humano de carne".

Práctica

Activismo

Si bien el ecofeminismo vegetariano es en esencia un campo académico, sus principales principios e ideas (erradicar toda opresión al incluir el especismo y enfatizar el vínculo entre el especismo y el sexismo) pueden transferirse de la teoría a la acción a través del activismo. El activismo puede tomar muchas formas, una de las más comunes y alcanzables es el poder de boicotear productos que apoyan la explotación y el abuso de mujeres y/o animales.Por ejemplo, las ecofeministas vegetarianas podrían boicotear productos que se crearon en talleres clandestinos y, por lo tanto, explotaron a mujeres, o productos que se probaron en animales o que se crearon matando animales y, por lo tanto, explotaron animales no humanos. El acto de ser vegetariano o vegano es en sí mismo una forma de boicot, ya que elige no consumir productos que fueron creados a expensas de matar o abusar de animales no humanos. Incluso en el Grupo de Trabajo Ecofeminista de la Asociación Nacional de Estudios de la Mujer se sugirió que no se deberían servir productos animales en la reunión de la NWSA de 1990 ni en futuras conferencias debido a problemas ecológicos y humanos.Las ecofeministas vegetarianas podrían poner en práctica sus creencias participando en manifestaciones, como se vio en la Marcha por los Animales de 1990 en Washington, DC, cuando las ecofeministas portaron una pancarta que mostraba su apoyo al reconocimiento de cómo la dominación de los humanos sobre los animales no humanos encaja en el ecofeminismo. pero también el feminismo en general.

Pensadores clave

Dado que el ecofeminismo vegetariano es parte del campo académico más amplio del ecofeminismo, los pensadores más importantes del ecofeminismo vegetariano son parte de ambos, pero uno de sus enfoques es conectar la dominación de las mujeres con la dominación de los animales no humanos, y comprender cómo la liberación animal encaja en ecofeminismo.

Greta Gaard es una de las principales pensadoras dentro del ecofeminismo en general, pero especialmente dentro del ecofeminismo vegetariano. Además de activista y escritora, también es profesora en la Universidad de Wisconsin, River Falls. Su ensayo titulado "Ecofeminismo vegetariano" habla de muchos de los conceptos clave dentro del campo, incluida la importancia de incluir el especismo en el ecofeminismo.

Carol J. Adams, escritora y activista ecofeminista vegetariana, ha pasado más de veinte años escribiendo sobre ecofeminismo, centrándose en la importancia de conectar el especismo con el sexismo. Su artículo titulado "Ecofeminismo y el consumo de animales" es un trabajo esencial para el campo y se basa en la importancia de no consumir carne como ecofeminista. Otro de sus principales trabajos es La política sexual de la carne, que una vez más examina los principales temas del ecofeminismo vegetariano.