Feminismo transnacional

El feminismo transnacional se refiere tanto a un paradigma feminista contemporáneo como al movimiento activista correspondiente. Tanto las teorías como las prácticas activistas se preocupan por cómo la globalización y el capitalismo afectan a las personas de todas las naciones, razas, géneros, clases y sexualidades. Este movimiento pide criticar las ideologías de los modelos tradicionales blancos, clasistas y occidentales de prácticas feministas desde un enfoque interseccional y cómo estos se conectan con el trabajo, las aplicaciones teóricas y la práctica analítica a escala geopolítica.

El término "transnacional" es la reacción y el rechazo de términos como feminismo "internacional" y "global". Las feministas transnacionales creen que el término "internacional" pone más énfasis en los estados-nación como entidades distintas, y que "global" se refiere a las teorías feministas liberales sobre la "hermandad global" que ignoran las perspectivas de las mujeres del Tercer Mundo y de las mujeres de color sobre la desigualdad de género y otras problemas inherentes a la globalización.

El paradigma académico feminista transnacional se basa en las teorías feministas poscoloniales, que enfatizan cómo los legados colonialistas han dado forma y continúan dando forma a la opresión social, económica y política de las personas en todo el mundo. Rechaza la idea de que las personas de diferentes regiones tienen las mismas subjetividades y experiencias con la desigualdad de género, además reconoce que el capitalismo global ha creado relaciones similares de explotación y desigualdad, este concepto central crea un diálogo en el que las feministas de todo el mundo pueden encontrar solidaridad y buscar colaboración.. El feminismo transnacional complica aún más el capitalismo global y el neoliberalismo.

La práctica feminista transnacional está involucrada en movimientos activistas en todo el mundo que trabajan juntos para comprender el papel del género, el estado, la raza, la clase y la sexualidad en la crítica y la resistencia a las estructuras de poder patriarcal y capitalista. Está atento al feminismo como una formación liberadora y una práctica que ha sido oprimida y, a veces, cómplice del colonialismo, el racismo y el imperialismo. Como tal, se resiste a las ideas utópicas sobre la "hermandad global" y, al mismo tiempo, trabaja para sentar las bases de relaciones sociales más productivas y equitativas entre mujeres a través de fronteras y contextos culturales.

Uso

Las teóricas y practicantes feministas transnacionales varían en la forma en que expresan el "feminismo transnacional". Las variaciones incluyen "feminismos transnacionales" o "praxis feminista transnacional" y "prácticas transnacionales".

Amanda Swarr y Richa Nagar, en su libro Critical Transnational Feminist Praxis, dar una lista de los términos ahora obsoletos que describen las prácticas feministas transnacionales. Destacan que, al igual que estos "rechazados", el término feminismos "transnacionales" es meramente un producto de su época en las instituciones académicas estadounidenses y canadienses. Antes, los términos eran "feminismos de "mujeres de color" (Combahee River Collective 1982), feminismos del "tercer mundo" (Mohanty et al. 1991), "feminismos multiculturales (por ejemplo, Shohat 1998)", "feminismos internacionales (Enloe 1990)" y feminismos "globales" (p. ej., Morgan 1984)." Actualmente, "feminismo transnacional" es el término que feministas como Chandra Mohanty y Jacqui Alexander, Inderpal Grewal y Caren Kaplan afirman que tiene poder político y puede descartar binarios esencialistas como Primer Mundo/Tercer Mundo, o construcciones heteronormativas de género.sin tomar en cuenta la raza, la clase, la cultura o las historias colonialistas e imperialistas.

En Estudios de mujeres por sí mismos: un lector de la próxima ola en el cambio institucional, Inderpal Grewal y Caren Kaplan afirman que no creen que el término "transnacional" sea mejor que "internacional" o "global", pero que es útil en la medida en que está libre de las implicaciones que otros términos puedan tener:

Transnacional como término es útil sólo cuando señala atención a circuitos desiguales y disímiles de cultura y capital. A través de dicho reconocimiento crítico, los vínculos entre patriarcados, colonialismos, racismos y feminismos se vuelven más evidentes y están disponibles para la crítica o la apropiación. La historia del término "internacional", por el contrario, es bastante diferente.—Inderpal  Grewal y Caren Kaplan,

Las críticas contra el término "transnacional" afirman que debido a que resta importancia a las fronteras entre las naciones y enfatiza el concepto similar de los flujos de capital global, suaviza engañosamente las grandes desigualdades entre las naciones.

El feminismo transnacional en la práctica se puede señalar como un medio para estudiar al "otro", un concepto occidental de personas que no están estrictamente relacionadas con el norte global. Este es el intento de comprender qué factores conforman sus identidades y luchas y una forma de reconocer que estas experiencias tienen su propia naturaleza compleja, única geográficamente y cómo esto es interpolado por quienes examinan y teorizan.

Historia

Globalización

La globalización es un proceso marcado por una mayor interdependencia política, económica y social entre todas las naciones del mundo. Surgió en la década de 1970 con mayor expansión de mercado.

A medida que las ideologías y políticas neoliberales se extendieron en las décadas de 1980 y 1990, más gobiernos comenzaron a desregular sus mercados. En el Tercer Mundo, los gobiernos implementaron Programas de Ajuste Estructural, que adoptaron las ideologías neoliberales del libre comercio, aumentaron la desregulación gubernamental y redujeron el bienestar y la protección social. Estas prácticas feminizaron la fuerza laboral.

Debido a que las mujeres en los países del Tercer Mundo ahora están más involucradas en la fuerza laboral profesional, muchas subcontratan el trabajo de cuidados a mujeres en los países en desarrollo. Esto proporciona más oportunidades de trabajo para las mujeres del Tercer Mundo, pero también resta valor a la capacidad de los migrantes para cuidar de sus propios hijos y aumenta la brecha en el capital humano entre las dos esferas. Debido a esta demanda global de mano de obra subcontratada, las mujeres en países como Bangladesh y Camboya, que de otro modo no tendrían trabajo, ahora lo tienen, y los estudios han demostrado que esto mejora su sentido de empoderamiento y reduce la probabilidad de abuso doméstico.

La globalización también permite resistencias contra la propagación de las ideologías neoliberales. Las redes feministas transnacionales, en las que mujeres de todo el mundo pueden organizarse juntas contra la inequidad de género, no serían posibles sin las redes de información y viajes creadas por la globalización.

Feminismo

En el Manual de Oxford de Movimientos Feministas Transnacionales, Valentine Moghadam dice que "las mujeres han trabajado juntas a través de las fronteras desde al menos mediados del siglo XIX. (55)" Lo que ahora se llama feminismo de primera ola comenzó a principios del siglo XX en Occidente con un Centrarse en el sufragio femenino. Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de los Estados Unidos dio trabajo a las mujeres porque la guerra había causado una escasez nacional de mano de obra. Después de que terminó la guerra, dice Irene Tinker (transnacional de Oxford), se quitaron estos trabajos, pero las mujeres ya no estaban satisfechas con volver a sus roles de género anteriores. A partir de la década de 1960 en Estados Unidos surgió la segunda ola del feminismo, definida por organizaciones de mujeres en torno a “igual derecho a la educación, al empleo, igual salario por igual trabajo, y sobre derechos sexuales y reproductivos.

La Década de la ONU para la Mujer de 1976-1985 y las siguientes cuatro conferencias de la ONU sobre la mujer entre 1975 y 1995 fueron esenciales para crear redes feministas transnacionales y poner el feminismo en una agenda global. Sin embargo, a partir de la década de 1980 hubo una separación entre las feministas occidentales y las feministas del Tercer Mundo. Esto ocurrió en gran parte porque las feministas occidentales se suscribieron en gran medida a las perspectivas feministas liberales, que se centraron en el opresor patriarcal común de las mujeres, definido por su confinamiento de las mujeres al trabajo doméstico y tradicional. Las feministas liberales proponen que las mujeres rompan con esta opresión al dejar sus roles tradicionales en el hogar, educarse e ingresar a la fuerza laboral. Las mujeres de los países en desarrollo a menudo sentían que el feminismo occidental no las representaba ni se alineaba con sus luchas. Sentían que el feminismo occidental era etnocéntrico y asumían que todas las mujeres tenían situaciones similares. Académicas como Chandra Talpade Mohanty desempeñan un papel integral en la articulación de las preocupaciones sobre el fracaso del feminismo occidental para dar cuenta de los sujetos no occidentales. Ella critica el feminismo durante este período de tiempo para ser más inclusivo de las luchas interseccionales, identificando que el feminismo y las desigualdades no son lineales, y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizó al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional. Académicas como Chandra Talpade Mohanty desempeñan un papel integral en la articulación de las preocupaciones sobre el fracaso del feminismo occidental para dar cuenta de los sujetos no occidentales. Ella critica el feminismo durante este período de tiempo para ser más inclusivo de las luchas interseccionales, identificando que el feminismo y las desigualdades no son lineales, y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizó al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional. Académicas como Chandra Talpade Mohanty desempeñan un papel integral en la articulación de las preocupaciones sobre el fracaso del feminismo occidental para dar cuenta de los sujetos no occidentales. Ella critica el feminismo durante este período de tiempo para ser más inclusivo de las luchas interseccionales, identificando que el feminismo y las desigualdades no son lineales, y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizó al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional. s no tener en cuenta temas no occidentales. Ella critica el feminismo durante este período de tiempo para ser más inclusivo de las luchas interseccionales, identificando que el feminismo y las desigualdades no son lineales, y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizó al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional. s no tener en cuenta temas no occidentales. Ella critica el feminismo durante este período de tiempo para ser más inclusivo de las luchas interseccionales, identificando que el feminismo y las desigualdades no son lineales, y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizó al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional. y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizaba al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional. y la idea de que la mujer es la base de la opresión compartida invisibilizaba al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran afectadas de manera desproporcionada (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional.

Feminismo transnacional

La teoría denominada "feminismo transnacional" fue utilizada por primera vez por Inderpal Grewal y Caren Kaplan en 1994 en su texto germinal Hegemonías dispersas: posmodernidad y prácticas feministas transnacionales, que situaba el feminismo transnacional entre otras teorías del feminismo, la modernidad y la posmodernidad . Poco después, M. Jacqui Alexander y Chandra Mohanty publicaron Genealogías feministas, legados coloniales, futuros democráticos.en 1997, un libro importante en la formulación del canon feminista transnacional. Este texto, basado en el de Grewal y Kaplan, se centró más en las formas en que una nueva teoría del feminismo transnacional podría ayudar a destacar las prácticas activistas feministas en contextos globales. Hablan de "democracias feministas" como formas para que las activistas imaginen futuros no hegemónicos.

La práctica de las redes transnacionales de feminismo, en las que las feministas comenzaron a intercambiar ideas y colaborar a través de las fronteras de los estados-nación, se originó en las conferencias de las Naciones Unidas en la década de 1970. En 1975, la Década de las Naciones Unidas para la Mujer comenzó con la declaración de las Naciones Unidas del Año Internacional de la Mujer. Esto marcó el comienzo de una década de conferencias que continuaría hasta el presente. Los eventos importantes durante este período incluyeron conferencias en la Ciudad de México (1975), Copenhague (1980), Nairobi (1985) y Beijing en 1995.

Estas conferencias y otras facilitaron el contacto de feministas de todo el mundo, permitiendo discusiones que trascendieron fronteras. Si bien las llamadas "feministas occidentales", un término para las feministas que eran "mujeres blancas con privilegios de clase de los Estados Unidos" habían dominado el movimiento por los derechos de las mujeres, cuando se trajo a mujeres de otras partes del mundo, comenzaron a criticar este tipo de derechos de las mujeres por asumir que todas las mujeres tuvieron las mismas experiencias, y no considerar el impacto que factores como la raza, el estado y la situación económica tuvieron en sus vidas.

Las teorías de WID y GAD también ayudaron a resaltar los problemas relacionados con el género que atañen a las mujeres en todo el mundo. El establecimiento de redes feministas transnacionales hizo muchas cosas, una de ellas fue la creación de numerosas ONG. Las conferencias de las Naciones Unidas no fueron los únicos factores que llevaron a la transnacionalización del feminismo como se mencionó, WID y GAD jugaron un papel importante al igual que otros eventos globales. A medida que más mujeres en todo el mundo obtuvieron un mayor acceso a la educación, obtuvieron empleos y se volvieron más móviles, les permitió reunirse y comunicarse más fácilmente. La expansión del neoliberalismo, las malas condiciones de trabajo y el deterioro de las condiciones de bienestar en muchos países llevaron a muchas mujeres a encontrar puntos en común y, posteriormente, a formar grupos y organizaciones feministas transnacionales.

Aunque el término "transnacional" fue elegido por su supuesto poder político y capacidad para "resistir o cuestionar la modernidad", Laura Briggs, en el Oxford Handbook of Feminist Theory, afirma que el "feminismo transnacional" solo podría legitimarse como un campo separado de la teoría feminista. estudio cuando el término "transnacional" comenzó a ser utilizado por las escuelas de negocios, los sistemas educativos y las corporaciones globales en la década de 1990. Desde entonces, sin embargo, las instituciones académicas han ido incorporando los estudios feministas transnacionales como categorías de estudio. En 2000, un grupo de feministas comenzó a publicar la revista Meridians: feminism, race, transnationalism, en la que teóricas feministas como Amrita Basu comenzaron a utilizar el término "feminismo transnacional".

Teoría

Las teorías feministas transnacionales buscan desestabilizar los supuestos feministas liberales de que las mujeres del Tercer Mundo enfrentan el mismo tipo de opresión que las mujeres del Primer Mundo. En su texto germinal Hegemonías dispersas: posmodernidad y prácticas feministas transnacionales, las autoras Inderpal Grewal y Caren Kaplan postulan la teoría feminista transnacional como una que critica la modernidad a través de la lente de la teoría feminista. Esta articulación de la teoría feminista es una revisión del campo del posmodernismo, que según las autoras es poderosa en su crítica del capitalismo global moderno, pero inadecuada porque no explora el género ni reflexiona sobre las consecuencias de teorizar con un trasfondo occidental. Sin prestar atención a cómo las historias coloniales y los flujos globales de capital permiten que las diferentes culturas se influyan y cambien entre sí, los teóricos posmodernistas describen las culturas no occidentales como esencialmente diferentes y marginales a las culturas occidentales. Postmodern no ejemplifica las realidades del feminismo transnacional y su relación con los países en desarrollo, afirma Mohanty "Para que las activistas de todo el mundo colaboren, necesitan una teoría que genere solidaridad entre las mujeres de todo el mundo y reconozca la diferencia. Esto implica cuestionar cómo las personas de diferentes culturas entienden lo que es y puede ser ser una "mujer". Grewal y Kaplan expresan este sentimiento cuando dicen:

Sin embargo, al trabajar para construir ese terreno para la coalición y la cooperación, tenemos que volver a articular las historias de cómo las personas en diferentes lugares y circunstancias están vinculadas por la propagación y la resistencia a las formaciones sociales capitalistas modernas, incluso cuando sus experiencias de estos fenómenos no son conocidas. en absoluto iguales o iguales.

Estas formaciones sociales capitalistas modernas pueden incluir guerras "humanitarias" libradas en nombre de las supuestas mujeres oprimidas. Laura Bush, junto con varios grupos feministas occidentales como la Organización Nacional Estadounidense para la Mujer y la Fundación de la Mayoría Feminista, justificaron la guerra en Afganistán por "los abusos contra los derechos humanos cometidos contra las mujeres y niñas afganas por los talibanes". Las feministas transnacionales a menudo se oponen a tales guerras y tienden a insistir en que los estados occidentales traten de trabajar con grupos locales de derechos de las mujeres, como la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán (RAWA).para asegurar la eficacia en la solución del problema cultural y sistémico que afecta a esos sujetos marginados. Otro ejemplo de discurso y disparidades entre el feminismo liberal y las teorías transnacionales es la prohibición de usar burkas musulmanas en público. Los occidentales se opusieron a las burkas porque las vieron como "un símbolo de sumisión". Las feministas transnacionales argumentan que prohibir las burkas obliga a las mujeres a ajustarse a las "nociones europatriarcales de feminidad y vestimenta", despojándolas de su agencia para tomar sus propias decisiones.

Preocupaciones

Hay una serie de preocupaciones en las que se centran muchas feministas transnacionales. Los temas de género, idiomas, imperialismo, colonialismo, economía, derechos humanos, raza, psicología y nacionalismo abarcan muchas áreas de preocupación.

Género

Los feminismos transnacionales examinan cómo los poderes del colonialismo, la modernidad, la posmodernidad y la globalización construyen normas de género o concepciones normativas de masculinidad y feminidad entre los subalternos, el Tercer Mundo y los colonizados.

El feminismo de la segunda ola en la década de 1980 comenzó a explorar el género en lugar del sexo como una categoría de distinción entre las personas. Con el reconocimiento de que la biología puede identificar las diferencias entre las personas, las feministas se centraron en el sistema de normas de género como un proceso continuo y cambiante que moldeaba la vida y el comportamiento de las personas. Esta producción de crítica se utilizó en gran medida en el Norte Global y es una ideología feminista liberal. Aunque no amplió la discusión sobre la discriminación en el lugar de trabajo y los derechos reproductivos de las personas identificadas como mujeres heterosexuales del primer mundo, esta ola fue excluyente de las feministas del tercer mundo y de los países en desarrollo. El feminismo de la segunda ola rechazó la crítica de las desigualdades de clase, raza, sexo, estatus socioeconómico, estatus legal, edad, capacidad y religión.

Con el capitalismo global causando que más personas migren lejos de sus hogares en busca de trabajo, la migración ha afectado a los géneros de manera desigual y, por lo tanto, es una preocupación clave en los feminismos transnacionales y la economía feminista. Actualmente, las mujeres representan aproximadamente la mitad de la migración de larga distancia, y las mujeres de color, abrumadoramente marginadas, soportan la carga del capitalismo global.

Derechos humanos

Debido a que el diseño original de los derechos humanos, particularmente tal como están constituidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, fue diseñado para encajar en categorías legales específicas, reflejaba las "necesidades y valores de los hombres occidentales blancos ricos" que eran sujetos del sistema legal. Las feministas transnacionales argumentan que los derechos humanos a veces no tienen en cuenta otras concepciones de los derechos y no reconocen las experiencias de las mujeres, en particular aquellas que son "indígenas, del Tercer Mundo, mujeres de color, pobres, rurales, discapacitadas y queer".Por ejemplo, los derechos humanos están orientados hacia la vida pública y muchas veces no dan cuenta de las violaciones de las mujeres en su vida privada. El sector privado suele ser uno de los principales focos de los derechos de las mujeres, incluida la "violencia doméstica, la 'doble jornada' de trabajo y familia, la discriminación contra los homosexuales o la negación de los derechos reproductivos", e incluso los derechos vinculados a mantener estos derechos en privado por mujeres. Sin embargo, el discurso de los derechos humanos no se ocupa en gran medida de estas áreas. Las feministas también critican que estas definiciones de derechos humanos a menudo están demasiado ligadas al propio estado-nación, y que este modelo excluye a "la mayoría de las mujeres y comunidades de todo el mundo".

Las feministas argumentan que los derechos humanos también tienden a reforzar los desequilibrios de poder, dando a las personas marginadas la falsa suposición de que tienen derechos. En realidad, este tipo de derechos a menudo funcionan más a favor de quienes ya tienen el poder y, además, los estados-nación que ya no se preocupan por seguir las declaraciones de derechos humanos no tienen incentivos para proteger los derechos de las mujeres.

La raza

La raza es un área de estudio muy relevante para el feminismo transnacional, ya que se ocupa de las interacciones, historias y migraciones transculturales. La raza juega un papel importante en la configuración no solo de las interacciones históricas entre grupos, sino también de las migraciones actuales. La raza también juega un papel importante en muchas interacciones transnacionales que dan forma a las concepciones de las culturas y los grupos de personas. La raza es un componente clave en el feminismo transnacional, la raza y la etnicidad contribuyen a las complejidades de por qué la globalización y las agendas neoliberales se imponen a ciertos grupos (colonizados; léase: grupos marginados) sobre otros (colonizadores; léase: elitistas imperiales).

Ciencias económicas

Algunos grupos feministas transnacionales se centran en cuestiones económicas. Muchos de los temas más importantes para las feministas transnacionales giran en torno a la economía. Para muchas feministas transnacionales como Mohanty, el capitalismo global es un problema grave que perjudica a las mujeres, en particular a las mujeres del Tercer Mundo. Mohanty argumenta fuertemente contra el capitalismo global. Se considera anticapitalista y se opone a la globalización. Mohanty aboga por que las feministas transnacionales adopten posturas similares. La expansión del neoliberalismo y las políticas neoliberales también son motivo de preocupación debido a sus impactos a menudo negativos sobre las mujeres.Según Audre Lorde, empoderar a las personas que están trabajando, como educar a otros, no significa usar el privilegio para sobrepasar y dominar a grupos como los educadores. En cambio, estas personas deben usar su privilegio para mantener la puerta abierta para que más aliados intervengan y apoyen a grupos como educadores o grupos de mujeres menos industrializados.

Colonialismo

El colonialismo es una de las áreas más importantes de preocupación para el feminismo transnacional. Inderpal Grewal y Caren Kaplan hablan sobre cómo el colonialismo ha creado situaciones de desigualdad de género que continúan perjudicando la vida de las mujeres en la actualidad. A veces, esta desigualdad toma la forma de neocolonialismo, que se manifiesta en la forma en que las feministas occidentales o del primer mundo hablan de las mujeres del tercer mundo, creando un binario de nosotras contra ellas en lugar de desarrollar una comprensión cultural de las diferencias que tiene cada grupo respectivo. Estas formas de hablar no tienen en cuenta las historias colonialistas y tienden a retratar a las mujeres del Tercer Mundo como aisladas de los flujos de capital e información globales y, por lo tanto, pasivas, indefensas y desinformadas. Tales representaciones occidentales de mujeres no occidentales, argumentan Grewal y Kaplan,

Imperialismo

El imperialismo ha tenido numerosos efectos en las personas. El imperialismo ha sido a menudo el impulso del colonialismo. El feminismo transnacional examina no solo la historia colonial, sino también cómo el imperialismo pudo haber contribuido a esa historia. El imperialismo no es solo un problema del pasado, sino una preocupación de la actualidad. Por ejemplo, las ocupaciones estadounidenses de Irak y Afganistán pueden considerarse de naturaleza imperialista. Estados Unidos también ha tenido una presencia militar sustancial en Pakistán. Algunas feministas transnacionales argumentan que este tipo de naturaleza imperialista ha llevado a un mayor fundamentalismo y extremismo en Pakistán, lo que se puede ver en las leyes de Zina.Las Leyes de Zina son leyes religiosas estrictas que regulan las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales. Estas leyes tienen efectos muy negativos en los medios de subsistencia de las mujeres. El feminismo transnacional analiza las razones detrás de la opresión de las mujeres. Algunas feministas podrían simplemente mirar la naturaleza opresiva de tales políticas, mientras que muchas feministas transnacionales miran cómo surgieron estas políticas opresivas. No solo examinando el tema en cuestión, sino profundizando en las ideologías sistemáticas como el neocolonialismo y el imperialismo y cómo contribuyen a la participación inicial en ese país.

Nacionalismo

En su ensayo "Legados poscoloniales", Geraldine Heng muestra cómo el feminismo en casi todos los países del Tercer Mundo surgió como parte de agendas nacionalistas que reaccionaban contra el colonialismo y el imperialismo. Kwame Anthony Appiah habla sobre cómo terminó el vendaje de pies en China cuando se consideró que representaba la debilidad de la nación: aquí, el nacionalismo chino representa sus esperanzas de un futuro antiimperialista en los cuerpos de sus mujeres. Algunas feministas transnacionales son antagónicas al nacionalismo debido a su historia de ser una herramienta de control "la actividad retrospectiva de construcción de naciones en la modernidad siempre se basa en las mujeres como tropo".

El estado-nación

Debido a que el capitalismo global es una de las fuerzas impulsoras de gran parte de las desigualdades que las feministas transnacionales están abordando, y los estados-nación producen y reproducen estructuras del capitalismo global, es importante considerar los estados-nación en las prácticas feministas transnacionales.

Hoy, también hay una ola de feminismo transnacional con "importantes corrientes de feminismo que están desafiando el encuadre estatal-territorial de las reivindicaciones políticas" y que rechaza "el encuadre estatal-territorial" en sí mismo. Señalan que las acciones de un estado pueden y tienden a afectar la vida de las mujeres en los territorios circundantes, e incluso en todo el mundo con actores más poderosos. Además, las acciones de los actores no estatales, especialmente las de las organizaciones internacionales, gubernamentales y no gubernamentales, tienen enormes impactos en la vida de las mujeres sin tener en cuenta las fronteras estatales. Asimismo, la comunicación en la escala que existe hoy puede alterar la vida de las mujeres, especialmente con los "medios de comunicación de masas globales y la tecnología cibernética".Muchos de los problemas a los que se enfrentan las mujeres de todo el mundo no provienen simplemente de las fronteras estatales, como las enfermedades y el cambio climático, por lo que el modelo tradicional de Estado no hace lo suficiente para ayudar a resolver estos problemas.

Algunos afirman además que este marco del estado contribuye aún más a la opresión, ya que "divide el espacio político de manera que impide que muchas mujeres desafíen a las fuerzas que las oprimen", especialmente con la protección de las corporaciones internacionales y la actual gobernanza global de la economía. Muchos de los pobres y marginados del mundo, especialmente de las mujeres, tienen restricciones para buscar justicia por problemas contra corporaciones internacionales tan grandes. También saca a muchos grupos de la toma de decisiones global, ya que, con algunas excepciones, las mujeres están subrepresentadas a nivel nacional en muchos estados y en muchos grupos de gobierno global.Estas feministas argumentan que debido a que las mujeres se encuentran entre las personas más empobrecidas y subrepresentadas del mundo, en el marco actual del estado-nación global, es aún más difícil para las mujeres intentar generar cambios, cuando para hacerlo deben a menudo van en contra de su estado doméstico o una corporación internacional, los cuales tienen más recursos e influencia que una sola o incluso una pequeña comunidad de mujeres, por lo que esta división de poder y estructura sistemática busca oprimir aún más a las mujeres.

Psicología

La mayoría de los artículos en las revistas de la Asociación Estadounidense de Psicología se refieren principalmente a la población blanca de los EE. UU., aunque los ciudadanos estadounidenses solo constituyen alrededor del 5% de la población mundial. Arnett (2008) señaló que los psicólogos no tienen motivos para asumir que los procesos psicológicos son universales y generalizar los resultados de la investigación al resto de la población mundial. Henrich, Heine y Norenzayan (2010) señalaron que, aunque solo 1/8 de las personas en todo el mundo vive en regiones que caen en la clasificación social WEIRD (occidental, educada, industrializada, rica y democrática), entre el 60 y el 90 % de los estudios de psicología se realizan sobre los participantes de estas áreas.Dieron ejemplos de resultados que difieren significativamente entre personas de culturas tribales y WEIRD, incluida la ilusión de Müller-Lyer. Arnett (2008), Altmaier y Hall (2008) y Morgan-Consoli et al. (2018) todos ven el sesgo occidental en la investigación y la teoría como un problema grave, considerando que los psicólogos están aplicando cada vez más los principios psicológicos desarrollados en regiones EXTRAÑAS en su investigación, trabajo clínico y consulta con poblaciones de todo el mundo. Kurtis, Adams, Grabe, Else-Quest, Collins, Machizawa y Rice han comenzado a articular una psicología feminista transnacional (también llamada psicología transnacional).) que aplica lentes feministas transnacionales al campo de la psicología para estudiar, comprender y abordar el impacto de la colonización, el imperialismo y la globalización. Para contrarrestar el sesgo occidental en el campo de la psicología, Kurtis y Adams propusieron aplicar los principios del feminismo transnacional y utilizar una lente de psicología cultural sensible al contexto para reconsiderar, desnaturalizar y desuniversalizar la ciencia psicológica. Identificaron a las personas en el "mundo mayoritario" no occidental (áreas donde vive la mayoría de la población mundial) como recursos valiosos para revisar la ciencia psicológica tradicional.Grabe y Else-Quest propusieron el concepto de "interseccionalidad transnacional" que amplía las concepciones actuales de interseccionalidad, agregando fuerzas globales al análisis de cómo se interconectan las instituciones opresivas. Además, Bhatia cree que se necesita una psicología cultural transnacional que examine la psicología de las diásporas, que se ven afectadas por la globalización y, en consecuencia, tienen muchos "hogares", idiomas y personas. Una cumbre de 2015 organizada por Machizawa, Collins y Rice desarrolló aún más la psicología transnacional al inspirar presentaciones y publicaciones que aplicaron principios feministas transnacionales a temas psicológicos.

Redes y organizaciones

En la Introducción del Manual de Oxford de Movimientos Feministas Transnacionales, Rawwida Baksh y Wendy Harcourt definen los movimientos feministas transnacionales como "la fusión fluida de organizaciones, redes, coaliciones, campañas, análisis, defensa y acciones que politizan los derechos de las mujeres y las cuestiones de igualdad de género más allá de la estado-nación, particularmente a partir de la década de 1990, cuando la profundización de la globalización y las nuevas tecnologías de la información y las comunicaciones (TIC) permitieron a las feministas conectarse fácilmente e interrogar a sus localidades y relaciones transfronterizas (4)". La formación de organizaciones de Redes Feministas Transnacionales requiere métodos para abordar los conflictos que surgen a partir de las diferencias culturales y personales de las mujeres en todo el mundo. Los enfoques incluyen conversaciones basadas en el diálogo, flexibilidad y organización.

Sarah E. Dempsey, Patricia S. Parker y Kathleen J. Krone enumeran una serie de organizaciones que consideran una red feminista transnacional en su artículo Navegando la diferencia socioespacial, construyendo el contraespacio: perspectivas de la praxis feminista transnacional:

• Asociación por los Derechos de la Mujer en el Desarrollo (AWID)
• Asociación de Mujeres de la Región Mediterránea (AWMR)
• Alternativas de Desarrollo con Mujeres para una Nueva Era (AMANECER)
• Organización de Mujeres para el Medio Ambiente y el Desarrollo (WEDO)
• Mujeres en el Desarrollo de Europa (WIDE)
• Mujeres que viven bajo las leyes musulmanas (WLUML)
• Marcha Mundial de las Mujeres (MMM)

Otros ejemplos de Redes Feministas Transnacionales incluyen

• Asociación de aprendizaje de mujeres por los derechos, el desarrollo y la paz
• Mujeres que trabajan en todo el mundo
• Organización de Recursos e Investigación de Asia-Pacífico para Mujeres
• Red mundial de hermandad

Organizaciones Feministas Transnacionales:

• AF3IRM

AF3IRM es la primera organización en poner en práctica abierta y decididamente el feminismo transnacional. Desde 2006, inspirado por teóricos como Chandra Mohanty, AF3IRM se ha propuesto practicar un feminismo que se construye profundamente en las comunidades locales y horizontalmente a través de las fronteras nacionales. AF3IRM también es antiimperialista, reconoce y aborda el papel que juegan el imperialismo estadounidense y el capitalismo global en la subyugación de las mujeres en todo el mundo.

Movimientos/activismo

El género juega un papel importante en la asignación del trabajo, la calidad del trabajo, el tipo de trabajo, etc. Las mujeres a menudo se encuentran en malas condiciones de trabajo, ganan un salario mínimo y tienen pocos o ningún canal para protestar o negociar las condiciones. El trabajo agrícola rural en Brasil a menudo ejemplifica algunas de estas condiciones. Las feministas transnacionales se interesan en proyectos para mejorar las relaciones de género en la agricultura familiar. Estas feministas querían entender la subordinación de las trabajadoras agrícolas y también darles a las mujeres las herramientas para aumentar el discurso político. Al crear un discurso político, con suerte podrían aumentar su poder de negociación en situaciones laborales.Los derechos laborales son un problema para las mujeres no solo en Brasil, sino en todo el mundo. Las feministas transnacionales en Sudáfrica estudian y reconocen los muchos factores que afectan a las mujeres. Las mujeres en Sudáfrica enfrentan opresión racial, opresión de género y, posteriormente, opresión como trabajadoras.

Críticas

El feminismo transnacional ha sido criticado por trabajar dentro del marco imperialista del que se deriva.

Una de las principales críticas al feminismo transnacional radica en la dualidad de enfoque de la investigación. Si bien Estados Unidos ha sido visto como una gran fuente de privilegios imperialistas, Sylvanna Falcón afirma que no es solo Estados Unidos el que "practica el privilegio imperial"."Los privilegios obtenidos como resultado del poder geopolítico no siempre se experimentandel mismo modo, incluso por grupos de personas que se benefician de los mismos privilegios estructurales".

Esto habla del nivel en el que el feminismo "occidental" todavía se homogeneiza como una sola experiencia, incluso entre las académicas feministas transnacionales. Falcón les recuerda a los académicos que tengan en cuenta la ubicación social de las identidades que se encuentran dentro del área del feminismo occidental mientras utilizan una lente feminista transnacional. Además, la evaluación de Falcón del enfoque feminista transnacional de la ontología desafía la "tendencia a secularizar la investigación feminista estadounidense"."Su propósito es apoyar una práctica de investigación que reconozcaambas ontologías para "teorizar de manera respetuosa"."Muchos académicos preguntan: ¿Quién tiene el poder de representación, para quién/sobre quién y desde qué perspectiva? ¿Qué imágenes construyen el “otro” y qué construye este saber feminista?

Metodología

Una crítica clave a la investigación y literatura feminista transnacional es la obtención de recursos para representar con precisión a las masas y personas marginadas. Falcón sugiere que "la construcción de la ética implica modelos de relación y solidaridad, priorizando la justicia colectiva, adoptando modelos de investigación alternativos que reconozcan las dimensiones de la espiritualidad en relación con la ética". La necesidad de recopilar otras fuentes además de los componentes de búsqueda académica de élite para garantizar la accesibilidad de este conocimiento. Esto también desafía la tendencia de la academia a ser excluyente y selectiva con respecto a lo que se considera contenido válido y digno de mención. “El privilegio imperialista es uno de esos factores contradictorios en el proceso de investigación”.Para cerrar esta brecha, el llamado a construir una comunidad de investigación a través de la búsqueda de miembros de la comunidad, la recopilación de testimonios de personas afectadas por el neocolonialismo en comunidades marginadas y la participación de miembros de la familia es crucial para crear un colectivo orgánico de conocimiento válido no académico para la retórica del feminismo transnacional. El desafío al que se enfrentan las investigadoras feministas transnacionales es la capacidad de incorporar ontologías que sean relacionales Falcon, explica además

"La producción de conocimiento es colectiva, y debemos esforzarnos por retener ese espíritu colectivo en la organización de nuestra investigación. Como resultado, los académicos pueden tener que ser más creativos en sus prácticas de investigación o reconocer que no tenemos las herramientas metodológicas o la capacidad existentes. investigar ciertas dimensiones de las ontologías relacionales".

Esto no es para desalentar al feminismo transnacional, sino para criticar aún más los modos en que la investigación y la literatura académica obtienen su conocimiento. Reconocer la naturaleza central de la investigación feminista como imperialista es crucial para comprender cómo mejorar aún más la erudición feminista.