Feminismo sikh

El sijismo fue fundado en Punjab en 1469 por Guru Nanak sobre la base de que todos son iguales, independientemente de la casta, la edad o el género. Se supone que tanto hombres como mujeres deben seguir las Cinco K: Kesh (cabello sin cortar), Kangha (peine), Kara (brazalete de hierro), Kachera (ropa interior de algodón) y Kirpan (daga de hierro), y nunca hubo una distinción entre lo que es un a la mujer se le debe permitir hacer frente a un hombre a nivel teológico. Hombres y mujeres son tratados por igual en el templo (gurdwara), y todos comen y rezan uno al lado del otro. Tanto los hombres como las mujeres deben llevar el Kirpan con ellos, ya que son responsables de su propia protección física y no deben depender de los demás. Los sikhs están estrictamente en contra del sistema de castas y muchos optaron por usar Kaur o Singh.como apellido para luchar contra el problemático sistema de castas en la India. Solo hay un dios (Waheguru) en el sijismo y no tienen forma ni género, y todos son iguales a los ojos de Dios. Muchas mujeres sij creen que esta ausencia de asignación de un código de conducta para una mujer frente a un hombre demuestra que su religión está históricamente comprometida con la igualdad de género. En la actualidad, la cultura no siempre sigue estas tradiciones y la igualdad suele ser más cierta en los ideales que en la práctica diaria. Según Kiman Kaur: "Es esencial tener en cuenta las diversas narrativas de Kaur (mujeres sij) para comprender críticamente la violencia que experimentan las mujeres sij debido a la minorización religiosa, étnica y de género al permitir conversaciones más interseccionales".

En América del Norte, los Cinco K son seguidos principalmente por hombres; sin embargo, muchas mujeres religiosamente devotas también eligen comprometerse con Sikh rehni, la forma de vida sikh. Muchas mujeres sij también eligen usar un turbante como un movimiento sociopolítico para luchar contra la desigualdad en la religión y mostrar su esencialismo sij. También hay grupos que han sido formados por sikhs, como SAFAR, que están comprometidos a descubrir y desafiar la opresión dentro de la comunidad sikh, así como a restablecer la equidad en la cultura sikh.

Historia

Mai bhago

Mai Bhago, también conocida como Mata Bhag Kaur, fue una guerrera sij de principios del siglo XVIII que lideró a cuarenta hombres en la batalla contra el Imperio Mughal y fue la guardaespaldas personal de Guru Gobind Singh.Bhago a menudo se representa como una mujer elegante, fuerte y con turbante sobre un caballo, liderando la batalla. Según cuenta la historia, el ejército de Mughal estaba persiguiendo al ejército de Guru Gobind Singh. El ejército mogol les dio a los cuarenta soldados que debían proteger al gurú la opción de abandonarlo o ser asesinados. Los soldados le dijeron a Guru Gobind Singh que ellos no eran sus sijs y que él no era su gurú, y regresaron a su aldea. Uno de los soldados, Nidhan Singh Patti, le contó a su esposa, Mai Bhago, lo que había hecho. Ella se enfureció y le dijo que hiciera las tareas del hogar mientras ella iba a pelear en la batalla. Cuando los hombres oyeron la noticia de que ella había reunido a todas las mujeres del pueblo para ir al campo de batalla, se avergonzaron y prometieron unirse a la batalla. Mai Bhago y los soldados sabían que era una misión suicida pero querían proteger a su gurú, que se escondía en la jungla cercana. Mai Bhago sobrevivió, pero todos los soldados sijs murieron y muchos del ejército mogol también cayeron. El ejército mogol restante asumió que Guru Gobind Singh había sido asesinado y dejó de perseguirlo. Por su fidelidad y gallardía, Mai Bhago fue nombrada guardaespaldas del gurú. Como símbolo de su valentía y coraje, su lanza ahora se conserva junto a la armadura de Guru Gobind Singh en un gurdwara en Nanded, India.

Sistema de castas

El sistema de castas es un sistema jerárquico que distingue grupos según el estatus social, el rango, la riqueza y la ocupación. La mayor parte de la India todavía sigue el sistema de castas a pesar de algunas implicaciones problemáticas que pueda tener. Los sijs se oponen al sistema de castas porque rompe su principio religioso de igualdad. Guru Nanak creía que el sistema de castas era malvado y desafió a la institución diciendo manas ki jat sabhe eke paihcanbo : 'reconocer a toda la humanidad como una sola casta de la humanidad'. Muchos sikhs han abandonado su nombre de casta y han optado por tomar el apellido de Kaur (segundo nombre para todas las mujeres sikhs) o Singh.(segundo nombre de todos los hombres sikhs). Esta caída de las castas se volvió problemática para algunos sijs que primero intentaron emigrar a Canadá, ya que la oficina de inmigración no reconoció legalmente a Singh o Kaur como apellidos porque eran "demasiado comunes". La Organización Mundial Sikh estaba indignada por esta ley, ya que requería que las familias sikh recuperaran sus nombres de casta, yendo así en contra de su fe. La Organización Mundial Sikh pudo demostrar que había varios otros inmigrantes que tenían apellidos comunes pero que no fueron obligados a cambiar su nombre. La política se invirtió de inmediato y se dictaminó un malentendido.

Problemas

Igualdad en el templo (Gurdwara)

Cualquier hombre o mujer es bienvenido en el templo y aceptado en todas las oraciones y recitaciones del Gurú Granth Sahib, la principal escritura sij. Cada templo tiene un langar (cocina) donde las personas de cualquier género y de cualquier religión, etnia o cultura son bienvenidas a una comida vegetariana gratuita. Todos comen juntos en el suelo para mostrar la igualdad social. A pesar de que no está prohibido que hombres y mujeres se sienten juntos, tradicionalmente todavía se sientan en lados opuestos de la congregación en el Darbar Sahib Hall (salón principal), ambos a la misma distancia del Guru Granth Sahib. Las escrituras sij suelen ser recitadas públicamente por hombres y, por lo general, solo los hombres se dirigen a la congregación. Aunque cualquiera puede ser un granthi(lector ceremonial), las largas horas y las restricciones sociales que rodean el trabajo lo hacen menos propicio para una mujer, ya que generalmente también debe cuidar a sus hijos. Las mujeres suelen ser las cuidadoras o cocineras, mientras que los hombres leen del Gurú Granth Sahib. La falta de accesibilidad y estímulo para que las mujeres soliciten ser granthi crea desigualdad dentro del templo y desalienta la posibilidad de cambio.

La homosexualidad nunca se mencionó explícitamente en el Gurú Granth Sahib, pero se alienta repetidamente el matrimonio entre un hombre y una mujer. El sijismo no tiene enseñanzas específicas sobre la homosexualidad y la sagrada escritura sij, el Gurú Granth Sahib, no menciona explícitamente la heterosexualidad, la homosexualidad o la bisexualidad. Muchos han abierto esto a la interpretación, pero se argumenta que las enseñanzas del gurú se basaron en la igualdad para todos y la homosexualidad no es una excepción.

Aborto en India

Todas las formas de selección de sexo son condenadas por la mayoría de los sijs basándose en las enseñanzas del Gurú Granth Sahib, que estaba comprometido con la igualdad de todos. La mayoría de los sikhs consideran que el uso del feticidio es un acto de discriminación y violencia. Sin embargo, muchas personas en la India continúan utilizando el feticidio y abortan fetos femeninos, ya que los hombres son más deseables y favorecidos en la cultura india. Los niños son más deseables por varias razones, incluido el poder adquisitivo, las posibles pensiones y la dote. En Lohri, un festival punjabí que marca el solsticio de invierno y celebra la vida, solo se celebra el nacimiento de nuevos hijos. En Canadá, las mujeres nacidas en la India que ya han dado a luz a dos niñas, dieron a luz a 192 bebés varones en Ontario por cada 100 niñas.En Punjab (la patria de los sikhs), en 2001, solo nacían 754 niñas por cada 1000 niños. Sin embargo, estas discrepancias están mejorando y las proporciones entre hombres y mujeres son cada vez más uniformes.

Política del cabello

Historia del turbante

Cuando se fundó el sijismo en 1469, los líderes espirituales y gurús usaban principalmente el turbante como símbolo de estatus, y el cabello sin cortar era un símbolo de santidad y poder espiritual. Durante una época de agitación y guerra en la India, el décimo Gurú, Gurú Gobind Singh, reunió a su gente y formó Khalsa (los puros), una hermandad espiritualmente devota de sikhs bautizados, y desde allí pidió a su gente que seguir las Cinco Ks. El más distintivo y ampliamente reconocible de los Cinco K es Kesh, que requiere que los hombres y mujeres sijs mantengan su cabello sin cortar y cubierto por un turbante.El turbante simbolizaba la fuerza espiritual, la preparación militar y permitía a los sijs unificarse y diferenciarse de los demás. Guru Gobind Singh quería reforzar que, a los ojos de Dios, todos los sikhs eran notables e iguales. Esto creó un ejército de hombres y mujeres comprometidos a alcanzar la liberación espiritual y temporal bajo Dios.

La identidad de la mujer con turbante

Históricamente, los hombres y las mujeres debían seguir a Kesh de la misma manera, y ambos se comprometían a tener el cabello sin cortar y usar el turbante. Sin embargo, culturalmente, la mayoría de los hombres usan turbantes, mientras que las mujeres tradicionalmente se dejan el cabello suelto. A su vez, el turbante se considera un símbolo masculino y si una mujer elige llevar el pelo recogido, la comunidad sij lo malinterpreta como un rechazo a las tradiciones femeninas.Muchas mujeres sij con turbante consideran que el uso del turbante es una opción feminista poscolonial, que empuja contra la asimilación y les permite mostrar su esencialismo sij. Hay una sensación de dignidad, respeto, poder y valentía que proviene de los gurús y los guerreros sij que históricamente han usado el turbante. Al usar el turbante, las mujeres sij pueden presentarse fuertes y fielmente orgullosas. El uso del turbante permite que las mujeres sij se identifiquen fácilmente como sij y las diferencia de las de fe hindú. El turbante permite a las mujeres recuperar la igualdad y el respeto dentro de la religión sij.

Palbinder Kaur Shergill

Palbinder Kaur Shergill es la primera mujer sij con turbante en ser nombrada jueza en Canadá. Shergill nació en Punjab, India y creció en Williams Lake, BC. Es una destacada defensora de los derechos humanos y su familia extendida en Jalandhar, India, dirige un centro de costura y computación sin fines de lucro para los pobres. Shergill ha brindado asesoramiento legal gratuito a la Organización Mundial Sikh (WSO) y ha representado a la WSO en varios casos, incluido el derecho de los jóvenes sikh a usar el Kirpan en las escuelas. Antes de ser nombrada jueza, Shergill dirigió su propio bufete de abogados boutique en Surrey, BC. Shergill es miembro de la junta asesora del Instituto de Investigación Feminista Sikh (SAFAR), y en 2012 fue nombrada Consejera de la Reina para sus servicios comunitarios.Jody Wilson-Raybould, ministra de justicia y fiscal general de Canadá, nombró a Shergill jueza por sus cargos de liderazgo y defensa de los derechos humanos.

Con turbante en la RCMP

En 1988, la RCMP reclutó a un joven sij, Baltej Singh Dhillon, pero le dijeron que si quería trabajar para ellos, tenía que quitarse el turbante. Dhillon se negó, pero la RCMP se negó a cambiar sus reglas y, a cambio, le negó un puesto. En 1990, el gobierno decidió que la prohibición iba en contra de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, y permitió que Dhillon se uniera a las fuerzas, lo que finalmente se convirtió en una larga y exitosa carrera para él. Esto provocó una agitación política y aparecieron grupos como Alberta's Defenders of RCMP Tradition, que recogieron más de 150.000 firmas que se oponían a los turbantes en la RCMP. Hubo varios intentos fallidos de la derecha de cambiar la ley y, finalmente, el movimiento se desvaneció con el tiempo.

SAFAR

El Instituto de Investigación Feminista Sikh (SAFAR) es una organización sin fines de lucro con sede en América del Norte comprometida con la investigación y el activismo feminista sikh. Se inició en 2010 en Toronto, Canadá, por mujeres sij dedicadas a la igualdad y la educación. Actualmente, tienen programas en todo Canadá y realizan conferencias en toda América del Norte. Tienen cuatro programas diferentes que están comprometidos con la creación de equidad social a través de la conversación activa; estos programas son:

• Serie de conferencias Our Journey: esta serie de conferencias explora varios temas, relaciones y prácticas a través del punto de vista de las feministas sikh. La serie está destinada a crear un diálogo crítico y una conversación interesante sobre el sijismo y el feminismo.
• Serie de conferencias de liderazgo de mujeres jóvenes: SAFAR se asocia con escuelas para crear un espacio para la conversación y la creación de redes entre mujeres jóvenes sij y mujeres líderes sij.
• Kaurs Talk Politics: Kaurs Talk Politics (KTP) brinda un espacio para que las mujeres sij (kaurs) desafíen la historia sij y se empoderen a sí mismas mediante la recuperación de la agencia sociopolítica y el compromiso sij con la igualdad.
• Club de lectura: el club de lectura crea un espacio en línea para que las feministas sij lean, reflexionen y discutan la revolución de Vasaikhi y sus continuas implicaciones para la igualdad, el género y la justicia social y humanitaria.

Estos programas crean espacios seguros para que las personas tengan conversaciones sobre política y religión a través de una perspectiva feminista sikh. A través de su sitio web, también brindan una valiosa lista de material de lectura feminista sij, así como artículos escritos por ellas y sobre ellas. Sus artículos tienen la intención de desafiar la opresión y proporcionar información valiosa sobre los movimientos, la gente y la historia sij.