Feminismo radical

El feminismo radical es una perspectiva dentro del feminismo que exige un reordenamiento radical de la sociedad en el que se elimine la supremacía masculina en todos los contextos sociales y económicos, al tiempo que se reconoce que las experiencias de las mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales, como raza, clase y orientación sexual La ideología y el movimiento surgieron en la década de 1960.

Las feministas radicales ven a la sociedad fundamentalmente como un patriarcado en el que los hombres dominan y oprimen a las mujeres. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado como un frente en una lucha para liberar a todos de una sociedad injusta desafiando las normas e instituciones sociales existentes. Esta lucha incluye oponerse a la cosificación sexual de las mujeres, aumentar la conciencia pública sobre temas como la violación y la violencia contra las mujeres, desafiar el concepto de roles de género y desafiar lo que las feministas radicales ven como un capitalismo racializado y de género que caracteriza a los Estados Unidos y muchos otros. países. Según Shulamith Firestone en The Dialectic of Sex (1970): "[L]a meta final de la revolución feminista debe ser, a diferencia de la del primer movimiento feminista, no solo la eliminación de los derechos masculinos".privilegio sino de la distinción sexual en sí misma: las diferencias genitales entre los seres humanos ya no importarían culturalmente". Mientras que las feministas radicales creen que las diferencias en los genitales y las características sexuales secundarias no deberían importar cultural o políticamente, también sostienen que el papel especial de las mujeres en la reproducción debería ser reconocidos y acomodados sin penalización en el lugar de trabajo, y algunos han argumentado que se debe ofrecer una compensación por este trabajo socialmente esencial.

El feminismo radical temprano, que surgió dentro de la segunda ola del feminismo en la década de 1960, generalmente veía el patriarcado como un "fenómeno transhistórico" anterior o más profundo que otras fuentes de opresión, "no solo la forma más antigua y universal de dominación sino la forma primaria" y el modelo para todos los demás. Las políticas posteriores derivadas del feminismo radical oscilaron entre el feminismo cultural y las formas sincréticas del feminismo socialista (como el anarcofeminismo) que sitúan las cuestiones de clase, economía, etc. al mismo nivel que el patriarcado como fuentes de opresión.

Las feministas radicales ubican la causa raíz de la opresión de las mujeres en las relaciones de género patriarcales, en oposición a los sistemas legales (como en el feminismo liberal) o el conflicto de clases (como en el feminismo marxista).

Teoría e ideología

Las feministas radicales afirman que la sociedad global funciona como un patriarcado en el que la clase de los hombres son los opresores de la clase de las mujeres. Proponen que la opresión de la mujer es la forma más fundamental de opresión, que ha existido desde el inicio de la humanidad. Como escribió la feminista radical Ti-Grace Atkinson en su obra fundamental "Feminismo radical" (1969):

Se dice que la primera división dicotómica de esta masa [humanidad] se basó en el sexo: macho y hembra... porque la mitad de la raza humana lleva la carga del proceso reproductivo y porque el hombre, el animal 'racional', tuvo el ingenio de aprovecharse de eso, que los procreadores, o las 'bestias de carga', fueron acorralados en una clase política: convirtiendo la carga biológicamente contingente en una pena política (o necesaria), modificando así la definición de estos individuos de lo humano a lo funcional, o animal.

Las feministas radicales argumentan que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el "otro"a la norma masculina, y como tales han sido sistemáticamente oprimidas y marginadas. Afirman además que los hombres como clase se benefician de la opresión sistemática de las mujeres. La teoría patriarcal no se define por la creencia de que todos los hombres siempre se benefician de la opresión de todas las mujeres. Más bien, sostiene que el elemento primario del patriarcado es una relación de dominación, donde una de las partes es dominante y explota a la otra en beneficio de la primera. Las feministas radicales creen que los hombres (como clase) utilizan los sistemas sociales y otros métodos de control para mantener reprimidas a las mujeres (así como a los hombres no dominantes). Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado desafiando las normas e instituciones sociales existentes y creen que eliminar el patriarcado liberará a todos de una sociedad injusta.La necesidad que tienen los hombres del papel de opresor es la fuente y el fundamento de toda opresión humana".

La influencia de la política feminista radical en el movimiento de liberación de la mujer fue considerable. La cofundadora de Redstockings, Ellen Willis, escribió en 1984 que las feministas radicales "consiguieron que la política sexual fuera reconocida como un problema público", crearon el vocabulario del feminismo de la segunda ola, ayudaron a legalizar el aborto en EE. llamada esfera privada" ("tareas domésticas y cuidado de los niños... necesidades emocionales y sexuales"), y "creó la atmósfera de urgencia" que casi condujo a la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos. La influencia del feminismo radical se puede ver en la adopción de estos temas por parte de la Organización Nacional de Mujeres (NOW), un grupo feminista que anteriormente se había centrado casi por completo en temas económicos.

Movimienot

Raíces

Las feministas radicales en los Estados Unidos acuñaron el término movimiento de liberación de la mujer (WLM). El WLM creció en gran parte debido a la influencia del movimiento de derechos civiles, que ganó impulso en la década de 1960, y muchas de las mujeres que asumieron la causa del feminismo radical tenían experiencia previa con protestas radicales en la lucha contra el racismo. Cronológicamente, puede verse dentro del contexto de la segunda ola de feminismo que comenzó a principios de la década de 1960.Las principales figuras de esta segunda ola de feminismo incluyeron a Shulamith Firestone, Kathie Sarachild, Ti-Grace Atkinson, Carol Hanisch, Roxanne Dunbar, Naomi Weisstein y Judith Brown. A finales de los años sesenta, varios grupos de mujeres que se describían a sí mismas como "feministas radicales", como el Frente de Liberación de Mujeres de UCLA (WLF), ofrecieron puntos de vista diferentes sobre la ideología feminista radical. La cofundadora de WLF de UCLA, Devra Weber, recuerda que "las feministas radicales se oponían al patriarcado, pero no necesariamente al capitalismo. Al menos en nuestro grupo, se oponían a las llamadas luchas de liberación nacional dominadas por hombres".

Las feministas radicales ayudaron a trasladar la protesta radical por la igualdad racial, en la que muchas tenían experiencia, a la lucha por los derechos de las mujeres. Asumieron la causa y abogaron por una variedad de problemas de la mujer, incluido el derecho al aborto, la Enmienda de Igualdad de Derechos, el acceso al crédito y la igualdad salarial. Muchas mujeres de color se encontraban entre las fundadoras del Movimiento de Liberación de la Mujer (Fran Beal, Cellestine Ware, Toni Cade Bambara); sin embargo, muchas mujeres de color no participaron en el movimiento debido a su conclusión de que las feministas radicales no estaban abordando "temas de significado para las mujeres de las minorías", las mujeres negras en particular. Después de que se formaron grupos de concienciación para reunir apoyo, la segunda ola del feminismo radical comenzó a ver un número creciente de mujeres de color participando.

En la década de 1960, el feminismo radical surgió dentro de las discusiones feministas liberales y feministas de la clase trabajadora, primero en los Estados Unidos, luego en el Reino Unido y Australia. Los involucrados gradualmente habían llegado a creer que no era solo la familia nuclear de clase media la que oprimía a las mujeres, sino que también eran los movimientos sociales y las organizaciones que afirmaban defender la liberación humana, en particular la contracultura, la Nueva Izquierda y las políticas marxistas. partidos, todos ellos dominados y orientados hacia los hombres. En los Estados Unidos, el feminismo radical se desarrolló como respuesta a algunas de las fallas percibidas tanto de las organizaciones de la Nueva Izquierda como Students for a Democratic Society (SDS) como de las organizaciones feministas como NOW.Inicialmente concentrados en grandes ciudades como Nueva York, Chicago, Boston, Washington, DC y en la costa oeste, los grupos feministas radicales se extendieron rápidamente por todo el país entre 1968 y 1972.

Al mismo tiempo, se desarrollaron tendencias de pensamiento paralelas fuera de los EE. UU.: El Anuario de Mujeres de Munich da una buena idea del feminismo de principios de la década de 1970 en Alemania Occidental:

Su ensayo del Anuario en nombre del movimiento feminista autónomo argumentó que el patriarcado era la relación de explotación más antigua y fundamental. De ahí la necesidad de que las feministas se separen de las organizaciones de hombres de la izquierda, ya que utilizarían los esfuerzos de las mujeres para apoyar sus propios objetivos, en los que la liberación de la mujer no contaba. Los editores de Frauenjahrbuch 76 también se distanciaron explícitamente del lenguaje del liberalismo, argumentando que "la igualdad de derechos define la opresión de las mujeres como una desventaja para las mujeres". Etiquetaron explícitamente la versión del feminismo de la igualdad de derechos como querer ser como los hombres, rechazando con vehemencia las afirmaciones de que "las mujeres deberían entrar en todas las áreas de la sociedad dominadas por los hombres. ¡Más mujeres en la política! Más mujeres en las ciencias, etc.... Las mujeres deberían poder hacer todo lo que hacen los hombres". Su posición, y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976, era más bien esa: "Este principio de 'nosotros también queremos eso' o 'también podemos hacerlo' mide emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con los hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres.... Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y desvalorizar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino.... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino.... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'también podemos hacerlo' mide la emancipación frente a los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con los hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres.... Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y desvalorizar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino.... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino.... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'también podemos hacerlo' mide la emancipación frente a los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con los hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres.... Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y desvalorizar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino.... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino.... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y desvalorizar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino.... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino.... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y desvalorizar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino.... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino.... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación.

Las feministas radicales introdujeron el uso de grupos de sensibilización (CR). Estos grupos reunieron a intelectuales, trabajadoras y mujeres de clase media en los países occidentales desarrollados para discutir sus experiencias. Durante estas discusiones, las mujeres notaron un sistema compartido y represivo sin importar su afiliación política o clase social. Basándose en estas discusiones, las mujeres llegaron a la conclusión de que acabar con el patriarcado era el paso más necesario hacia una sociedad verdaderamente libre. Estas sesiones de concientización permitieron que las primeras feministas radicales desarrollaran una ideología política basada en experiencias comunes que las mujeres enfrentaban con la supremacía masculina. La concientización se utilizó ampliamente en las subunidades de los capítulos de la Organización Nacional para la Mujer (NOW) durante la década de 1970. El feminismo que surgió de estas discusiones defendió ante todo la liberación de las mujeres, como mujeres, de la opresión de los hombres en sus propias vidas, así como de los hombres en el poder. El feminismo radical afirmaba que una ideología totalizadora y una formación social—patriarcado (gobierno o gobierno de los padres): dominaba a las mujeres en interés de los hombres.

Grupos

Dentro de grupos como Mujeres Radicales de Nueva York (1967-1969; sin conexión con la organización feminista socialista actual Mujeres Radicales), que Ellen Willis caracterizó como "el primer grupo de liberación de la mujer en la ciudad de Nueva York", comenzó a surgir una ideología feminista radical. surgir. Declaró que "lo personal es político" y la "hermandad es poderosa"; llamadas al activismo de las mujeres acuñadas por Kathie Sarachild y otras en el grupo.Las Mujeres Radicales de Nueva York se desmoronaron a principios de 1969 en lo que se conoció como la "escisión político-feminista", con los "políticos" viendo el capitalismo como la fuente principal de la opresión de las mujeres, mientras que las "feministas" vieron la opresión de las mujeres en un hombre. supremacía que era "un conjunto de relaciones materiales, institucionalizadas, no sólo malas actitudes". El lado feminista de la escisión, cuyos miembros se referían a sí mismos como "feministas radicales", pronto constituyó la base de una nueva organización, Redstockings. Al mismo tiempo, Ti-Grace Atkinson lideró "una escisión radical de NOW", que se conoció como The Feminists. Una tercera postura principal sería articulada por las Feministas Radicales de Nueva York,

Durante este período, el movimiento produjo "una producción prodigiosa de folletos, panfletos, diarios, artículos de revistas, periódicos y entrevistas de radio y televisión". Muchas obras feministas importantes, como el ensayo de Koedt El mito del orgasmo vaginal (1970) y el libro Política sexual de Kate Millet (1970), surgieron durante este tiempo y en este medio.

La ideología emerge y diverge

Al comienzo de este período, "la heterosexualidad era más o menos una suposición indiscutible". Entre las feministas radicales, se sostuvo ampliamente que, hasta el momento, las libertades sexuales ganadas en la revolución sexual de la década de 1960, en particular, el énfasis decreciente en la monogamia, las habían ganado en gran medida los hombres a expensas de las mujeres. Esta suposición de heterosexualidad pronto sería cuestionada por el surgimiento del lesbianismo político, estrechamente asociado con Atkinson y The Feminists.

Redstockings y The Feminists eran organizaciones feministas radicales, pero tenían puntos de vista bastante distintos. La mayoría de los miembros de Redstockings tenían una visión materialista y antipsicológica. Vieron la opresión de las mujeres por parte de los hombres como continua y deliberada, responsabilizando a los hombres individuales de esta opresión, viendo las instituciones y los sistemas (incluida la familia) como meros vehículos de la intención masculina consciente y rechazando las explicaciones psicológicas de la sumisión femenina que culpan a las mujeres por colaborar en su propia opresión. Sostenían una opinión, que Willis describiría más tarde como "neomaoísta", de que sería posible unir a todas o prácticamente todas las mujeres, como clase, para enfrentar esta opresión confrontando personalmente a los hombres.

Las feministas tenían una filosofía más idealista, psicóloga y utópica, con un mayor énfasis en los "roles sexuales", viendo el sexismo arraigado en "patrones complementarios de comportamiento masculino y femenino". Pusieron más énfasis en las instituciones, viendo el matrimonio, la familia, la prostitución y la heterosexualidad como elementos existentes para perpetuar el "sistema de roles sexuales". Vieron todo esto como instituciones para ser destruidas. Dentro del grupo, hubo más desacuerdos, como que Koedt consideraba que la institución de las relaciones sexuales "normales" se centraba principalmente en el placer erótico o sexual masculino, mientras que Atkinson lo veía principalmente en términos de reproducción. En contraste con Redstockings, The Feminists generalmente consideraba que la sexualidad enfocada en los genitales era inherentemente masculina. Ellen Willis, la cofundadora de Redstockings,

Las Feministas Radicales de Nueva York (NYRF) adoptaron una línea más psicóloga (e incluso biológicamente determinista). Argumentaron que los hombres dominaban a las mujeres no tanto por los beneficios materiales como por la satisfacción del ego intrínseca a la dominación. De manera similar, rechazaron la opinión de Redstockings de que las mujeres se sometieron solo por necesidad o la opinión implícita de The Feminists de que se sometieron por cobardía, pero en cambio argumentaron que el condicionamiento social simplemente llevó a la mayoría de las mujeres a aceptar un papel sumiso como "correcto y natural".

Formas de acción

El feminismo radical de finales de los 60 no fue solo un movimiento de ideología y teoría; ayudó a inspirar la acción directa. En 1968, las feministas protestaron contra el certamen de Miss América para llevar "las ideas sexistas de belleza y las expectativas sociales" al frente de los problemas sociales de las mujeres. A pesar de que ese día no se quemaron sostenes, la protesta dio lugar a la frase "quemador de sostenes". "Las feministas arrojaron sus sostenes, junto con la 'basura femenina' como fajas, pestañas postizas, almohadillas de taquígrafo, pelucas, revistas femeninas y paños de cocina, en un 'Papelera de la libertad', pero no le prendieron fuego". En marzo de 1970, más de cien feministas organizaron una sentada de 11 horas en la sede del Ladies' Home Journal.Ladies Home Journal, "con su énfasis en la comida, la familia, la moda y la feminidad", de ser "instrumentos de opresión de la mujer". Una manifestante explicó el objetivo de la protesta diciendo que "estaban allí para destruir una publicación que se alimenta de la ira y la frustración de las mujeres, una revista que destruye a las mujeres".

Las feministas radicales utilizaron una variedad de tácticas, incluidas manifestaciones, manifestaciones y organización comunitaria y relacionada con el trabajo, para ganar visibilidad y adeptos. En Francia y Alemania Occidental, las feministas radicales desarrollaron nuevas formas de acción directa.

Autoincriminación

El 6 de junio de 1971, la portada de Stern mostraba a 28 actrices y periodistas alemanas confesando "¡Tuvimos un aborto!" (wir haben abgetrieben!) desencadenando una campaña contra la prohibición del aborto. La periodista Alice Schwarzer había organizado esta forma de protesta de confesión siguiendo un ejemplo francés.

Más tarde, en 1974, Schwarzer persuadió a 329 médicos para que admitieran públicamente en Der Spiegel haber practicado abortos. También encontró a una mujer dispuesta a interrumpir su embarazo en cámara con aspiración al vacío, promoviendo así este método de aborto al mostrarlo en el programa de televisión político alemán Panorama.. Cristina Perincioli describió esto como "... una nueva táctica: la violación ostentosa y públicamente documentada de una ley que millones de mujeres habían violado hasta ahora, solo en secreto y en circunstancias indignas". Sin embargo, con la fuerte oposición de los grupos eclesiásticos y la mayoría de los consejos de radiodifusión que gobiernan la ARD (asociación de emisoras públicas de Alemania Occidental), la película no se emitió. En cambio, los productores de Panorama reemplazaron el horario con una declaración de protesta y la exhibición de un estudio vacío.

Eludiendo la prohibición del aborto

En la década de 1970, surgieron en Berlín Occidental centros de mujeres radicales sin una jerarquía formal. Estos centros de mujeres con sede en Berlín brindaron asesoramiento sobre el aborto, compilaron una lista de clínicas de aborto holandesas, organizaron viajes regulares en autobús a ellas y fueron utilizados por mujeres de otras partes de Alemania Occidental. La policía acusó a los organizadores de una conspiración ilegal. "El centro usó estos arrestos para publicitar su estrategia de desobediencia civil y provocó tal protesta pública que se retiraron los procesamientos. Los viajes en autobús continuaron sin interferencia policial. Esta victoria fue políticamente significativa en dos aspectos... mientras que el estado no cambió la ley, se retractó de hacerla cumplir, cediendo al poder colectivo de las mujeres. El reclamo feminista de hablar por las mujeres fue así afirmado tanto por las mujeres como por el estado".

Dejando la iglesia

En Alemania Occidental, 1973 vio el comienzo de una campaña de un grupo feminista radical para retirarse de la membresía en la Iglesia Católica como protesta contra su posición y actividades contra el aborto. "¿Podemos seguir siendo responsables de financiar una institución masculina que... nos condena como siempre a la casa, a cocinar y a tener hijos, pero sobre todo a tener hijos?". En Alemania, los bautizados en una de las iglesias oficialmente reconocidas tienen que documentar que han dejado formalmente la iglesia para no ser responsables de pagar un impuesto eclesiástico.

Protesta por cobertura sesgada de lesbianas

En noviembre de 1972, dos mujeres en una relación sexual, Marion Ihns y Judy Andersen, fueron arrestadas y acusadas de contratar a un hombre para matar al marido abusivo de Ihns. La publicidad previa al juicio, particularmente la de Bild, el tabloide más grande de Alemania, estuvo marcada por el sensacionalismo antilesbiano. En respuesta, grupos de lesbianas y centros de mujeres en Alemania se unieron en ferviente protesta. El choque cultural continuó durante el juicio que finalmente resultó en la condena de las mujeres en octubre de 1974 y cadenas perpetuas para ambas. Sin embargo, una petición presentada por 146 mujeres periodistas y 41 colegas hombres ante el Consejo de Prensa Alemán resultó en la censura de Axel Springer Company, la editorial de Bild. En un momento previo al juicio Bildhabía realizado una serie de diecisiete días consecutivos sobre "Los crímenes de las mujeres lesbianas".

Autoexámenes genitales

Ayudó a las mujeres a adquirir conocimientos sobre cómo funcionaba su propio cuerpo para que ya no tuvieran que depender únicamente de la profesión médica. Una consecuencia de este movimiento fue la fundación del Centro de Salud de la Mujer Feminista (FFGZ) en Berlín en 1974.

Organización social y fines

Las feministas radicales generalmente han formado pequeñas asociaciones activistas o comunitarias en torno a la concientización oa objetivos concretos. Muchas feministas radicales en Australia participaron en una serie de ocupaciones ilegales para establecer varios centros de mujeres, y esta forma de acción era común a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. A mediados de la década de 1980, muchos de los grupos originales de sensibilización se habían disuelto y el feminismo radical se asoció cada vez más con colectivos universitarios poco organizados. Todavía se puede ver el feminismo radical, particularmente dentro del activismo estudiantil y entre las mujeres de clase trabajadora. En Australia, muchas organizaciones sociales feministas habían aceptado financiamiento del gobierno durante la década de 1980, y la elección de un gobierno conservador en 1996 paralizó a estas organizaciones.Si bien las feministas radicales tienen como objetivo desmantelar la sociedad patriarcal, sus objetivos inmediatos son generalmente concretos. Las demandas comunes incluyen:

• Ampliación de los derechos reproductivos. Según la escritora Lisa Tuttle en The Encyclopedia of Feminism, fue "definido por las feministas en la década de 1970 como un derecho humano básico, incluye el derecho al aborto y al control de la natalidad, pero implica mucho más. Para ser realizada, la libertad reproductiva debe incluir no solo el derecho de la mujer a elegir el parto, el aborto, la esterilización o el control de la natalidad, pero también su derecho a tomar esas decisiones libremente, sin presiones de hombres individuales, médicos, autoridades gubernamentales o religiosas, es un tema clave para las mujeres, ya que sin él las demás libertades que parecemos tener, como el derecho a la educación, al trabajo y a la igualdad de remuneración, pueden resultar ilusorios. También están involucradas las disposiciones relativas al cuidado de los niños, el tratamiento médico y la actitud de la sociedad hacia los niños".
• Cambiar la cultura sexual organizacional, por ejemplo, romper los roles de género tradicionales y reevaluar los conceptos sociales de feminidad y masculinidad (una demanda común en las universidades estadounidenses durante la década de 1980). En esto, suelen formar alianzas tácticas con otras corrientes del feminismo.

Opiniones sobre la industria del sexo

Las feministas radicales han escrito sobre una amplia gama de temas relacionados con la industria del sexo, a la que tienden a oponerse, incluidos, entre otros, lo que muchos ven como: el daño causado a las mujeres durante la producción de pornografía, el daño social por el consumo de pornografía, la coerción y la pobreza que lleva a las mujeres a convertirse en prostitutas, los efectos perjudiciales a largo plazo de la prostitución, la naturaleza racial y clasificada de la prostitución, y el dominio masculino sobre las mujeres en la prostitución y la pornografía.

Las feministas que se oponen a la aceptación y el respaldo de la prostitución renombrándola como "trabajo sexual" a veces son etiquetadas despectivamente como "feministas radicales excluyentes de trabajadoras sexuales" o "SWERF". Estos argumentan que el término "trabajo sexual" contiene suposiciones políticas, en lugar de ser un término neutral. Argumentan que el término respalda la idea de que el sexo es trabajo para las mujeres y ocio para los hombres, otorga a los hombres el poder social y económico para actuar como una clase dirigente en materia de relaciones sexuales, y también implica que los cuerpos de las mujeres existen como un recurso para ser utilizado. por otras personas.

Prostitución

Las feministas radicales argumentan que la mayoría de las mujeres que se prostituyen se ven obligadas a ello por un proxeneta, la trata de personas, la pobreza, la adicción a las drogas o traumas como el abuso sexual infantil. Las mujeres de las clases socioeconómicas más bajas —mujeres empobrecidas, mujeres con bajo nivel educativo, mujeres de las minorías raciales y étnicas más desfavorecidas— están sobrerrepresentadas en la prostitución en todo el mundo. Catharine MacKinnon preguntó: "Si la prostitución es una elección libre, ¿por qué las mujeres con menos opciones son las que más lo hacen?" En un estudio de 1998 de 475 personas involucradas en la prostitución a nivel internacional, el 92% de los encuestados afirmó que "querían escapar de la prostitución de inmediato", y el 72% no tenían hogar en la actualidad o en el pasado.

MacKinnon argumenta que "en la prostitución, las mujeres tienen relaciones sexuales con hombres con los que de otro modo nunca tendrían relaciones sexuales. Por lo tanto, el dinero actúa como una forma de fuerza, no como una medida de consentimiento. Actúa como la fuerza física en la violación". Creen que no se puede decir que ninguna persona consienta verdaderamente en su propia opresión y que nadie debería tener derecho a consentir en la opresión de los demás. En palabras de Kathleen Barry, el consentimiento no es una "buena varita mágica en cuanto a la existencia de la opresión, y el consentimiento a la violación es un hecho de la opresión". Andrea Dworkin escribió en 1992:

La prostitución en sí misma es un abuso del cuerpo de la mujer. A los que decimos esto se nos acusa de ser ingenuos. Pero la prostitución es muy simple.... En la prostitución, ninguna mujer se mantiene entera. Es imposible usar un cuerpo humano de la forma en que se usan los cuerpos de las mujeres en la prostitución y tener un ser humano completo al final, en el medio o cerca del comienzo. Es imposible. Y ninguna mujer vuelve a estar completa más tarde, después.

Dworkin argumentó que "la prostitución y la igualdad para las mujeres no pueden existir simultáneamente" y para erradicar la prostitución "debemos buscar formas de usar palabras y leyes para poner fin a la venta y compra abusiva de cuerpos de niñas y mujeres para el placer sexual de los hombres".

El pensamiento feminista radical ha analizado la prostitución como una piedra angular de la dominación patriarcal y la subyugación sexual de las mujeres que impacta negativamente no solo en las mujeres y niñas en la prostitución sino en todas las mujeres como grupo, porque la prostitución continuamente afirma y refuerza las definiciones patriarcales de las mujeres como poseedoras de un función primaria para servir a los hombres sexualmente. Dicen que es crucial que la sociedad no reemplace una visión patriarcal sobre la sexualidad femenina, por ejemplo, que las mujeres no deben tener relaciones sexuales fuera del matrimonio/una relación y que el sexo casual es vergonzoso para una mujer, etc., con otra visión patriarcal y opresiva similar. —aceptación de la prostitución, una práctica sexual basada en una construcción de la sexualidad altamente patriarcal: que el placer sexual de una mujer es irrelevante, que su único rol durante el sexo es someterse al hombre' s demandas sexuales y hacer lo que él le dice, que el sexo debe ser controlado por el hombre, y que la respuesta y satisfacción de la mujer son irrelevantes. Las feministas radicales argumentan que la liberación sexual de las mujeres no se puede lograr mientras normalicemos las prácticas sexuales desiguales en las que un hombre domina a una mujer."La concientización feminista sigue siendo la base para la lucha colectiva y la eventual liberación de las mujeres".

Las feministas radicales se oponen enérgicamente a la ideología patriarcal que ha sido una de las justificaciones de la existencia de la prostitución, a saber, que la prostitución es un "mal necesario", porque los hombres no pueden controlarse a sí mismos, y que por lo tanto es "necesario" que un pequeño número de las mujeres sean "sacrificadas" para ser abusadas por los hombres, para proteger a las mujeres "castas" de la violación y el acoso. Estas feministas argumentan que lejos de disminuir las tasas de violación, la prostitución en realidad conduce a un aumentoen la violencia sexual contra la mujer, enviando el mensaje de que es aceptable que un hombre trate a una mujer como un instrumento sexual sobre el que tiene control total. Por ejemplo, Melissa Farley argumenta que la alta tasa de violaciones en Nevada está relacionada con la prostitución legal; Nevada es el único estado de EE. UU. que permite burdeles legales y ocupa el cuarto lugar entre los 50 estados de EE. UU. por delitos de agresión sexual.

Las mujeres indígenas son objeto particular de la prostitución. En Canadá, Nueva Zelanda, México y Taiwán, los estudios han demostrado que las mujeres indígenas se encuentran en la parte inferior de la jerarquía de raza y clase de la prostitución, a menudo sujetas a las peores condiciones, las demandas más violentas y vendidas al precio más bajo. Es común que las mujeres indígenas estén sobrerrepresentadas en la prostitución en comparación con su población total. Esto es el resultado de las fuerzas combinadas del colonialismo, el desplazamiento físico de las tierras ancestrales, la destrucción del orden social y cultural indígena, la misoginia, la globalización/neoliberalismo, la discriminación racial y los altísimos niveles de violencia perpetrados contra ellos.

Pornografía

Las feministas radicales, en particular Catharine MacKinnon, acusan que la producción de pornografía implica coerción física, psicológica y/o económica de las mujeres que actúan y modelan en ella. Se dice que esto es cierto incluso cuando se presenta a las mujeres divirtiéndose.

Las feministas radicales señalan el testimonio de conocidas participantes en la pornografía, como Traci Lords y Linda Boreman, y argumentan que la mayoría de las actrices son obligadas a participar en la pornografía, ya sea por otra persona o por un conjunto desafortunado de circunstancias. El movimiento feminista contra la pornografía fue impulsado por la publicación de Ordeal, en la que Linda Boreman (quien bajo el nombre de "Linda Lovelace" había protagonizado Deep Throat) declaró que había sido golpeada, violada y proxeneta por su esposo Chuck Traynor., y que Traynor la había obligado a punta de pistola a hacer escenas en Deep Throat, además de obligarla, mediante el uso de violencia física contra Boreman, así como abuso emocional y amenazas directas de violencia, a hacer otras películas pornográficas. Dworkin, MacKinnon y Women Against Pornography emitieron declaraciones públicas de apoyo a Boreman y trabajaron con ella en apariciones públicas y discursos. Más tarde se convirtió en cristiana renacida y portavoz del movimiento contra la pornografía.

Las feministas radicales sostienen que la pornografía contribuye al sexismo, argumentando que en las representaciones pornográficas las actrices se reducen a meros receptáculos —objetos— para el uso y abuso sexual por parte de los hombres. Argumentan que la narrativa se suele formar en torno al placer de los hombres como único objetivo de la actividad sexual, y que las mujeres se muestran en un rol subordinado. Algunos opositores creen que las películas pornográficas tienden a mostrar a las mujeres como extremadamente pasivas, o que los actos que se realizan con las mujeres son típicamente abusivos y únicamente para el placer de su pareja sexual. La eyaculación en la cara y el sexo anal son cada vez más populares entre los hombres, siguiendo las tendencias del porno.MacKinnon y Dworkin definieron la pornografía como "la subordinación gráfica sexualmente explícita de las mujeres a través de imágenes o palabras que también incluye a las mujeres deshumanizadas como objetos, cosas o mercancías sexuales...".

Las feministas radicales dicen que el consumo de pornografía es una causa de violación y otras formas de violencia contra las mujeres. Robin Morgan resume esta idea con su declaración citada a menudo: "La pornografía es la teoría y la violación es la práctica". Acusan que la pornografía erotiza la dominación, la humillación y la coerción de las mujeres, y refuerza las actitudes sexuales y culturales que son cómplices de la violación y el acoso sexual. En su libro Only Words (1993), MacKinnon argumenta que la pornografía "priva a las mujeres del derecho a expresar verbalmente el rechazo de una relación sexual".

MacKinnon argumentó que la pornografía conduce a un aumento de la violencia sexual contra las mujeres al fomentar los mitos de la violación. Tales mitos sobre la violación incluyen la creencia de que las mujeres realmente quieren ser violadas y que quieren decir que sí cuando dicen que no. Sostuvo que "los mitos de la violación perpetúan la violencia sexual indirectamente al crear creencias y actitudes distorsionadas sobre la agresión sexual y trasladar elementos de culpa a las víctimas". Además, según MacKinnon, la pornografía insensibiliza a los espectadores a la violencia contra las mujeres, y esto conduce a una necesidad progresiva de ver más violencia para excitarse sexualmente, un efecto que, según ella, está bien documentado.

La feminista radical alemana Alice Schwarzer es una de las defensoras de la opinión de que la pornografía ofrece un sentido distorsionado de los cuerpos de hombres y mujeres, así como el acto sexual real, a menudo mostrando a los artistas con implantes sintéticos o expresiones exageradas de placer, participando en fetiches que se presentan como populares y normales.

Feminismo lésbico radical

Las lesbianas radicales se distinguen de otras feministas radicales por sus raíces ideológicas en el lesbianismo político. Las lesbianas radicales ven el lesbianismo como un acto de resistencia contra la institución política de la heterosexualidad, que ven como violenta y opresiva hacia las mujeres. Julie Bindel ha escrito que su lesbianismo está "intrínsecamente ligado" a su feminismo.

Durante el Movimiento de Liberación de la Mujer de la década de 1970, las mujeres heterosexuales dentro del movimiento fueron desafiadas con el argumento de que sus identidades heterosexuales ayudaron a perpetuar los mismos sistemas patriarcales que estaban tratando de deshacer. Según la escritora lesbiana radical Jill Johnston, una gran parte del movimiento buscaba reformar las instituciones sexistas mientras "dejaba intacta la unidad nuclear básica de la opresión: el sexo heterosexual". Otros vieron el lesbianismo como una poderosa herramienta política para ayudar a terminar con el dominio masculino y como un elemento central del movimiento de mujeres.

Las lesbianas radicales criticaron el movimiento de liberación de la mujer por no criticar la "opresión psicológica" de la heteronormatividad, que creían que era "la base sexual de las instituciones sociales". Argumentaron que las relaciones amorosas heterosexuales perpetuaban las relaciones de poder patriarcales a través de la "dominación personal" y, por lo tanto, contradecían directamente los valores y objetivos del movimiento. Como escribió una lesbiana radical, "no importa lo que haga la feminista, el acto físico [de la heterosexualidad] hace que tanto la mujer como el hombre regresen al juego de roles... toda su política se hace añicos instantáneamente". Argumentaron que el movimiento de liberación de la mujer no tendría éxito sin desafiar la heteronormatividad.

Las lesbianas radicales creían que el lesbianismo amenazaba activamente los sistemas patriarcales de poder. Definieron a las lesbianas no solo por su preferencia sexual, sino por su liberación e independencia de los hombres. Las activistas lesbianas Sidney Abbott y Barbara Love argumentaron que "la lesbiana se ha liberado de la dominación masculina" al desconectarse de ellos no solo sexualmente, sino también "económica y emocionalmente". Argumentaron que el lesbianismo fomenta la máxima independencia de los sistemas de poder de género y de la "opresión psicológica" de la heteronormatividad.

Rechazar las normas de género, sexo y sexualidad fue fundamental para el feminismo lésbico radical. Las lesbianas radicales creían que "la identidad lesbiana era una identidad 'identificada por la mujer'", lo que significa que debería definirse por y con referencia a las mujeres, en lugar de en relación con los hombres.

En su manifiesto "La mujer identificada como mujer", el grupo feminista radical lesbiano Radicalesbians subrayó su creencia en la necesidad de crear una "nueva conciencia" que rechazara las definiciones normativas tradicionales de la feminidad y la feminidad que se centraban en la impotencia. Su redefinición de la condición de mujer y la feminidad enfatizó la liberación de la identidad lesbiana de los estereotipos dañinos y divisivos. Como argumentaron Abbot y Love en "¿Es la liberación de las mujeres un complot lésbico?" (1971):

Mientras la palabra 'tortillera' se pueda usar para asustar a las mujeres a una posición menos militante, mantener a las mujeres separadas de sus hermanas y evitar que le den primacía a otra cosa que no sean los hombres y la familia, entonces en esa medida estarán dominadas por hombres. cultura.

Radicalesbians reiteró este pensamiento, escribiendo, "en esta sociedad sexista, para que una mujer sea independiente significa que no puede ser mujer, debe ser tortillera". La retórica de una "mujer-identificada-mujer" ha sido criticada por excluir a las mujeres heterosexuales. Según algunos críticos, "[el uso del feminismo lesbiano de] retórica que identifica a la mujer debe considerarse un fracaso retórico. Los críticos también argumentan que la intensidad de las políticas feministas lesbianas radicales, además del estigma preexistente en torno al lesbianismo, le dio una mala cara a la movimiento feminista y proporcionó un terreno fértil para tropos como el "hombre-odia" o "quema sujetador".

Opiniones sobre temas transgénero

Desde la década de 1970, ha habido un debate entre las feministas radicales sobre las identidades transgénero. Algunas feministas radicales, como Catharine MacKinnon, John Stoltenberg, Andrea Dworkin y Monique Wittig, han apoyado el reconocimiento de las mujeres trans como mujeres, lo que describen como feminismo trans-inclusivo, mientras que otras como Mary Daly, Janice Raymond, Robin Morgan, Germaine Greer, Sheila Jeffreys, Julie Bindel y Robert Jensen han argumentado que el movimiento transgénero perpetúa las normas de género patriarcales y es incompatible con la ideología feminista radical.

Aquellos que excluyen a las mujeres trans de la feminidad o de los espacios de mujeres se refieren a sí mismos como críticos de género y otros los llaman transexclusivos. Las feministas radicales en particular que excluyen a las mujeres trans a menudo se denominan "feministas radicales transexclusivas" o "TERF", un acrónimo al que objetan, dicen que es inexacto (citando, por ejemplo, su inclusión de hombres trans como mujeres), y argumentar es un insulto o incluso un discurso de odio. Estas feministas argumentan que debido a que a las mujeres trans se les asigna un varón al nacer, se les otorgan los privilegios correspondientes en la sociedad, e incluso si eligen presentarse como mujeres, el hecho de que tengan una opción en esto las diferencia de las personas asignadas como mujeres.

Las feministas radicales críticas de género o transexclusivas en particular dicen que la diferencia de comportamiento entre hombres y mujeres es el resultado de la socialización, y la idea de que alguien tendría un sentido innato de feminidad o masculinidad es contraria a la teoría de la socialización de género. Lierre Keith describe la feminidad como "un conjunto de comportamientos que son, en esencia, sumisión ritualizada", y por lo tanto, el género no es una identidad sino una posición de casta, y las filosofías de identidad de género (específicamente la filosofía de la esencia femenina) son un obstáculo. a la abolición del género y una reversión a una sociedad basada en el sexo.Julie Bindel argumentó en 2008 que Irán lleva a cabo la mayor cantidad de operaciones de cambio de sexo en el mundo, porque "la cirugía es un intento de mantener intactos los estereotipos de género", y que "es precisamente esta idea de que ciertos comportamientos distintos son apropiados para los hombres y mujeres que subyace a la crítica feminista del fenómeno del 'transgenerismo'". Según la BBC en 2014, no hay cifras fiables sobre las operaciones de reasignación de género en Irán.

En 1978, la Organización de Lesbianas de Toronto votó para convertirse únicamente en mujeres nacidas de mujeres y escribió:

La voz de una mujer casi nunca se escuchaba como una voz de mujer, siempre se filtraba a través de las voces de los hombres. Así que aquí aparece un chico que dice: "Voy a ser una niña ahora y hablaré en nombre de las niñas". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede simplemente unirse a los oprimidos por decreto.

En The Transsexual Empire: The Making of the She-Male (1979), la feminista radical lesbiana Janice Raymond argumentó que "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos. Sin embargo, los transexuales lesbiana-feminista construida viola la sexualidad y el espíritu de la mujer, también. La violación, aunque generalmente se comete por la fuerza, también puede llevarse a cabo mediante el engaño. Es significativo que en el caso de la lesbiana-feminista transexualmente construida, a menudo es capaz de ganar entrada y una posición dominante en los espacios de mujeres porque las mujeres involucradas no saben que él es un transexual y él simplemente no lo menciona". en toda la mujer(1999), Germaine Greer escribió que los gobiernos mayoritariamente masculinos "reconocen como mujeres a los hombres que creen que son mujeres... porque [esos gobiernos] ven a las mujeres no como otro sexo sino como un no-sexo"; continuó diciendo que si los trasplantes de útero y ovarios fueran una parte obligatoria de las operaciones de cambio de sexo, estas últimas "desaparecerían de la noche a la mañana".

Sheila Jeffreys argumentó en 1997 que "la gran mayoría de los transexuales todavía suscriben el estereotipo tradicional de las mujeres" y que al hacer la transición están "construyendo una fantasía conservadora de lo que deberían ser las mujeres... una esencia de la feminidad que es profundamente insultante y restrictiva".." En Gender Hurts (2014), se refirió a la cirugía de reasignación de sexo como "automutilación" y usó pronombres que se refieren al sexo biológico. Jeffreys argumentó que las feministas necesitan saber "el sexo biológico de quienes afirman ser mujeres y promueven versiones perjudiciales de lo que constituye la condición de mujer", y que "

Por el contrario, las feministas radicales inclusivas trans afirman que una ideología basada en la biología o esencialista del sexo en sí misma defiende las construcciones patriarcales de la feminidad. Otros afirman que las mujeres trans también contribuyeron al movimiento feminista, y Susan Stryker afirmó que "las mujeres transexuales participaron activamente en el movimiento feminista radical de finales de la década de 1960, pero fueron borradas casi por completo de su historia después de 1973" debido al rechazo de las feministas críticas de género.. Andrea Dworkin argumentó ya en 1974 que las personas transgénero y la investigación sobre identidad de género tienen el potencial de socavar radicalmente el esencialismo sexual patriarcal:

...el trabajo con transexuales y los estudios sobre la formación de la identidad de género en los niños proporcionan información básica que desafía la noción de que existen dos sexos biológicos diferenciados. Esa información amenaza con transformar la biología tradicional de la diferencia sexual en la biología radical de la similitud sexual. Eso no quiere decir que haya un sexo, sino que hay muchos. La evidencia pertinente aquí es simple. Las palabras "masculino" y "femenino", "hombre" y "mujer" se usan solo porque todavía no hay otras.

A fines de la década de 2010, aumentó el interés en el tema del feminismo trans inclusivo a medida que avanzaba la aceptación trans. En 2015, la feminista radical Catherine MacKinnon dijo:

La sociedad predominantemente masculina ha definido a las mujeres como un grupo biológico discreto desde siempre. Si esto fuera a producir liberación, seríamos libres... Para mí, las mujeres es un grupo político. Nunca tuve mucha ocasión de decir eso, o trabajar con eso, hasta los últimos años cuando ha habido mucha discusión sobre si las mujeres trans son mujeres... Siempre pensé que no me importa cómo alguien se convierte en mujer o un hombre; No importa a mí. Es solo parte de su especificidad, su singularidad, como la de todos los demás. Cualquiera que se identifica como mujer, quiere ser mujer, anda siendo mujer, en lo que a mí respecta, es una mujer.

Recepción

Gail Dines, una feminista radical inglesa, habló en 2011 sobre el atractivo del feminismo radical para las mujeres jóvenes: "Después de enseñar a las mujeres durante 20 años y pico, si entro y enseño feminismo liberal, me miran [a] en blanco... Entro y enseño feminismo radical, bang, la sala explota".

Crítica

Al principio del movimiento del feminismo radical, algunas feministas radicales teorizaron que "otros tipos de jerarquía surgieron y se inspiraron en la supremacía masculina y, por lo tanto, eran, en efecto, formas especializadas de supremacía masculina". Por eso, la lucha contra la dominación masculina tomó prioridad porque “la liberación de la mujer significaría la liberación de todos”. Este punto de vista es cuestionado, particularmente por el feminismo interseccional y el feminismo negro. Los críticos argumentan que esta ideología acepta la noción de que las identidades son singulares y dispares, en lugar de múltiples y entrecruzadas. Por ejemplo, entender la opresión de las mujeres como dispar supone que "los hombres, al crear y mantener estos sistemas, actúan puramente como hombres,

El ensayo de Ellen Willis de 1984 "Feminismo radical y radicalismo feminista" dice que dentro de la Nueva Izquierda, las feministas radicales fueron acusadas de ser "burguesas", "antiizquierdistas" o incluso "apolíticas", mientras que se veían a sí mismas como "radicalizantes de la izquierda expandiendo la definición de radical". Las primeras feministas radicales eran en su mayoría blancas y de clase media, lo que resultó en "un tipo de solidaridad muy frágil". Esto limitó la validez de las generalizaciones basadas en las experiencias de las relaciones de género de las feministas radicales e impidió que las mujeres blancas y de clase media reconocieran que se beneficiaban del privilegio de raza y clase según Willis. Muchas de las primeras feministas radicales rompieron lazos con "grupos de izquierda dominados por hombres" o trabajaron con ellos solo en casos ad hoc.coaliciones. Willis, aunque era una parte muy importante del feminismo radical temprano y continuaba sosteniendo que desempeñó un papel necesario en colocar el feminismo en la agenda política, lo criticó por ser incapaz de "integrar una perspectiva feminista con una política radical general", al ver esta limitación. inevitable en el contexto de la época.