Feminismo negro

El feminismo negro es una filosofía que se centra en la idea de que "las mujeres negras son intrínsecamente valiosas, que la liberación [de las mujeres negras] es una necesidad no como complemento de la de otra persona, sino porque nuestra necesidad como personas humanas de autonomía".

El Combahee River Collective (1974-1980), un grupo de feministas negras, habló sobre cómo las mujeres negras luchan constante y simultáneamente en esta batalla en curso de opresión múltiple desde todos los ángulos. Dentro de Black Feminisms: Combahee River Collective Statement de 1977, hablaron sobre cómo, "... es difícil separar la raza de la clase de la opresión sexual porque en nuestras vidas [las de las mujeres negras] son ​​las que más a menudo se experimentan simultáneamente".(Declaración colectiva del río Combahee, pág. 504). El Combahee River Collective articuló este sistema entrelazado de opresión basado en el sexismo, el heterosexismo, el racismo y el clasismo debido a la falta de derechos humanos básicos proporcionados a las mujeres negras en comparación con otros grupos, como las mujeres blancas. Todo esto es crucial para las creencias políticas del feminismo negro debido a su diferencia entre otros grupos, ya que abordan luchas adicionales por las que no necesariamente tienen que luchar. El feminismo negro es la lucha por el reconocimiento como seres humanos que solo quieren el mismo trato y los mismos derechos que todos los demás. Las mujeres blancas que luchaban por el feminismo eran diferentes de las mujeres negras que luchaban por los negros.feminismo, simplemente porque solo necesitan abordar una opresión [sexismo] frente a toda una gama de opresión, como las mujeres negras. Por lo tanto, las feministas negras del Combahee River Collective apuntaron a un movimiento inclusivo, y no exclusivo, porque “la principal fuente de dificultad en nuestro trabajo político es que no solo estamos tratando de luchar contra la opresión en un frente o incluso en dos, sino para abordar toda una gama de opresiones. No tenemos privilegios raciales, sexuales, heterosexuales o de clase en los que confiar, ni siquiera tenemos el acceso mínimo a los recursos y el poder que tienen los grupos que poseen cualquiera de estos tipos de privilegios…” (Declaración colectiva del río Combahee, pág.. 505).

La discriminación por raza, género y clase son todos aspectos del mismo sistema de jerarquía, que Bell Hooks llama el "patriarcado capitalista supremacista blanco imperialista". Debido a su interdependencia, se combinan para crear algo más que experimentar el racismo y el sexismo de forma independiente. La experiencia de ser una mujer negra, entonces, no se puede captar en términos de ser negra o de ser mujer, sino que debe iluminarse a través de la interseccionalidad, un término acuñado por la experta en derecho Kimberlé Crenshaw en 1989. La interseccionalidad indica que cada identidad, ser negra y ser mujer— deben ser considerados tanto de forma independiente como por su efecto de interacción, en el que las identidades que se entrecruzan se profundizan, se refuerzan entre sí y conducen potencialmente a formas agravadas de desigualdad.

Las mujeres negras emplearon por primera vez una lente feminista negra en los Estados Unidos para dar sentido a cómo interactuaban la supremacía blanca y el patriarcado para informar las experiencias particulares de las mujeres negras esclavizadas. Activistas e intelectuales negros formaron organizaciones como la Asociación Nacional de Mujeres de Color (NACW) y el Consejo Nacional de Mujeres Negras (NCNW).El feminismo negro saltó a la fama en la década de 1960, cuando el movimiento de derechos civiles excluyó a las mujeres de los puestos de liderazgo y el movimiento feminista dominante enfocó en gran medida su agenda en temas que afectaban predominantemente a las mujeres blancas de clase media. Desde la década de 1970 hasta la de 1980, las feministas negras formaron grupos que abordaron el papel de las mujeres negras en el nacionalismo negro, la liberación gay y el feminismo de segunda ola. En la década de 1990, la controversia de Anita Hill llevó el feminismo negro a la corriente principal. Las teorías feministas negras llegaron a una audiencia más amplia en la década de 2010 como resultado de la promoción en las redes sociales.

Los defensores del feminismo negro argumentan que las mujeres negras están posicionadas dentro de las estructuras de poder de maneras fundamentalmente diferentes a las mujeres blancas. A principios del siglo XXI, la etiqueta feminista blanca ganó popularidad para criticar a las feministas que evitan los problemas de interseccionalidad. Los críticos del feminismo negro argumentan que las divisiones por motivos de raza o género debilitan la fuerza de los movimientos feministas y antirracistas en general.

Entre las nociones que evolucionaron a partir del movimiento feminista negro se encuentran el feminismo y el revisionismo histórico de Alice Walker con un mayor enfoque en las mujeres negras. bell hooks, Kimberlé Crenshaw, Angela Davis y Patricia Hill Collins han surgido como destacadas académicas sobre el feminismo negro, mientras que las celebridades negras han alentado el debate generalizado sobre el feminismo negro.

Historia temprana

Siglo 18

La esclavitud es el semillero del feminismo negro. Esta peculiar institución ha sido la diferenciación histórica entre las mujeres negras y otras mujeres feministas en el mundo, siendo la principal diferenciación dominante entre las mujeres negras y todas las mujeres que se identifican fuera de la diáspora negra o africana. La ideología de bienes muebles dentro de la ética de la esclavitud y las leyes estadounidenses incluye a las mujeres negras y sus cuerpos que fueron controlados y experimentaron violencia de género como la violación. La humanidad esclava se consideraba humanidad negra dentro del gran esquema de las leyes estadounidenses con respecto a las vidas de los negros. Las mujeres negras no tenían una identidad dentro o fuera de la esclavitud como resultado del patriarcado y el racismo, ya que los dos males sociales finalmente crearon un espacio y una comunidad que se conocería como feminismo negro. Las mujeres negras eran consideradas propiedad yno personas, eran lo de menos. El canon de la vida negra durante la América anterior a la guerra finalmente crearía las mentes de las mujeres blancas que se convertirían en feministas, ya que el comportamiento organizacional de la institución de la esclavitud incluye el racismo y el clasismo, que es parte de las raíces y la base social de algunas feministas blancas como un resultado de su herencia blanca. La interseccionalidad está incrustada en el tapiz del pensamiento feminista, y es aquí donde las mujeres negras y los hombres negros llegaron a un punto en 1869 después de haber sido expuestos al feminismo dentro del Movimiento por el Sufragio de Mujeres.

Los hijos e hijas de la esclavitud incluyen a quienes darían a luz el concepto y el contextualismo del feminismo negro que desafió al Movimiento por el Sufragio Femenino. Quizás la respuesta histórica de un abolicionista dentro del Movimiento por el Sufragio de la Mujer crea la noción de que Frederick Douglas es el primer hombre feminista negro en crear una agencia para el concepto de feminismo negro durante el Movimiento por el Sufragio de la Mujer de 1869. Aunque la civilización occidental y las ideologías como el término mapache y negrocreó un mundo diferente en los Estados Unidos de América para los descendientes de África Occidental, la primera ola verdadera de feminismo encarnó ideas contra toda la humanidad negra; Douglas sintió esta ola; desarrollando un estado mental y una fuerte resistencia al poder blanco y al feminismo blanco dentro de su liderazgo por la igualdad negra. Las vidas de los negros le importaban a Frederick Douglas, y dentro de todas sus obras públicas en la historia, trabajó y luchó por la humanidad y la libertad de los negros. El malestar del pensamiento blanco y la supremacía blanca dieron a luz a las hijas del racismo que formaron parte del Movimiento por el Sufragio Femenino de 1869. Douglas fue un hijo de la liberación, que demostró el poder negro a través de la defensa de las mujeres negras dentro del Sufragio Femenino. Movimienot.y describiendo intencionalmente a las mujeres negras como hijas de "Sambo" y "bota negra". Consternado y con desdén por aceptar las ideas racistas de Stanton, tal vez Frederick Douglas ocupó su lugar como un hombre feminista negro al escribir a Stanton y hacer la pregunta: "¿Qué diferencia hay entre las hijas de Jefferson y otras hijas"?

El feminismo negro ha existido desde la época de la esclavitud. Si se define como una forma en que las mujeres negras han tratado de comprender su posición dentro de los sistemas de opresión, esto se ejemplifica en el famoso discurso de Sojourner Truth, "¿No soy una mujer?", que se pronunció en 1851 en la Convención de Mujeres en Akron., Ohio. Truth abordó cómo los temas que se discutieron en la convención fueron temas que afectaron principalmente a las mujeres blancas.

El libro A Voice from the South (1892), de Anna Julia Cooper, ha sido reconocido como una de las primeras obras literarias que expresa una perspectiva feminista negra. La escritora y activista contemporánea de Cooper, Frances Ellen Watkins Harper, propuso "algunas de las cuestiones más importantes de raza, género y el trabajo de reconstrucción en el siglo XIX". Según Harper, las mujeres blancas necesitaban el sufragio para la educación, pero "las mujeres negras necesitan el voto, no como una forma de educación, sino como una forma de protección". En la década de 1890, Ida B. Wells, una activista políticamente motivada, se hizo famosa por buscar la verdad sobre el linchamiento de hombres negros, un tema que muchas feministas blancas evitaban.

1900 a 1960

En el período posterior a la esclavitud, intelectuales y activistas negras, como Sojourner Truth, Anna Julia Cooper, Ida B. Wells, Mary Church Terrell y Frances Harper, pusieron en marcha los principios que se convertirían en la base del feminismo negro. Estas mujeres lograron cosas que antes eran desconocidas para las mujeres negras, como dar conferencias públicas, luchar por el sufragio y ayudar a quienes necesitaban ayuda después de la Reconstrucción. Sin embargo, pronto se desarrollaron fisuras entre las feministas blancas, incluso aquellas que habían sido activas en la abolición, y las feministas negras pioneras.

El sufragio fue una de las primeras áreas de un cisma entre las feministas blancas y negras. Aunque el feminismo como movimiento estaba en auge a fines del siglo XIX y principios del XX, las feministas blancas de este movimiento a menudo dejaban atrás a las mujeres negras y las ignoraban. Sin embargo, esto no detuvo a las feministas negras, quienes eventualmente crearían un camino separado para luchar por la causa. A partir de esto, nacieron la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres de Color (NACWC) fundada en 1904, la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) fundada en 1909 y la Asociación Nacional de Asalariados fundada en 1921.

Las escritoras negras de principios del siglo XX que abordaron temas feministas incluyeron a la educadora y activista Mary Church Terrell y Zora Neale Hurston. En su autobiografía Una mujer de color en un mundo blanco (1940), Terrell narra sus experiencias tanto con el racismo como con el sexismo. El número sustancial de trabajos publicados de Hurston incluye la novela Sus ojos miraban a Dios (1937) con una fuerte protagonista femenina en Janie Crawford.

Aunque las décadas entre la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920) y la década de 1960 no se incluyen entre los períodos de "ola" del feminismo, este fue un momento particularmente importante en el desarrollo del activismo feminista negro. Durante este período, algunas activistas negras radicales se unieron al Partido Comunista o se centraron en el activismo sindical. Aunque no todas se identificaron como feministas, su teorización incluyó trabajos importantes que son la base de las teorías de la interseccionalidad, que integran raza, género y clase. En 1940, por ejemplo, Esther V. Cooper (nombre de casada Esther Cooper Jackson) escribió una tesis de maestría titulada "La trabajadora doméstica negra en relación con el sindicalismo".Y en 1949, Claudia Jones escribió "El fin del olvido de los problemas de la mujer negra".

Otro activismo y organización feminista ocurrió en torno a diferentes casos de violencia racial y sexual. Por ejemplo, Esther Cooper y Rosa Parks se organizaron para ayudar a Recy Taylor. En 1944, Taylor fue víctima de una violación en grupo; Parks y Cooper intentaron llevar a los culpables ante la justicia. Las activistas feministas negras se centraron en otros casos similares, como el arresto en 1949 y luego la sentencia de muerte dictada contra Rosa Lee Ingram, víctima de violencia sexual. Los defensores de Ingram incluyeron a la famosa feminista negra Mary Church Terrell, quien era octogenaria en ese momento.

A pesar de que a menudo inician protestas, organizan y recaudan fondos, se comunican con la comunidad y formulan estrategias, los historiadores que cubren el movimiento de derechos civiles, que comenzó en serio en la década de 1950, a menudo pasan por alto a las mujeres en posiciones de liderazgo. Muchos eventos, como el boicot a los autobuses de Montgomery, tuvieron éxito gracias a las mujeres que distribuyeron información. Durante el boicot a los autobuses de Montgomery, se mimeografiaron y repartieron 35.000 folletos después del arresto de Rosa Parks. Georgia Gilmore, después de ser despedida de su trabajo como cocinera y puesta en la lista negra de otros trabajos en Montgomery debido a sus contribuciones al boicot, organizó el Club From Nowhere, un grupo que cocinaba y horneaba para financiar el esfuerzo.

Historia posterior

1960 y 1970

Movimiento de derechos civiles

En la segunda mitad del siglo XX, el feminismo negro como movimiento político y social surgió de los sentimientos de descontento de las mujeres negras tanto con el movimiento de derechos civiles como con el movimiento feminista de los años sesenta y setenta. Una de las declaraciones fundamentales del feminismo negro de izquierda es "An Argument for Black Women's Liberation as a Revolutionary Force", escrito por Mary Ann Weathers y publicado en febrero de 1969 en la revista feminista radical de Cell 16 No More Fun and Games: A Journal of Liberación Femenina. Weathers expresa su creencia de que "la liberación de la mujer debe ser considerada como una estrategia para un eventual vínculo con todo el movimiento revolucionario compuesto por mujeres, hombres y niños", pero postula que "las mujeres debemos poner esto en marcha". "

Todas las mujeres sufren opresión, incluso las blancas, particularmente las blancas pobres, y en especial las indias, mexicanas, puertorriqueñas, orientales y negras americanas cuya opresión se triplica por cualquiera de las anteriores. Pero tenemos la opresión de las mujeres en común. Esto significa que podemos comenzar a hablar con otras mujeres con este factor común y comenzar a construir vínculos con ellas y así construir y transformar la fuerza revolucionaria que ahora estamos comenzando a acumular.

El movimiento de derechos civiles no solo se centró principalmente en la opresión de los hombres negros, sino que muchas mujeres negras enfrentaron un sexismo severo dentro de los grupos de derechos civiles como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento. Dentro del movimiento, los hombres dominaban las posiciones de poder. Las feministas negras no querían que el movimiento fuera la lucha solo por los derechos de los hombres negros, querían que se incorporaran también los derechos de las mujeres negras. Las feministas negras también sintieron que necesitaban tener su propio movimiento porque las quejas de las feministas blancas a veces diferían de las suyas y favorecían a las mujeres blancas.

En la década de 1960, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) fue muy activo y se centró en lograr "un orden social de justicia" a través de tácticas pacíficas. El SNCC fue fundado por Ella Baker. Baker fue miembro de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) y del Consejo de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC). Cuando Baker se desempeñó como secretaria ejecutiva del SCLC de Martin Luther King Jr., estuvo expuesta a la estructura jerárquica de la organización. Baker desaprobó lo que vio como sexismo tanto dentro de la NAACP como de la SCLC y quería comenzar su propia organización con una estructura igualitaria, que permitiera a las mujeres expresar sus necesidades.

En 1964, en un retiro de SNNC en Waveland, Mississippi, los miembros discutieron el papel de la mujer y abordaron el sexismo que ocurría dentro del grupo. Un grupo de mujeres en el SNCC (que luego fueron identificadas como las aliadas blancas Mary King y Casey Hayden) desafiaron abiertamente la forma en que se trataba a las mujeres cuando emitieron el "Documento de posición del SNCC (Mujeres en el movimiento)". El documento enumeró 11 eventos en los que las mujeres fueron tratadas como subordinadas a los hombres. Según el periódico, las mujeres en SNCC no tuvieron la oportunidad de convertirse en la cara de la organización, los principales líderes, porque fueron asignadas a tareas administrativas y de limpieza, mientras que los hombres estaban involucrados en la toma de decisiones.

Cuando Stokely Carmichael fue elegido presidente del SNCC en 1966, reorientó el camino de la organización hacia el Black Power y el nacionalismo negro. Si bien a menudo se argumenta que las mujeres negras en el SNCC fueron significativamente subyugadas durante la era de Carmichael, Carmichael nombró a varias mujeres para puestos como directoras de proyectos durante su mandato como presidente. Hacia la segunda mitad de la década de 1960, había más mujeres a cargo de los proyectos del SNCC que durante la primera mitad. A pesar de estas mejoras, los puestos de liderazgo del SNCC estuvieron ocupados por hombres durante la totalidad de su existencia, que terminó en confusión unos años después de la renuncia de Carmichael al organismo en 1967.

El símbolo no oficial del feminismo negro a finales de los 60, una combinación del puño levantado del Black Power y el símbolo astrológico de Venus, denotaba una intersección de los ideales del Black Power y el feminismo militante. Se compartieron algunos ideales, como una "crítica al capitalismo racial, comenzando por la esclavitud". A pesar de esto, el feminismo negro tenía razones para independizarse del nacionalismo negro, según algunos críticos, porque solo había logrado un nicho dentro de la estructura generalmente sexista y masculinista del nacionalismo negro.

Feminismo de segunda ola

El movimiento feminista de segunda ola surgió en la década de 1960, liderado por Betty Friedan. Algunas mujeres negras se sintieron alienadas por las principales ramas de la corriente principal del movimiento feminista de la segunda ola, que defendía en gran medida los derechos de las mujeres a trabajar fuera del hogar y la expansión de los derechos reproductivos. Por ejemplo, obtener el poder de trabajar fuera del hogar no fue visto como un logro por las mujeres negras, ya que muchas mujeres negras tuvieron que trabajar tanto dentro como fuera del hogar durante generaciones debido a la pobreza. Además, como escribió más tarde Angela Davis, mientras que las mujeres afroamericanas y las mujeres blancas estaban sujetas a múltiples embarazos no deseados y tenían que abortar clandestinamente, las mujeres afroamericanas también sufrían programas de esterilización obligatoria que no se incluían ampliamente en el diálogo sobre justicia reproductiva.

Algunas feministas negras que participaron activamente en la segunda ola del feminismo incluyen a la abogada de derechos civiles y autora Florynce Kennedy, coautora de uno de los primeros libros sobre el aborto, Abortion Rap de 1971; Cellestine Ware, de la Brigada Stanton-Anthony de Nueva York; y Patricia Robinson. Estas mujeres "trataron de mostrar las conexiones entre el racismo y la dominación masculina" en la sociedad.

Luchando contra el racismo y el sexismo en la segunda ola del movimiento feminista dominado por los blancos y el Black Power y el Black Arts Movement dominados por los hombres, grupos feministas negros de artistas como Where We At! Black Women Artists Inc se formó a principios de la década de 1970. El grupo "Where We At" fue formado en 1971 por los artistas Vivian E. Browne y Faith Ringgold. Durante el verano de ese año, el grupo organizó la primera exposición en la historia de mujeres artistas negras únicamente para mostrarle al público que artista negra no era sinónimo de artista masculino negro.En 1972 ¡Dónde estamos! emitió una lista de demandas al Museo de Brooklyn en protesta por lo que consideraba que el museo ignoraba a las artistas negras de Brooklyn. Las demandas trajeron cambios y años más tarde, en 2017, la exhibición del museo "Queríamos una revolución: mujeres negras radicales 1965-1985" celebró el trabajo de mujeres artistas negras que formaron parte de los movimientos Black Arts y Black Power.

Durante el siglo XX, el feminismo negro evolucionó de manera bastante diferente al feminismo convencional. A fines de la década de 1900, recibió la influencia de nuevos escritores como Alice Walker, cuyas obras literarias generaron el término Womanism, que enfatizaba el grado de opresión que enfrentaban las mujeres negras en comparación con las mujeres blancas y, para ella, abarcaba "la solidaridad de la humanidad".

Feminismo lésbico negro

El feminismo lésbico negro, como identidad política y movimiento, surgió de un conjunto compuesto de agravios relacionados con la raza, el género, la clase social y la orientación sexual. Las lesbianas negras a menudo no eran bien recibidas en los movimientos negros dominados por hombres, y tendían a ser marginadas no solo en la corriente principal del feminismo de la segunda ola (como lo ejemplifica Betty Friedan, quien se abstuvo de incluir los derechos de las lesbianas en su agenda política), sino también dentro del movimiento feminista lesbiano. sí mismo. Aquí el problema era quizás más de clase que de raza. Entre el liderazgo de clase media mayoritariamente blanca del feminismo lésbico, el estilo sexual butch/femme, bastante común entre las parejas de lesbianas negras y de clase trabajadora, a menudo se desaprobaba como una imitación degradante de la heterosexualidad dominada por los hombres.

Durante la década de 1970, las feministas lesbianas crearon su propio sector del feminismo en respuesta a la falta de voluntad de la corriente principal del feminismo de la segunda ola para abrazar su causa. Desarrollaron una agenda militante, desafiando ampliamente la homofobia y exigiendo un lugar respetado dentro del feminismo. Algunos defendieron y experimentaron con una separación social de los hombres lo más completa posible. Estas nociones separatistas eran desagradables para las feministas lesbianas negras involucradas en los movimientos Black Power y tendían a profundizar sus sentimientos de alienación de un movimiento mayoritariamente liderado por blancos. Como dijo Anita Cornwell, "Cuando comienza el tiroteo, cualquier negro es un juego limpio. A las balas les importa un bledo si me acuesto con una mujer o con un hombre".

En 1970, ocurrió un momento decisivo para las feministas lesbianas negras en la Convención Constitucional del Pueblo Revolucionario de las Panteras Negras en Filadelfia, Pensilvania. Varias feministas lesbianas negras confrontaron a un grupo de feministas lesbianas blancas sobre lo que vieron como una agenda racialmente divisiva. Después de este evento, varios grupos comenzaron a incluirse y organizarse en torno a la política de lesbianas negras. Por ejemplo, en 1973, se fundó la Organización Nacional Feminista Negra e incluyó una agenda lesbiana. En 1975, Combahee River Collective se fundó a partir de experiencias y sentimientos de sexismo en los movimientos Black Power y racismo en el movimiento feminista lésbico. El enfoque principal de este colectivo era luchar contra lo que veían como sistemas entrelazados de opresión y crear conciencia sobre estos sistemas.

En 1978, se fundó la Coalición Nacional de Hombres Gay y Lesbianas Negros. Además de las múltiples organizaciones que se centraron en el feminismo lésbico negro, hubo muchas autoras que contribuyeron a este movimiento, como Audre Lorde, Barbara Smith, Pat Parker, June Jordan, Darlene Pagano, Kate Rushin, Doris Davenport, Cheryl Clarke, Margaret Sloan-Hunter, y un número de otros.

1980 y 1990

A principios de la década de 1990, Reena Walker y Laura Peoples formaron AWARE (African Woman's Action for Revolutionary Exchange) en Nueva York después de una sesión plenaria sobre temas de mujeres negras celebrada en la Conferencia Malcolm X en el Borough of Manhattan Community College (BMCC) titulada Mujeres Negras y Liberación Negra: Luchando contra la Opresión y Construyendo Unidad.En 1991, la Conferencia Malcolm X se llevó a cabo nuevamente en BMCC, y el tema de ese año fue "Las hermanas recuerdan a Malcolm X: un legado para ser transformado". Incluyó sesiones plenarias, un taller sobre "Acoso sexual: raza, género y poder", y se llevó a cabo en un teatro mucho más grande ese año. Las mujeres negras eran un foco central y no un lado como lo eran antes. Los oradores incluyeron a Sonia Sánchez, Audre Lorde, Verniece Miller, Reena Walker, Carol Bullard (Asha Bandele) y Vivian Morrison. Al mismo tiempo, Reena Walker, junto con los miembros de AWARE, también trabajaron en coalición con AWIDOO (American Women in Defense of Ourselves), formada por Barbara Ransby, para firmar un anuncio de página completa en The New York Times para presentarse en apoyo de Anita Hill.

En 1995, Reena Walker hizo un llamado a varias mujeres y organizó el grupo Afroamericanos contra la violencia que efectivamente detuvo un desfile que un grupo de reverendos encabezados por Al Sharpton intentaba realizar en Harlem para Mike Tyson. El grupo, que incluye a Eve y Kathe Sandler, Nsia Bandele e Indigo Washington, trabajó con éxito para evitar que se llevara a cabo el desfile, llamando la atención sobre la lucha de las mujeres negras contra el sexismo y la violencia doméstica. Un partidario de Mike Tyson, el trabajador social Bill Jones, exclamó: "El hombre ha pagado su deuda" (con respecto a la condena por violación de Tyson), y se unió a un gran grupo de otros partidarios de Tyson para abuchear al grupo Afroamericanos contra la violencia, acusándolos de "atender a las feministas radicales blancas".

Cultura hip hop

Un medio de opresión particularmente inminente para las mujeres negras en la década de 1990 fue la música hip-hop. Durante ese tiempo, hubo poco esfuerzo por expresar el feminismo negro a través de la música. La escena del hip-hop de Nueva York estuvo dominada principalmente por mis hombres en la década de 1990, y la mayoría de los productores se centraron en las superestrellas del rap Notorious BIG y Sean "Diddy" Combs. Se puede acreditar a tres maestras de ceremonias por haber expandido la feminidad negra en la música durante este tiempo. Lil' Kim, quien firmó con el sello Junior MAFIA de Biggie Smalls, expresó su mensaje muy rápidamente.

Logró una imagen de feroz independencia y comodidad con su cuerpo. Ella desafió la presunción en el hip-hop de que las mujeres están ahí para humillar la presencia de los hombres. La franqueza y las letras sin precedentes de Lil' Kim fueron rechazadas por muchas personas que creían en el sonido tradicional del hip-hop. Lil' Kim apoyó sus palabras y nunca se disculpó por ser quien es. Faith Evans es otra maestra de ceremonias que rompió barreras en el mundo del hip-hop. Con solo 21 años, fue la primera artista femenina que firmó con Bad Boy Records. Faith Evans pasó más de 20 años en el negocio de la música luchando contra la discriminación y el acoso de género en una industria donde los hombres eran los creadores y productores de contenido dominantes.

Mary J. Blige fue otra artista que se convirtió en defensora del empoderamiento de las mujeres en el hip-hop. Fue una cantante legendaria que influyó en el sello Bad Boy Records, aunque nunca firmó con ellos. Juntas, estas mujeres compartieron una sensación de libertad en el negocio de la música que les permitió unir a mujeres de todo el mundo. Había una nueva perspectiva en el foco que movió el péndulo en una dirección diferente y dio voz a las mujeres del hip-hop.

Siglo 21

Redes sociales

El nuevo siglo ha provocado un cambio en el pensamiento que se aleja del feminismo "tradicional". El feminismo de la tercera ola afirmó la necesidad de una mayor interseccionalidad en el activismo feminista y la inclusión de mujeres negras y de otras minorías étnicas. Además, el avance de la tecnología fomentó el desarrollo de un nuevo feminismo digital. Este activismo en línea involucró el uso de Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr y otras formas de redes sociales para discutir la igualdad de género y la justicia social. Según NOW Toronto, Internet creó una cultura de "llamada", en la que el sexismo o la misoginia pueden denunciarse y desafiarse de inmediato con relativa facilidad.

Como respuesta académica a este cambio, muchos académicos incorporaron la crítica queer de color en sus discusiones sobre el feminismo y la teoría queer. Las críticas queer of color buscan un enfoque interseccional para identificarse erróneamente con los temas más amplios de "heteronormatividad radicalizada y heteropatriarcado" con el fin de crear una crítica más representativa y revolucionaria de las categorías sociales. Un ejemplo de crítica queer de color se puede ver en la declaración del Combahee River Collective, que aborda la interseccionalidad de las opresiones que enfrentan las lesbianas negras.

La década de 2010 vio una revitalización del feminismo negro. A medida que figuras más influyentes comenzaron a identificarse como feministas, las redes sociales vieron un aumento de jóvenes feministas negras dispuestas a sacar a la luz situaciones racistas y sexistas. Brittney Cooper, profesora asistente en el Departamento de Estudios de la Mujer y el Género de la Universidad de Rutgers, dijo: "Creo que el feminismo negro está en uno de los momentos más fuertes que ha visto en mucho tiempo; desde Melissa Harris-Perry en MSNBC hasta Laverne Cox en Orange Is the New Black para Beyoncé... tenemos mujeres negras prominentes [sic] identificándose públicamente con el término".

Las redes sociales sirvieron como un medio para que las feministas negras expresaran elogios o descontento con las representaciones de las mujeres negras en las organizaciones. Por ejemplo, los desfiles de moda de Victoria's Secret de 2015 y 2016 fueron elogiados por la revista Ebony por permitir que cuatro modelos negras usaran su cabello natural en la pasarela. Las feministas negras en las redes sociales mostraron su apoyo al movimiento del cabello natural usando los hashtags #melanin y #BlackGirlmagic.

Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) es un movimiento popularizado por CaShawn Thompson en 2013. El concepto nació como una forma de "celebrar la belleza, el poder y la resiliencia de las mujeres negras". Thompson comenzó a usar el hashtag #BlackGirlsAreMagic en 2013 para hablar sobre los logros positivos de las mujeres negras. Aunque se popularizó en las redes sociales, el movimiento ha inspirado a muchas organizaciones a organizar eventos usando el título, junto con el apoyo de celebridades y políticos de todo el mundo.

Se comentaron supuestos casos de "apropiación" de la cultura negra. Por ejemplo, una sesión de fotos de Vogue Italia de 2015 en la que participó la modelo Gigi Hadid con un peinado afro provocó una reacción violenta en Twitter, Instagram y Facebook. Algunos usuarios afirmaron que era problemático y racista que una modelo que no fuera negra usara un afro y un bronceado falso para dar la apariencia de negrura cuando la revista de moda podría haber contratado a una modelo negra en su lugar. Kearie Daniel escribió que las personas blancas que usan ciertos peinados son un tema particularmente delicado en el feminismo negro debido al doble rasero percibido de que cuando las mujeres blancas usan peinados negros, se las considera "de moda" o "vanguardistas", mientras que las mujeres negras son etiquetadas como "gueto". o "poco profesional".

Las feministas negras también expresaron la importancia de aumentar la "representación" de las mujeres negras en la televisión y el cine. Según un estudio de 2014 realizado por la Universidad del Sur de California, de las 100 mejores películas de ese año, "casi las tres cuartas partes de todos los personajes eran blancos", informa NPR, y solo 17 de esas 100 películas principales presentaban protagonistas o personajes no blancos. coprotagonistas. Ese número cae aún más cuando solo se observan mujeres protagonistas que no son blancas, considerando que solo un tercio de los roles de habla eran para mujeres, según el mismo estudio.

Las vidas de los negros son importantes

El movimiento activista Black Lives Matter fue formado inicialmente por Opal Tometi, Alicia Garza y ​​Patrisse Kahn-Cullors como un hashtag para hacer campaña contra el racismo y la brutalidad policial contra los afroamericanos en los Estados Unidos. El movimiento contribuyó a una revitalización y revisión del movimiento feminista negro. Si bien la muerte de hombres negros jugó un papel importante en el movimiento Black Lives Matter, Rekia Boyd, Michelle Cusseaux, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith, Eleanor Bumpurs, Sandra Bland y otras mujeres también fueron asesinadas o agredidas por agentes de policía.

Si bien Black Lives Matter ha sido criticado por no enfocarse en el trato de las mujeres negras por parte de la policía, desde entonces ha sido mejor incorporar los sistemas entrelazados de opresión que perjudican a las mujeres negras en particular. El activismo de las feministas negras en Black Lives Matter ha incluido protestas contra candidatos políticos como Bernie Sanders, Donald Trump y Hillary Clinton, y han usado hashtags como #oscarssowhite y #sayhername.

Políticas de identidad feminista negra y espacios seguros

La política de identidad feminista negra se puede definir como conocer y comprender la propia identidad teniendo en cuenta tanto la experiencia personal como las experiencias de aquellos en la historia para ayudar a formar un grupo de personas con ideas afines que buscan cambios en el marco político de la sociedad. También se puede definir como un rechazo a las medidas opresivas tomadas contra el propio grupo, especialmente en términos de injusticia política.

La escritora feminista negra Patricia Hill Collins cree que esta reclusión de "forastero interior" sufrida por las mujeres negras se creó a través de la esfera doméstica, donde las mujeres negras se consideraban separadas de la élite blanca percibida que reclamaba su dominio sobre ellas. También sintieron una desconexión entre el sufrimiento y la opresión de los hombres negros. Como resultado de que las feministas blancas excluyeron a las mujeres negras de su discurso, las feministas negras expresaron sus propias experiencias de marginación y empoderaron la conciencia negra en la sociedad. Debido a las diversas experiencias de las mujeres negras, es imperativo para Collins hablar en nombre de los relatos personales de la opresión de las mujeres negras.

Las políticas de identidad a menudo han implementado la raza, la clase y el género como categorías aisladas como un medio para excluir a aquellos que no se perciben como parte del grupo dominante. Estos sesgos construidos formados a partir de la raza, la clase y el género son lo que la feminista Kimberlé Crenshaw cree que debe usarse, no como un medio de degradación, sino como una forma de empoderamiento y autoestima. Ignorar estas diferencias solo crea una mayor división entre los movimientos sociales y otros grupos feministas, especialmente en el caso de la violencia contra las mujeres, donde el calibre de la violencia se correlaciona con componentes como la raza y la clase.

Otro tema de la política de identidad es el conflicto de las formaciones grupales y los espacios seguros para las mujeres negras. En la década de 1970, el aumento de la alfabetización entre las mujeres negras promovió la escritura y la erudición como una salida para el discurso feminista donde podían hacer oír su voz. Como resultado, las mujeres negras buscaron consuelo en espacios seguros que les dieran la libertad de discutir temas de opresión y segregación que, en última instancia, promovieron la unidad y también un medio para lograr la justicia social.

A medida que la noción de daltonismo abogaba por la eliminación de la segregación en las instituciones, las mujeres negras enfrentaron nuevos problemas de política de identidad y buscaron un nuevo espacio seguro para expresar sus preocupaciones. Esto generó mucha controversia, ya que la gente veía a estos grupos de mujeres negras como exclusivos y separatistas. Los grupos dominantes, especialmente involucrados en la esfera política, encontraron amenazantes estos espacios seguros porque estaban lejos del ojo público y, por lo tanto, no podían ser regulados por los grupos políticos más altos y poderosos.

A pesar del crecimiento del discurso feminista con respecto a la política de identidad negra, algunos hombres no están de acuerdo con el movimiento de política de identidad feminista negra. Algunos novelistas negros, como Kwame Anthony Appiah, defienden la noción de daltonismo y descartan la política de identidad como un medio adecuado para lograr la justicia social. Para él, la política de identidad es un dispositivo de exclusión implementado en la cultura y la historia negras, como el hip hop y el jazz, que limita la comprensión y el acceso de los forasteros. Sin embargo, el escritor Jeffery A. Tucker cree que la política de identidad sirve como una base donde tal daltonismo finalmente se puede lograr a largo plazo si se implementa y se comprende dentro de la sociedad.

Organizaciones

Las organizaciones feministas negras enfrentaron algunos desafíos diferentes a los de otras organizaciones feministas. En primer lugar, estas mujeres tenían que "demostrar a otras mujeres negras que el feminismo no era solo para mujeres blancas". También tuvieron que exigir que las mujeres blancas "compartan el poder con ellas y afirmen la diversidad" y "luchen contra las tendencias misóginas del nacionalismo negro".

La Organización Nacional Feminista Negra de corta duración fue fundada en 1973 en Nueva York por Margaret Sloan-Hunter y otras (La NBFO dejó de operar a nivel nacional en 1975). Esta organización de mujeres se centró en la interconexión de los muchos prejuicios que enfrentan las mujeres afroamericanas, como el racismo, el sexismo, el clasismo y la homofobia. En 1975, Barbara Smith, Beverly Smith, Cheryl L. Clarke, Akasha Gloria Hull y otras activistas vinculadas al movimiento por los derechos civiles, el nacionalismo negro o el Partido Pantera Negra establecieron, como una rama de la Organización Nacional Feminista Negra, la Combahee River Collective, un grupo feminista lésbico radical.

Su texto fundacional se refería a importantes figuras femeninas del movimiento abolicionista, como Sojourner Truth, Harriet Tubman, Frances EW Harper, Ida B. Welles Barnett y Mary Church Terrell, presidenta de la Asociación Nacional de Mujeres de Color fundada en 1896. The Combahee River Collective se opuso a la práctica del separatismo lésbico, considerando que, en la práctica, los separatistas se centraron exclusivamente en la opresión sexista y no en otras opresiones (raza, clase, etc.)

El Combahee River Collective fue una de las organizaciones feministas socialistas negras más importantes de todos los tiempos. Este grupo comenzó a reunirse en Boston en 1974, una época en que el feminismo socialista prosperaba en Boston. El nombre Combahee River Collective fue sugerido por la fundadora y feminista lesbiana afroamericana, Barbara Smith, y se refiere a la campaña dirigida por Harriet Tubman, quien liberó a 750 esclavos cerca del río Combahee en Carolina del Sur en 1863. Smith dijo que querían el nombre significar algo para las mujeres afroamericanas y que "era una forma de hablar de que nosotras estamos en un continuo de lucha negra, de lucha de mujeres negras".

Los miembros de esta organización consistían en muchos ex miembros de otras organizaciones políticas que trabajaron dentro del movimiento de derechos civiles, el movimiento contra la guerra, el movimiento laboral y otros. Demita Frazier, cofundadora de Combahee River Collective, dice que estas mujeres de otros movimientos se encontraron "en conflicto con la falta de un análisis feminista y en muchos casos se sintieron divididas contra [ellas mismas]". El Colectivo del Río Combahee argumentó en 1974 que la liberación de las mujeres negras implica la libertad para todas las personas, ya que requeriría el fin del racismo, el sexismo y la opresión de clase.

Como organización, fueron etiquetados como alborotadores, y muchos dijeron que la feminista blanca que odiaba a los hombres les había lavado el cerebro, que no tenían sus propias ideas y que solo estaban siguiendo los pasos de la mujer blanca. A lo largo de la década de 1970, el Combahee River Collective se reunió semanalmente para discutir los diferentes temas relacionados con las feministas negras. También realizaron retiros en todo el noreste de 1977 a 1979 para ayudar a "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar una "separación ideológica del feminismo blanco".

Como organización, fundaron un refugio local para mujeres maltratadas y trabajaron en colaboración con todos los activistas de la comunidad, mujeres y hombres, homosexuales y heterosexuales, desempeñando un papel activo en el movimiento por los derechos reproductivos. El Colectivo del Río Combahee terminó su trabajo conjunto en 1980 y ahora es más recordado por desarrollar la Declaración del Colectivo del Río Combahee, un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de identidad.

Literatura feminista negra

La importancia de la identidad

Michelle Cliff cree que hay continuidad "en el trabajo escrito de muchas mujeres afroamericanas,... se puede trazar una línea desde la narrativa de la esclava de Linda Brent hasta la vida de Elizabeth Keckley, hasta Sus ojos miraban a Dios (por Zora Neale Hurston) a Coming of Age in Mississippi (Anne Moody) a Sula (de Toni Morrison), a los Salt Eaters (de Toni Cade Bambara) a Praise Song for the Widow (de Paule Marshall)". Cliff cree que todas estas mujeres, a través de sus historias, "trabajan contra viento y marea para reclamar el 'yo'".

Ejemplos

• 2011, Black Internationalist Feminism: Women Writers of the Black Left, 1945-1995 de Cheryl Higashida analiza a las escritoras negras y sus contribuciones al movimiento feminista; específicamente el movimiento feminista negro. Higashida "ilustra cómo la literatura es una lente crucial para estudiar el feminismo internacionalista negro porque estos autores estuvieron a la vanguardia para sacar a la luz las perspectivas y los problemas de las mujeres negras contra su marginación y silenciamiento". En su trabajo se incluyen escritores como Rosa Guy, Lorraine Hansberry, Audre Lorde y Maya Angelou.
• 1970, el Manifiesto de la Mujer Negra, publicado por la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo, abogó por una especificidad de la opresión contra las mujeres negras. Co-firmado por Gayle Lynch, Eleanor Holmes Norton, Maxine Williams, Frances M Beal y Linda La Rue, el manifiesto, que se opone tanto al racismo como al capitalismo, afirma que "la mujer negra exige un nuevo conjunto de definiciones femeninas y un reconocimiento de ella misma de ciudadana, compañera y confidente, no una villana matriarcal o una hacedora de bebés con taburete. La integración de roles aboga por el reconocimiento complementario del hombre y la mujer, no por el reconocimiento competitivo de los mismos". Además, Toni Cade Bambara editó el ecléctico volumen The Black Woman: An Anthology(1970), que buscaba "explorarnos a nosotros mismos y dejar las cosas claras sobre la matriarca y la perra negra malvada". Presentó ensayos ahora considerados canónicos, como "Double Jeopardy: To Be Black and Female" de Frances Beal y "On the Issue of Roles" de Toni Cade Bambara.
• 1979, Barbara Smith y Lorraine Bethel editaron la edición de otoño de 1979 de Condiciones. Condiciones 5 fue "la primera colección ampliamente distribuida de escritos feministas negros en los EE. UU."
• 1992, las feministas negras movilizaron "una notable respuesta nacional" a las audiencias del Senado de Anita Hill-Clarence Thomas en 1991, nombrando su esfuerzo Mujeres afroamericanas en defensa de nosotros mismos.
• 1994, Evelyn Hammonds: "Agujeros (todos) negros y la geometría de la sexualidad femenina negra"

Evelyn Hammonds comienza su ensayo reflexionando, como escritora feminista y lesbiana negra, sobre las "prácticas consistentemente excluyentes de los estudios de lesbianas y gays" que producen escasez tan problemática como la presencia de escritoras de color, artículos escritos sobre la sexualidad de las mujeres negras por mujeres negras que examinan de manera compleja la raza en las representaciones de género y la visibilidad de las experiencias lesbianas negras (Hammonds, 127). Hammonds articula cómo Whiteness define las "categorías, identidades y posiciones de sujeto" canónicas de los estudios de lesbianas y gays y depende de mantener y presuponer patrones de invisibilidad y ausencia de las mujeres negras y las sexualidades lesbianas negras (Hammonds, 128).

• 2000, Alice Walker: "En busca del jardín de nuestra madre"

Esta articulación está directamente relacionada con la preocupación de Hammonds sobre la visibilidad y la audibilidad de las sexualidades queer negras, ya que las sexualidades de las mujeres negras se perciben como siempre invisibles o ausentes, luego las mujeres y autoras negras lesbianas y queer deben seguirlas como doblemente invisibles. Si bien la sexualidad blanca como sexualidad normativa ha sido cuestionada por otros escritores, Hammonds enmarca su intervención más allá de los límites de esta crítica familiar. Para desafiar efectivamente la hegemonía de la blanquitud dentro de la teoría queer, Hammonds encarga a las feministas carentes los principales proyectos de recuperación de la sexualidad para que las mujeres negras y sus sexualidades puedan registrarse como relaciones presentes y de poder entre las mujeres blancas y las mujeres negras. La expresión de género y sexualidad de las mujeres negras se convierte en parte. de elaboración de teorías dentro de los estudios Queer (Hammonds, 131).

Los agujeros negros se convierten en una metáfora utilizada para representar una intervención dentro de la teoría queer: Hammonds moviliza este fenómeno astrofísico para proporcionar una nueva forma de abordar la relación entre las sexualidades femeninas negras menos visibles (pero aún presentes) y las sexualidades blancas más visibles (pero no normales).. Hammonds escribe que en la "teorización de la diferencia" de los estudios Queer, las sexualidades femeninas blancas ocupan una posición de visibilidad que "depende teóricamente de una sexualidad femenina negra patologizada, ausente pero siempre presente" (Hammonds, 131).

• 2000, en su introducción a la reedición de 2000 de la antología feminista negra Home Girls de 1983, la teórica y autora Barbara Smith expresa su opinión de que "hasta el día de hoy, la mayoría de las mujeres negras no están dispuestas a poner en peligro su 'credibilidad racial' (según la definición de los hombres negros) para abordar las realidades del sexismo". Smith también señala que "aún menos están dispuestos a mencionar la homofobia y el heterosexismo, que están, por supuesto, inextricablemente vinculados a la opresión de género".

La participación de Pat Parker en el movimiento feminista negro se reflejó en sus escritos como poeta. Su trabajo inspiró a otras poetas feministas negras como Hattie Gossett.

En 2018, Carol Giardian escribió un artículo, "Mow to Now: Black Feminism Resets the Chronology of the Founding of Modern Feminism", que explora a las mujeres negras y su participación en la organización de la Marcha en Washington de 1963 (MOW). Se presta especial atención a cómo esto fue fundamental para el cambio de organización feminista de la década de 1960. Se destacan muchos activistas, incluidos Dorothy Height, Pauli Murray y Anna Arnold Hedgeman. Enfrentándose a poderosas figuras masculinas de la iglesia negra, establecieron modelos de protesta feminista que posteriormente utilizaron para informar el establecimiento de la Organización Nacional de Mujeres en 1966.

Otras teóricas y escritoras que han contribuido a la literatura del feminismo negro incluyen a Moya Bailey y Trudy de Gradient Lair, quienes escriben sobre la misoginia anti-negra y/o racista contra las mujeres negras, también conocida como misoginia, un término acuñado por Bailey en 2008. En 2018, ambas mujeres escribieron un artículo titulado "Sobre Misogynoir: citación, borrado y plagio", que habla sobre las obras de las feministas negras que a menudo son plagiadas o borradas de la mayoría de las obras literarias, también implícita y, a veces, explícitamente vinculada a la opresión de género., particularmente para las mujeres de color.

Misogynoir se basa en la teoría de la interseccionalidad; examina cómo las identidades como la raza, el género y la orientación sexual se conectan en los sistemas de opresión. Las activistas negras de hoy en día, como Feminista Jones, una comentarista feminista, afirman que "Misogynoir proporciona un matiz racializado que el feminismo dominante no estaba captando" y que "hay una misoginia específica que está dirigida a las mujeres negras y es singularmente perjudicial para Mujeres negras."