Feminismo maternal

El feminismo maternal es la creencia de muchas de las primeras feministas de que las mujeres, como madres y cuidadoras, tenían un papel importante pero distintivo que desempeñar en la sociedad y en la política. Incorpora ideas reformistas del feminismo social, y combina los conceptos de maternalismo y feminismo. Fue una filosofía generalizada entre las mujeres acomodadas del Imperio Británico, particularmente de Canadá, desde finales del siglo XIX hasta después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918). El concepto fue atacado por feministas posteriores por aceptar la visión paternalista de la sociedad y proporcionar una excusa para la desigualdad.

Primeros años

Christina Hoff Sommers, crítica del feminismo de finales del siglo XX, ha definido el feminismo maternal como un "reconocimiento de que los sexos son iguales pero diferentes". Sommers contrasta el "feminismo igualitario" de Mary Wollstonecraft (1759-1797) con el feminismo maternal de Hannah More (1745-1833). Wollstonecraft pensó que "los hombres y las mujeres eran esencialmente iguales en espíritu y alma, y ​​merecían los mismos derechos". Según Sommers, "Hannah [More] conoció a las mujeres donde estaban. Creía que había una naturaleza femenina y que las mujeres eran cariñosas y cariñosas, diferentes de los hombres pero merecedoras de igualdad". More fue muy popular en su día, pero si ahora se la recuerda es por aceptar y racionalizar el sistema patriarcal de su época.

Las autoras inglesas conservadoras Frances Trollope (1779–1863) y Elizabeth Gaskell (1810–65) pensaron que las mujeres deberían recibir una mejor educación para depender menos de los hombres. Trollope pensó que las mujeres económicamente seguras deberían ir más allá de brindar educación moral a sus hijos y deberían expresar en público sus valores maternos, preocupaciones sociales y una actitud solidaria. Sus novelas muestran repetidamente cómo una joven heroína puede mejorar una sociedad corrupta a través de su influencia moral. Para algunas de las primeras feministas, como la novelista Fanny Fern (1811-1872) y la líder de la templanza Letitia Youmans (1827-1896), el feminismo maternal era simplemente una estrategia a través de la cual las mujeres podían lograr su objetivo de igualdad de derechos.

En los Estados Unidos, las mujeres se involucraron activamente en la reforma social a principios de la década de 1830, pero estaban limitadas por los conceptos tradicionales del feminismo maternal. Cuando se fundó la Sociedad de Reforma Moral Femenina (FMRS) en 1834, hubo muchas críticas por el hecho de que las mujeres respetables hablaran sobre la prostitución. El protofeminismo de esta sociedad se perdió a medida que se convirtió en una organización benéfica que dirigía hogares para prostitutas reformadas. La Woman's Christian Temperance Union (WCTU), la organización de mujeres más grande de los EE. UU. en la década de 1880, brindó una oportunidad para que las mujeres participaran en causas como la reforma penitenciaria, las condiciones laborales, la educación, la pureza y el sufragio. Sin embargo, la WCTU vio a las mujeres puramente como esposas y madres, aceptando las limitaciones del feminismo maternal.

Movimientos relacionados

El feminismo maternal alcanzó su apogeo en un momento en que el Imperio Británico todavía se estaba expandiendo rápidamente, pero en el aire flotaban nuevas ideas sobre el sufragio femenino, la templanza, el pacifismo y el socialismo. Hablando de este período, Veronica Strong-Boag (n. 1947) dijo: "Las propias mujeres, como prácticamente todos los demás en la sociedad canadiense, identificaron su sexo con un papel materno. Una maternidad revitalizada, la ocupación natural de prácticamente todas las mujeres, podría servir como un contrafuerte contra todos los elementos desestabilizadores en Canadá".

El crecimiento del feminismo maternal a expensas de la nueva mujer en Gran Bretaña y sus colonias puede deberse en parte a la rápida expansión del imperio británico después de 1870. La tasa de natalidad anglosajona parecía estar cayendo mientras que la tasa de mortalidad infantil estaba disminuyendo. creciente. Existía preocupación por la escasez de británicos "para llenar los espacios vacíos del imperio". Para asegurar un suministro adecuado de anglosajones, las mujeres se vieron inundadas de propaganda que las instaba a convertirse en "madres de la raza" teniendo más hijos, un propósito superior que fue abrazado por muchas feministas. El racismo y el imperialismo contribuyeron así al apoyo del feminismo materno.

Edith Wrigley (1879–1964), esposa de George Weston Wrigley (1847–1907), editó la columna de mujeres en Citizen and Country, un periódico que apoyaba a la Liga Socialista Canadiense (CSL). También participó activamente en la Unión de mujeres cristianas por la templanza. En su columna "El reino del hogar", Wrigley expresó la posición feminista materna de que el amor y la pureza, los valores del hogar, también deberían convertirse en los principios rectores de la política. Margaret Haile se postuló en las elecciones provinciales de 1902 para la CSL en el norte de Toronto. Se decía que era la primera mujer en el Imperio Británico en competir en una elección política. Ella también "todavía se aferraba a la noción del hogar como una fuente tradicional de poder de la mujer". Ruth Lestor se hizo conocida como la primera dama socialista conferencista en Canadá durante una gira de conferencias para el SPC en 1909-1911. A veces usaba la retórica feminista maternal cuando llamaba a las mujeres a convertirse en socialistas. Esto no reflejaba su creencia subyacente en la igualdad sexual completa.

En el siglo XIX y principios del XX hubo fuertes lazos entre el feminismo materno y los movimientos de sufragio y templanza, ambos destinados a mejorar las condiciones de las mujeres y los niños en el hogar y el trabajo. También había un vínculo natural entre el pacifismo y el feminismo maternal. Augusta Stowe-Gullen (1857-1943) dijo en 1915 que "cuando las mujeres tengan voz en los asuntos nacionales e internacionales, la guerra cesará para siempre". Esta se convirtió en una posición cada vez más difícil de apoyar a medida que avanzaba la Primera Guerra Mundial. Algunas que se mantuvieron fieles al feminismo maternal y al pacifismo durante la guerra también fueron socialistas o comunistas, como la canadiense Gertrude Richardson. Rose Henderson (1871–1937) fue otra socialista canadiense y activista por la paz que abrazó el feminismo maternal. Su radicalismo dio munición a los opositores del feminismo.

Teoría y práctica

El feminismo materno combina los conceptos de maternalismo y feminismo. Muchos de los reformadores y organizaciones maternalistas como la Sociedad Elizabeth Fry y el Ejército de Salvación no se identificaron como feministas y persiguieron estrategias y objetivos que eran diferentes a los de las feministas. El maternalismo atrajo a las mujeres burguesas interesadas en reformar las clases bajas y proporcionó la excusa para la vigilancia intrusiva de las mujeres y niñas de la clase trabajadora. No era en sí mismo feminista de ninguna manera. También había diferentes tipos de feministas. Las feministas de las "nuevas mujeres" o de la "igualdad de derechos" no aceptaban el maternalismo. Pero el lenguaje aceptable del maternalismo era tácticamente conveniente para las feministas que estaban dispuestas a aceptar verse atrapadas en actividades relacionadas con el hogar y la familia a cambio de otras libertades.

La ideología del feminismo maternal incorpora ideas del feminismo social y del feminismo doméstico. Las feministas sociales estaban más preocupadas por la reforma social que por los derechos de las mujeres, pero sintieron que las mujeres deberían poder desempeñar un papel público en la reforma social debido a su naturaleza como mujeres. El feminismo doméstico afirmaba que las mujeres deberían tener más autonomía dentro de la familia. No fue más allá ya que a las mujeres se les prohibía cualquier forma de participación en la vida pública. La combinación de los dos da el concepto de que "el papel especial de la mujer como madre le otorga el deber y el derecho de participar en la esfera pública". Las feministas maternales no veían el maternalismo como limitado a la maternidad biológica. La extendieron a la maternidad social o espiritual, y no vieron ninguna razón por la cual una mujer no debería permanecer soltera y dedicarse a una carrera profesional oa causas sociales.

Ellen Key (1849-1926) de Suecia pensó que la maternidad era la "tarea cultural más importante" de las mujeres y consideró que las madres no deberían trabajar fuera de casa. Por otro lado, fue una de las primeras defensoras del sufragio femenino y pensó que cada mujer debería tener total libertad para seguir su individualidad. Consideraba que la maternidad era más importante que el matrimonio, por lo que las feministas estadounidenses de la década de 1910 la consideraban una radical y partidaria de la liberación sexual.

En Alemania hubo un feroz debate entre las feministas sobre cómo manejar la prostitución, vista como la fuente de enfermedades venéreas y, por lo tanto, un problema de salud importante. Hanna Bieber-Böhm (1851–1910), Anna Pappritz (1861–1939) y Helene Stöcker (1869–1943) defendieron diferentes soluciones. Bieber-Böhm favoreció acciones legales más fuertes por parte del estado contra los clientes de las prostitutas. Pappritz y Stöcker se opusieron a la vigilancia estatal y el control de las prostitutas. Pappritz propuso la educación moral de los jóvenes y el fomento de la abstinencia fuera del matrimonio, mientras que Stocker pensó que dar a las mujeres más libertad sexual eliminaría la demanda de prostitución. El enfoque más enriquecedor de Pappritz puede verse como el más cercano al feminismo maternal.

En 1893, Lady Aberdeen (1857-1939), directora del Consejo Nacional de Mujeres de Canadá (NCWC), dijo que la maternidad era la "misión de la gran mujer". Los delegados de NCWC se comprometieron a "conservar el bien supremo de la familia y el estado", pero a permanecer "al margen de los asuntos relacionados con los derechos de las mujeres". La ideología del feminismo maternal, con su suposición de que todas las mujeres tenían intereses comunes, llevó a muchas mujeres de las clases media y alta a buscar formas de ayudar a las mujeres más pobres a través de clubes, sindicatos, casas de asentamiento, etc. Mujeres de la élite como Elizabeth Cady Stanton (1815–1902) de Estados Unidos y Marguerite Durand (1864–1936) de Francia sintieron que con su mejor educación y más amplia experiencia tenían el deber natural de liderar. A menudo carecían de empatía con las mujeres a las que intentaban ayudar, se negaban a ceder el control a estas mujeres y querían reformarlas además de ayudarlas. Ellice Hopkins (1836-1904) ejemplifica esta actitud cuando pidió en Inglaterra en 1882 "una mayor utilización de la creciente cultura de las mujeres de clase alta para traer luz y mayor influencia, así como brillo y belleza, a las 'poblaciones oscuras' de nuestras grandes ciudades fabriles, especialmente las trabajadoras y madres trabajadoras.

Lucy Maud Montgomery (1874–1942), mejor conocida como autora de Anne of Green Gables (1908), presentó puntos de vista feministas maternales en sus libros publicados en el período cercano a la Primera Guerra Mundial (1914-18). En el mundo seguro de Anne en Avonlea, las mujeres toman la mayoría de las decisiones. Nellie McClung (1873–1951) de Manitoba, Canadá, dijo: "El lugar de una mujer está en el hogar; y fuera de él cada vez que se le llame para proteger a sus seres queridos y mejorar las condiciones para ellos". En su libro de 1915 En tiempos como estos, McClung escribió:

Demasiado tiempo las gentiles damas se han sentado en sus tocadores mirando la vida en un espejo como la Dama de Shallot, mientras abajo, en la calle, la pelea ruge, y otras mujeres y niños indefensos se llevan la peor parte. Pero el grito sube a las damas de tocador para que bajen a ayudarnos, porque la batalla va muy mal; y muchos hay que están tirando a un lado el espejo y saliendo a donde están las cosas reales. El mundo necesita el trabajo y la ayuda de las mujeres, y las mujeres deben trabajar, si la raza sobrevive.

McClung escribió que "la perspectiva de la vida de la mujer es salvar, cuidar, ayudar. Los hombres hacen heridas y las mujeres las vendan". Debido a las diferencias biológicas, las mujeres eran moralmente superiores a los hombres y debían tener derecho a voto. Una feminista moderna vería esto como una visión reduccionista y biológicamente determinista del género, pero en ese momento el concepto representó un avance para dar a las mujeres un papel más importante y significativo. En 1918, Canadá otorgó a las mujeres el derecho al voto, excepto a los inuit e indios. Dos años más tarde, las mujeres canadienses obtuvieron el derecho a presentarse a las elecciones. Sin embargo, los "flappers" modernos y urbanizados tenían poco interés en las causas moralistas y pasadas de moda del sufragio y la templanza. Las líderes del movimiento feminista materno eran de mediana edad y el movimiento feminista materno estaba en declive.

Todavía había algunos avances. El 18 de octubre de 1929, Lord Sankey del Consejo Privado anuló la Corte Suprema de Canadá y dictaminó que las mujeres eran legalmente elegibles para ser nombradas para el Senado de Canadá. Dijo: "La exclusión de las mujeres de todos los cargos públicos es una reliquia de días más bárbaros que los nuestros". Esta fue la culminación de una lucha encabezada por la jueza Emily Murphy de Edmonton y otras cuatro destacadas mujeres occidentales: Henrietta Edwards, Nellie McClung, Louise McKinney e Irene Parlby. Los "Cinco famosos" eran todos defensores del feminismo maternal, creyendo que la biología distintiva de las mujeres les permitía desempeñar un papel en la vida pública. Con este fallo, las mujeres canadienses finalmente se establecieron como personas jurídicas. Unos días después, la caída del mercado de valores provocó el comienzo de la Gran Depresión.

Análisis posterior

Wayne Roberts señaló en 1979 que el concepto de "madre de la raza" había reemplazado al anterior concepto feminista más radical de "la nueva mujer". El intento de reconciliar el ideal doméstico y maternal con el impulso por la igualdad perjudicó al primer movimiento feminista y limitó los logros que logró. El potencial radical del movimiento sufragista fue aplastado por "definiciones embrutecedoras de la maternidad". Otra crítica es que la exhortación a las mujeres a "ser madre de la raza" tenía un trasfondo racial dirigido a los nuevos inmigrantes en el nivel más bajo de la jerarquía social. Ha habido una violenta discusión sobre si el feminismo materno en Alemania condujo a las políticas coercitivas de la era nazi relacionadas con la familia y la reproducción. La historiadora Nancy F. Cott ha propuesto que el feminismo materno sería mejor llamado "mantenimiento doméstico municipal" o "maternismo cívico", ya que al aceptar los roles sexuales existentes no era verdaderamente feminismo.

Otros historiadores defienden que el movimiento permite que las mujeres mantengan su identidad femenina en lugar de convertirse en hombres para negociar por sus derechos. Como dijo Helene Stöcker "No, no, no ser un hombre o querer ser un hombre o ser confundido con un hombre: ¡cómo debería ayudarnos eso!". Naomi Black ve el feminismo maternal como inherentemente radical. Sus defensores estaban "comprometidos, lo supieran o no, con una transformación básica de las estructuras y valores patriarcales".

La actitud desdeñosa típica de la década de 1970 ha dado paso a una visión más comprensiva del feminismo materno como una adaptación estratégica a las actitudes sociales de la época. Las demandas de reforma de las mujeres eran menos amenazantes cuando se expresaban en términos maternales. Se comprende mejor el papel central del protestantismo evangélico en el movimiento feminista temprano, y la opinión de que las primeras feministas se centraron en el sufragio ha dado paso a una comprensión de su interés en la prohibición, la eugenesia, las leyes morales, la seguridad financiera y la protección de mujeres y niños..

Años recientes

El concepto de feminismo materno es resiliente. En enero de 1993, CBS estrenó un drama "suave" para ver en familia llamado Dr. Quinn, Medicine Woman sobre una doctora en Colorado Springs, Colorado, a fines de la década de 1860. A pesar de las malas críticas y un horario poco prometedor, el programa resultó ser un gran éxito. Según Bonnie J. Dow, la razón es la "integración de los supuestos feministas liberales con una afirmación sentimentalizada de la maternidad" de la Dra. Quinn. En los Estados Unidos, Sarah Ruddick defendió en la década de 1980 la existencia del "pensamiento materno" y Carol Gilligan escribió sobre el "estándar de relación, una ética de crianza, responsabilidad y cuidado" de las mujeres. Pueden representar un renacimiento de los conceptos feministas maternales, que Hillary Clinton quizás ha tratado de explotar en la arena política. Los críticos de la versión revivida del feminismo materno de Gilligan dicen que asumir que las mujeres son esencialmente madres y que una cultura masculina debe ser reemplazada en las escuelas por una cultura femenina son discutibles en una democracia con puntos de vista diversos sobre género, sexualidad y roles maternos.

El término también se ha utilizado en el sentido diferente del feminismo que se aplica a las madres. La Dra. Andrea O'Reilly de la Universidad de York en Toronto dijo en una conferencia de Women's Worlds de 2011 en Ottawa, Canadá, que la maternidad feminista debe centrarse en las cosas que la maternidad patriarcal les niega a las mujeres. Las madres feministas deben tomar el control de sus vidas y actuar de acuerdo con sus propias creencias y no con las expectativas de la sociedad.