Feminismo materialista

El feminismo materialista destaca el capitalismo y el patriarcado como un aspecto central en la comprensión de la opresión de las mujeres. Bajo el feminismo materialista, el género es visto como una construcción social, y la sociedad impone roles de género, como la crianza de los hijos, a las mujeres. La visión ideal del feminismo materialista es una sociedad en la que las mujeres sean tratadas social y económicamente igual que los hombres. La teoría se centra en el cambio social en lugar de buscar la transformación dentro del sistema capitalista.

Jennifer Wicke define el feminismo materialista como "un feminismo que insiste en examinar las condiciones materiales bajo las cuales se desarrollan los arreglos sociales, incluidos los de la jerarquía de género... el feminismo materialista evita ver esta jerarquía de género como el efecto de un... patriarcado singular y en su lugar mide la red de relaciones sociales y psíquicas que configuran un momento histórico material". Ella afirma que "... el feminismo materialista sostiene que las condiciones materiales de todo tipo juegan un papel vital en la producción social del género y ensaya las diferentes formas en que las mujeres colaboran y participan en estas producciones".El feminismo material también considera cómo las mujeres y los hombres de diversas razas y etnias se mantienen en su estatus económico más bajo debido a un desequilibrio de poder que privilegia a quienes ya tienen privilegios, protegiendo así el statu quo. Las feministas materialistas preguntan si las personas tienen acceso a la educación gratuita, si pueden seguir una carrera, tener acceso o la oportunidad de enriquecerse y, de no ser así, qué limitaciones económicas o sociales les impiden hacerlo y cómo se puede cambiar esto.

Historia

El término feminismo materialista surgió a fines de la década de 1970 y está asociado con pensadores clave, como Rosemary Hennessy, Stevi Jackson y Christine Delphy.

Rosemary Hennessy rastrea la historia del feminismo materialista en el trabajo de feministas británicas y francesas que prefirieron el término feminismo materialista al feminismo marxista. En su opinión, el marxismo tenía que ser alterado para poder explicar la división sexual del trabajo. El marxismo fue inadecuado para la tarea debido a su sesgo de clase y su enfoque en la producción. El feminismo también fue problemático por su concepción esencialista e idealista de la mujer. El feminismo material surgió entonces como un sustituto positivo tanto del marxismo como del feminismo y señaló la distribución desigual de los recursos sociales.

El feminismo material se originó en parte a partir del trabajo de las feministas francesas, particularmente Christine Delphy. Ella creía que había dos modos de producción en nuestra sociedad: industrial y doméstico. El primer modo permite la explotación capitalista mientras que el segundo permite la explotación familiar y patriarcal. Argumentó que el materialismo es la única teoría de la historia que ve la opresión como una realidad básica de la vida de las mujeres. Delphy afirma que por eso las mujeres y todos los grupos oprimidos necesitan del materialismo para investigar su situación. Para Delphy, “partir de la opresión define un enfoque materialista, la opresión es un concepto materialista”.Ella afirma que el modo de producción doméstico fue el lugar de la explotación patriarcal y la base material de la opresión de las mujeres. Delphy argumentó además que el matrimonio es un contrato laboral que otorga a los hombres el derecho de explotar a las mujeres.

La gran revolución doméstica de Dolores Hayden es una referencia. Hayden describe el feminismo material en ese momento como una reconceptualización de la relación entre el espacio privado del hogar y el espacio público al presentar opciones colectivas para quitar la "carga" de las mujeres con respecto al trabajo doméstico, la cocina y otros trabajos domésticos tradicionales femeninos.

Relación con el feminismo marxista

El feminismo marxista se centra en investigar y explicar las formas en que las mujeres son oprimidas a través de los sistemas de capitalismo y propiedad privada. Como se indicó anteriormente, el feminismo materialista se desarrolló como una mejora del marxismo, ya que se consideró que el feminismo marxista no abordaba la división del trabajo, especialmente en el hogar. El concepto actual tiene sus raíces en el feminismo socialista y marxista; Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham, editoras de Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives, describen el feminismo material como la "conjunción de varios discursos: materialismo histórico, feminismo marxista y radical, así como teorías posmodernas y psicoanalíticas". de sentido y subjetividad".

Enfoques interseccionales

El feminismo materialista ha sido criticado por asumir la opresión universal de las mujeres. Al centrarse en las relaciones capitalistas combinadas con el patriarcado, el feminismo materialista no incluye a mujeres de diferentes clases, sexualidades y etnias. Hazel Carby desafió los análisis feministas materialistas de la familia como universalmente opresivos para todas las mujeres. En cambio, señaló las formas en que los valores de la familia son diferentes para las mujeres y los hombres negros, al igual que la división del trabajo también se racializa.

En los últimos años, los pensamientos feministas materialistas han intentado centrarse en cuestiones transnacionales. Los académicos consideran un cambio económico global en relación con la feminización de la pobreza. Las académicas feministas también están trabajando para crear una agenda feminista transnacional. Por ejemplo, Rosemary Hennessy analiza las organizaciones de base en cuatro comunidades maquiladoras a lo largo de la frontera norte de México. La investigación afirma que la naturaleza global del patriarcado y el capitalismo sostiene una "economía política del sexo".

Criticas

La relación entre materialismo y feminismo ha sido descrita como "problemática" y considerada como una "pareja infeliz". También ha habido una preocupación por la ambigüedad general del feminismo materialista. Se ha llamado a cuestionar si la diferenciación entre el feminismo materialista y el feminismo marxista es lo suficientemente grande como para ser una contribución valiosa a la teoría feminista. Sin embargo, la principal crítica al feminismo materialista implica la falta de interseccionalidad dentro de la teoría. Si bien el feminismo material siempre se ha centrado en la idea de que el género es una construcción social, Rosemary Hennessy comenta cómo recientemente ha habido presión para reconocer las diferencias dentro de la definición de "mujer" y cómo esto se cruza no solo con la clase, sino también con la raza, las sexualidades. y géneros.

Las contribuciones de Christine Delphy al feminismo materialista también han sido objeto de críticas, por ejemplo, por parte de Michèle Barrett y Mary McIntosh. Sugieren que la definición de feminismo materialista tiene una interpretación muy vaga del patriarcado y que el artículo de Delphy "Hacia un feminismo materialista" tiene un enfoque limitado a la opresión de las esposas y no logra conectar esto con la opresión global de las mujeres en general.

Stevi Jackson también expresa preocupación por el reciente resurgimiento del interés materialista, afirmando que muchas de las nuevas ideas estaban reduciendo el material a ideas capitalistas y que "esto podría llevarnos al punto de partida de vuelta a las formas menos productivas del marxismo de la década de 1970".