Feminismo marxista

El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista. El feminismo marxista analiza las formas en que las mujeres son explotadas a través del capitalismo y la propiedad individual de la propiedad privada. Según las feministas marxistas, la liberación de la mujer solo puede lograrse desmantelando los sistemas capitalistas en los que sostienen que gran parte del trabajo de la mujer no es remunerado. Las feministas marxistas amplían el análisis marxista tradicional aplicándolo al trabajo doméstico no remunerado ya las relaciones sexuales.

Por su base en el materialismo histórico, el feminismo marxista es similar al feminismo socialista y, en mayor medida, al feminismo materialista. Los dos últimos ponen mayor énfasis en lo que consideran las "limitaciones reduccionistas" de la teoría marxista pero, como señala Martha E. Gimenez en su exploración de las diferencias entre el feminismo marxista y el materialista, "líneas claras de demarcación teórica entre y dentro de estos dos los términos son algo difíciles de establecer".

Antecedentes teóricos en el marxismo

El marxismo sigue el desarrollo de la opresión y la división de clases en la evolución de la sociedad humana a través del desarrollo y la organización de la riqueza y la producción, y concluye que la evolución de la estructura social opresiva es relativa a la evolución de las estructuras familiares opresoras, es decir, la normalización de la opresión. el sexo femenino marca o coincide con el nacimiento de la sociedad opresiva en general.

En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), Friedrich Engels escribe sobre los primeros orígenes de la estructura familiar, la jerarquía social y el concepto de riqueza, a partir de estudios antiguos y contemporáneos. Concluye que las mujeres originalmente tenían un estatus social más alto y la misma consideración en el trabajo y, en particular, solo las mujeres estaban seguras de compartir un apellido. Como los primeros hombres ni siquiera compartían el apellido, dice Engels, no sabían con seguridad quiénes eran sus hijos o quiénes eran sus hijos.

Cuando la agricultura se volvió abundante por primera vez y la abundancia se consideró riqueza masculina, ya que procedía del entorno laboral masculino fuera del hogar, se fundó un deseo más profundo de linaje y herencia masculinos. Para lograr ese deseo, a las mujeres no solo se les concedió la monogamia buscada durante mucho tiempo, sino que se las obligó como parte de la servidumbre doméstica, mientras que los hombres siguieron una cultura silenciosa de "heterismo". Engels describe esta situación como una coincidencia con los comienzos de la servidumbre forzada como una característica dominante de la sociedad, que eventualmente condujo a una cultura europea de opresión de clase, donde se esperaba que los hijos de los pobres fueran sirvientes de los ricos.

Engels reescribe una cita en este libro, de él mismo y de Marx de 1846, "La primera división del trabajo es la que existe entre el hombre y la mujer para la procreación de los hijos", para decir: "La primera oposición de clases que aparece en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en el matrimonio monógamo, y la opresión de primera clase coincide con la del sexo femenino por el masculino".

La opresión de género se reproduce culturalmente y se mantiene a través de la desigualdad institucionalizada. Al privilegiar a los hombres a expensas de las mujeres y negarse a reconocer el trabajo doméstico tradicional como igualmente valioso, el hombre de clase trabajadora se socializa en una estructura opresiva que margina a la mujer de clase trabajadora.

Trabajo productivo, improductivo y reproductivo

Marx clasificó el trabajo en dos categorías: productivo e improductivo.

• El trabajo productivo es el trabajo que crea plusvalía, por ejemplo, la producción de materias primas y la fabricación de productos.
• El trabajo improductivo no crea plusvalía y, de hecho, puede ser subvencionado por él. Esto puede incluir funciones de supervisión, contabilidad, marketing, etc.

Las autoras feministas marxistas de la década de 1970, como Margaret Benston y Peggy Morton, se basaron en gran medida en el análisis del trabajo productivo e improductivo en un intento de cambiar la percepción del momento en que el consumo era el propósito de una familia, presentando argumentos a favor de un trabajo pagado por el estado. salario a las amas de casa, y una percepción cultural de la familia como entidad productiva. En el capitalismo, el trabajo de mantener una familia tiene poco valor material, ya que no produce productos comercializables. En el marxismo, el mantenimiento de una familia es productivo, ya que tiene un valor de servicio, y se utiliza en el mismo sentido que una mercancía.

Salario por Trabajo Doméstico

Centrándose en la exclusión del trabajo productivo como la fuente más importante de opresión femenina, algunas feministas marxistas abogaron por la inclusión del trabajo doméstico dentro de la economía capitalista asalariada. La idea de compensar el trabajo reproductivo estuvo presente en los escritos de socialistas como Charlotte Perkins Gilman (1898), quien argumentó que la opresión de las mujeres provenía de ser forzadas a la esfera privada. Gilman argumentó que las condiciones de las mujeres mejorarían cuando su trabajo fuera ubicado, reconocido y valorado en la esfera pública.

Quizás el esfuerzo más influyente para compensar el trabajo reproductivo fue la Campaña Internacional de Salarios para el Trabajo Doméstico, una organización lanzada en Italia en 1972 por miembros del Colectivo Feminista Internacional. Muchas de estas mujeres, incluidas Selma James, Mariarosa Dalla Costa, Brigitte Galtier y Silvia Federici, publicaron una variedad de fuentes para promover su mensaje en los dominios académico y público. A pesar de comenzar como un pequeño grupo de mujeres en Italia, la Campaña de Salarios para el Trabajo Doméstico logró movilizarse a nivel internacional. Se fundó un grupo de salarios para el trabajo doméstico en Brooklyn, Nueva York, con la ayuda de Federici.Como reconoce Heidi Hartmann (1981), los esfuerzos de estos movimientos, aunque finalmente fracasaron, generaron un importante discurso sobre el valor del trabajo doméstico y su relación con la economía.

Esclavitud Doméstica

Muchas académicas feministas marxistas que analizan los modos de opresión en el lugar de producción notan el efecto que el trabajo doméstico tiene sobre las mujeres en un sistema capitalista. En Mujeres, raza y clase de Angela Davis, el concepto de trabajo doméstico se utiliza para deconstruir la construcción capitalista del trabajo de género dentro del hogar y para mostrar las formas en que las mujeres son explotadas a través de la "esclavitud doméstica". Para abordar esto, Davis concluye que "la socialización del trabajo doméstico, incluida la preparación de comidas y el cuidado de los niños, presupone el fin del reinado de las ganancias sobre la economía". De esta manera, la esclavitud doméstica sustenta las inequidades estructurales que enfrentan las mujeres en todas las economías capitalistas.

Otras feministas marxistas han señalado el concepto de trabajo doméstico para las mujeres a nivel internacional y el papel que desempeña en el refuerzo del patriarcado global. En la respuesta de Paresh Chattopadhyay a Capital Accumulation and Women's Labor in Asian Economies de Custer, Chattopadhyay señala las formas en que Custer analiza "el trabajo de las mujeres en la industria de la confección en Bengala Occidental y Bangladesh, así como en el sector agrícola de Bangladesh, los métodos de gestión laboral de la industria japonesa". burguesía y, finalmente, el modo de empleo de las trabajadoras en la industria japonesa".al demostrar las formas en que la esfera doméstica exhibe una explotación similar de la diferencia basada en el género. En ambas obras, se muestra la división del trabajo por género, específicamente dentro de la esfera doméstica, para ilustrar los métodos que el sistema capitalista explota a las mujeres a nivel mundial.

Responsabilidad del trabajo reproductivo

Otra solución propuesta por las feministas marxistas es liberar a las mujeres de su vinculación forzada al trabajo reproductivo. En su crítica de los movimientos feministas marxistas tradicionales como la Campaña de Salarios por el Trabajo Doméstico, Heidi Hartmann (1981) argumenta que estos esfuerzos "toman como cuestión la relación de las mujeres con el sistema económico, más que la de las mujeres con los hombres, asumiendo aparentemente la Este último será explicado en su discusión del primero".Hartmann cree que el discurso tradicional ha ignorado la importancia de la opresión de las mujeres como mujeres y, en cambio, se ha centrado en la opresión de las mujeres como miembros del sistema capitalista. De manera similar, Gayle Rubin, quien ha escrito sobre una variedad de temas que incluyen el sadomasoquismo, la prostitución, la pornografía y la literatura lésbica, saltó a la fama por primera vez a través de su ensayo de 1975 "El tráfico de mujeres: notas sobre la 'economía política' del sexo", en en el que acuña la frase "sistema de sexo/género" y critica al marxismo por lo que afirma es su análisis incompleto del sexismo bajo el capitalismo, sin descartar o desmantelar los fundamentos marxistas en el proceso.

Más recientemente, muchas feministas marxistas han cambiado su enfoque hacia las formas en que las mujeres ahora se encuentran potencialmente en peores condiciones como resultado de obtener acceso al trabajo productivo. Nancy Folbre propone que los movimientos feministas empiecen a centrarse en la subordinación de la mujer al hombre tanto en el ámbito reproductivo (privado) como en el laboral (ámbito público). En una entrevista en 2013, Silvia Federici insta a los movimientos feministas a considerar el hecho de que muchas mujeres ahora se ven obligadas a realizar trabajos productivos y reproductivos, lo que resulta en un doble día.Federici argumenta que la emancipación de las mujeres no puede ocurrir hasta que estén libres de la carga del trabajo no remunerado, lo que propone implicará cambios institucionales como cerrar la brecha salarial e implementar programas de cuidado infantil en el lugar de trabajo. Las sugerencias de Federici se repiten en una entrevista similar con Selma James (2012) e incluso se mencionaron en elecciones presidenciales recientes.:)

Trabajo afectivo y emocional

Académicos y sociólogos como Michael Hardt, Antonio Negri, Arlie Russell Hochschild y Shiloh Whitney discuten una nueva forma de trabajo que trasciende las esferas tradicionales del trabajo y que no crea productos o es subproductivo. El trabajo afectivo se centra en las líneas borrosas entre la vida personal y la vida económica. Whitney afirma: "La lucha diaria de los desempleados y el trabajo doméstico de las amas de casa, tanto como el trabajador asalariado, son así parte de la producción y reproducción de la vida social, y del crecimiento biopolítico del capital que valoriza la información y las subjetividades".

El concepto de trabajo emocional, particularmente el trabajo emocional que está presente y se requiere en los trabajos de cuello rosa, fue presentado por Arlie Russell Hochschild en su libro The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling (1983) en el que considera el trabajo afectivo de la profesión. mientras los asistentes de vuelo sonríen, intercambian cumplidos y bromean con los clientes.

Igual salario por igual trabajo

En 1977, la socióloga feminista británica Veronica Beechey publicó 'Algunas notas sobre el trabajo asalariado femenino', que argumentaba que las mujeres deberían entenderse como un 'brazo de mano de obra de reserva' no reconocido. En respuesta, Floya Anthias publicó 'Woman and the Reserve Army of Labour: A Critique of Veronica Beechy', para cuestionar los argumentos de Beechey, aunque también reconoció que Beechey era "el intento más sofisticado e influyente de analizar el trabajo asalariado de las mujeres mediante el uso o la reconstitución de las categorías del Capital de Marx". En 1987, Verso publicó los ensayos recopilados de Beechey sobre la participación de la mujer en el trabajo como el libro Trabajo desigual.

Interseccionalidad y feminismo marxista

Con el surgimiento de la interseccionalidad como una teoría ampliamente popular del feminismo actual, las feministas marxistas siguen criticando su dependencia de la política de identidad burguesa. La interseccionalidad opera en el feminismo marxista como un lente para ver la interacción de diferentes aspectos de la identidad como resultado de una opresión estructurada y sistemática.

Logros y activismo

La naturaleza de las feministas marxistas y su capacidad de movilización para promover el cambio social les ha permitido participar en un activismo importante. Como activistas, las feministas marxistas insisten "en desarrollar políticas que coloquen la opresión y la liberación de las mujeres, la política de clase, el antiimperialismo, el antirracismo y los temas de identidad de género y sexualidad juntos en el centro de la agenda". Aunque su defensa a menudo recibe críticas, las feministas marxistas desafían al capitalismo de maneras que facilitan un nuevo discurso y arrojan luz sobre la condición de la mujer. Estas mujeres a lo largo de la historia han utilizado una variedad de enfoques en la lucha contra el capitalismo hegemónico, que reflejan sus diferentes puntos de vista sobre el método óptimo para lograr la liberación de las mujeres.

Algunas mujeres que contribuyeron al desarrollo del feminismo marxista como teoría fueron Chizuko Ueno, Anuradha Ghandy, Claudia Jones y Angela Davis. Chizuko Ueno es bien conocida por ser una de las primeras mujeres en introducir el feminismo marxista en Japón. Además, Chizuko Ueno también fue una de las principales desarrolladoras de teorías feministas en todo Japón. Entre otras feministas marxistas de renombre, su influencia impactó a naciones como Ucrania, India, Rusia, Estados Unidos y Trinidad y Tobago.

Críticas feministas marxistas a otras ramas del feminismo

Clara Zetkin y Alexandra Kollontai se opusieron a las formas de feminismo que refuerzan el estatus de clase. No vieron una verdadera posibilidad de unirse a través de la desigualdad económica porque argumentan que sería extremadamente difícil para una mujer de clase alta comprender verdaderamente las luchas de la clase trabajadora. Por ejemplo, Kollontai escribió en 1909:

¿Por qué, entonces, la mujer trabajadora debería buscar una unión con las feministas burguesas? ¿Quién, de hecho, saldría ganando en caso de tal alianza? Ciertamente no la mujer trabajadora.

Kollontai evitó asociarse con el término "feminismo", ya que consideró que el término estaba demasiado relacionado con el del feminismo burgués que excluye la capacidad de otras clases para beneficiarse del término.

Kollontai fue una destacada líder del partido bolchevique en Rusia y defendió su postura sobre cómo el capitalismo había moldeado una posición bastante desagradable y opresiva para las mujeres que forman parte de su sistema. Reconoció y enfatizó la diferencia entre el proletariado y las mujeres burguesas en la sociedad, aunque el pensamiento de Kollontai ha expresado que todas las mujeres bajo una economía capitalista eran oprimidas. Una de las razones por las que Kollontai tenía una oposición estricta de las mujeres burguesas y el proletariado o las mujeres de la clase trabajadora para tener una alianza es porque la burguesía todavía estaba inherentemente usando a las mujeres de la clase trabajadora para su beneficio y, por lo tanto, prolongando la injusticia que las mujeres en una sociedad capitalista son tratados.Ella teorizó que una utopía económica bien equilibrada estaba arraigada en la necesidad de igualdad de género, pero nunca se identificó como feminista, aunque tuvo un gran impacto en el movimiento feminista dentro de la ideología del feminismo dentro y en todo el socialismo. Kollontai tenía una postura dura sobre el movimiento feminista y creía que las feministas eran ingenuas al abordar solo el género como la razón por la que la desigualdad estaba ocurriendo bajo un régimen capitalista. Ella creía que el verdadero problema de la desigualdad era el de la división de clases que conducía a la producción inmediata de luchas de género, así como los hombres en la estructura de clases también mostraban una dura división.Kollontai analizó las teorías y las implicaciones históricas del marxismo como trasfondo de sus ideologías, y abordó el obstáculo más profundo para que la sociedad aborde la desigualdad de género, que nunca podría erradicarse en una sociedad capitalista.Dado que el capitalismo es intrínsecamente para el beneficio privado, el argumento de Kollontai sobre la erradicación del sufragio femenino dentro de la sociedad bajo un gobierno capitalista también profundizó en cómo las mujeres no pueden y no serán abolidas bajo una sociedad capitalista debido a las formas en que el "trabajo libre" de las mujeres ha sido utilizado. Kollontai criticó al movimiento feminista por no enfatizar cómo la clase trabajadora, mientras intentaba cuidar y mantener a una familia y recibir un salario inferior al de los hombres, todavía esperaba que abasteciera y mantuviera a las mujeres burguesas o de clase alta que seguían oprimiendo a las mujeres de clase trabajadora al utilizar su tipo de trabajo estereotipado. Kollontai también enfrentó un duro escrutinio por ser una mujer líder en una época de una postura política dominada por hombres durante el movimiento bolchevique.De acuerdo con su posición inusual durante su tiempo, también mantuvo diarios de sus planes e ideas para avanzar hacia una sociedad más "moderna" donde el socialismo ayudaría a desarraigar el capitalismo y la opresión que diferentes grupos de género y clase habían estado enfrentando. Kollontai fue un gran ejemplo de una mujer que de hecho todavía estaba oprimida por la época y fue apartada de sus propias ideologías y progreso por el mero hecho de ser una mujer en tiempos en los que estar en una posición tan poderosa estaba mal visto y era una "gran mujer". solo se les permitió colocarse junto a los "grandes hombres" de la historia.La presencia más pertinente de Kollontai en el socialismo feminista fue su postura sobre los derechos reproductivos y su visión de que a las mujeres se les permiten los mismos lujos que los hombres tienen para encontrar el amor no solo para ser estables y apoyados, sino también para poder ganar su propio dinero y estar seguros. en sus propios pies. Ella centró su atención en abrir el espacio de la sociedad para la liberación de la mujer del control capitalista y burgués y enfatizar el sufragio femenino en la clase trabajadora.

Críticos como Kollontai creían que el feminismo liberal socavaría los esfuerzos del marxismo por mejorar las condiciones de la clase trabajadora. Los marxistas apoyaron el programa político más radical de liberar a la mujer a través de la revolución socialista, con un énfasis especial en el trabajo entre las mujeres y en cambiar materialmente sus condiciones después de la revolución. Los métodos de liberación adicionales apoyados por las feministas marxistas incluyen las "Demandas utópicas" radicales, acuñadas por Maria Mies. Esta indicación del alcance de la revolución requerida para promover el cambio afirma que exigir cualquier cosa que no sea una reforma completa producirá soluciones inadecuadas para problemas a largo plazo.

Feministas marxistas notables

• karol cariola
• Ángela Davis
• Raya Dunayevskaya
• Silvia Federico
• Sulamita Piedra de fuego
• Clara Fraser
• anuradha ghandy
• claudia jones
• Alexandra Kollontai
• Jyoti Puri
• evelyn caña
• Sheila Rowbotham
• Chizuko Ueno
• Camila Vallejo
• Lise Vogel
• clara zetkin
• Simone de Beauvoir