Feminismo lésbico

El feminismo lésbico es un movimiento cultural y una perspectiva crítica que alienta a las mujeres a centrar sus esfuerzos, atenciones, relaciones y actividades en sus compañeras en lugar de en los hombres y, a menudo, defiende el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. El feminismo lésbico fue más influyente en la década de 1970 y principios de la de 1980, principalmente en América del Norte y Europa Occidental, y surgió de la insatisfacción con la Nueva Izquierda y la Campaña por la Igualdad Homosexual.

Algunos pensadores y activistas clave incluyen a Charlotte Bunch, Rita Mae Brown, Adrienne Rich, Audre Lorde, Marilyn Frye, Mary Daly, Sheila Jeffreys, Barbara Smith, Pat Parker, Margaret Sloan-Hunter, Cheryl Clarke, Gloria Anzaldua, Cherrie Moraga, Monique Wittig, y Sara Ahmed (aunque los dos últimos se asocian más comúnmente con el surgimiento de la teoría queer).

Como afirmó la feminista lesbiana Sheila Jeffreys, "el feminismo lesbiano surgió como resultado de dos acontecimientos: las lesbianas dentro del movimiento de liberación de la mujer comenzaron a crear una política lesbiana nueva, distintivamente feminista, y las lesbianas del Frente de Liberación Gay se fueron para unirse a sus hermanas ". Según Judy Rebick, una destacada periodista y activista feminista canadiense, las lesbianas fueron y siempre han sido "el corazón del movimiento de mujeres", mientras que sus problemas eran "invisibles" en el mismo movimiento.

El feminismo lésbico de color surgió como una respuesta al pensamiento del feminismo lésbico que no logró incorporar los temas de clase y raza como fuentes de opresión junto con la heterosexualidad.

Ideas claves

El feminismo lésbico, al igual que el feminismo, los estudios de lesbianas y gays y la teoría queer, se caracteriza por las ideas de contestación y revisión. Al mismo tiempo, uno de los temas clave del feminismo lésbico es el análisis de la heterosexualidad como institución. Los textos lesbianas feministas trabajan para desnaturalizar la heterosexualidad y, con base en esta desnaturalización, explorar las "raíces" de la heterosexualidad en instituciones como el patriarcado, el capitalismo y el colonialismo. Además, el feminismo lésbico defiende el lesbianismo como resultado racional de la alienación y la insatisfacción con estas instituciones.

Sheila Jeffreys define el feminismo lésbico como teniendo siete temas clave:

• Un énfasis en el amor de las mujeres entre sí.
• organizaciones separatistas
• comunidad e ideas
• Idea de que el lesbianismo se trata de elección y resistencia.
• Idea de que lo personal es político
• Un rechazo a la jerarquía social.
• Una crítica a la supremacía masculina (que, según Jeffreys, erotiza la desigualdad)

La crítica literaria feminista lesbiana Bonnie Zimmerman analiza con frecuencia el lenguaje utilizado por los escritores dentro del movimiento, a menudo basándose en narraciones autobiográficas y el uso de testimonios personales. Según Zimmerman, los textos lesbianas feministas tienden a ser expresamente no lineales, poéticos e incluso oscuros.

Las feministas lesbianas de color defienden la interseccionalidad, en particular los cruces de género, sexo, clase y raza, como un componente importante del pensamiento feminista lesbiano.

Biología, elección y construccionismo social

Como se señaló anteriormente, el feminismo lésbico suele situar el lesbianismo como una forma de resistencia a las instituciones "hechas por el hombre". Cheryl Clarke escribe en su ensayo New Notes on Lesbianism:

Me llamo "lesbiana" porque esta cultura oprime, silencia y destruye a las lesbianas, incluso a las lesbianas que no se llaman a sí mismas "lesbianas". Me llamo "lesbiana" porque quiero ser visible para otras lesbianas negras. Me llamo "lesbiana" porque no me suscribo a la heterosexualidad depredadora/institucionalizada.

Sin embargo, según A Dictionary of Gender Studies, algunas lesbianas que creían haber "nacido así" se consideraban lesbianas políticas o aquellas que creían que el lesbianismo era una opción basada en la heterosexualidad institucionalizada se apropiaban del término "lesbiana" y no experimentaban ni hablaban. en contra de la opresión que experimentan esas mujeres.

Separatismo

El separatismo lésbico es una forma de feminismo separatista específico de las lesbianas. Las lesbianas han considerado el separatismo tanto como una estrategia temporal como una práctica para toda la vida, pero sobre todo la última. En el feminismo separatista, el lesbianismo se postula como una estrategia feminista clave que permite a las mujeres invertir sus energías en otras mujeres, creando un nuevo espacio y diálogo sobre las relaciones de las mujeres y, por lo general, limita sus tratos con los hombres.

El separatismo lésbico se hizo popular en la década de 1970, ya que algunas lesbianas dudaban de si la sociedad dominante o incluso el movimiento por los derechos de los homosexuales tenían algo que ofrecerles. En 1970, siete mujeres, incluida Del Martin, confrontaron a la Conferencia Norte de Organizaciones Homófilas [es decir, homosexuales] sobre la relevancia del movimiento por los derechos de los homosexuales para las mujeres dentro de él. Los delegados aprobaron una resolución a favor de la liberación de la mujer, pero Martin sintió que no habían hecho lo suficiente y escribió "Si eso es todo lo que hay", un influyente ensayo de 1970 en el que denunció a las organizaciones de derechos de los homosexuales como sexistas.En el verano de 1971, un grupo de lesbianas que se hacía llamar "Las Furias" formó una comuna abierta solo a lesbianas, donde publicaban un periódico mensual. "Las Furias" estaba formada por doce mujeres, de entre dieciocho y veintiocho años, todas feministas, todas lesbianas, todas blancas, con tres niños entre ellas. Compartían tareas y ropa, vivían juntos, tenían parte de su dinero en común y dormían en colchones en un piso común. También abrieron una escuela para enseñar a las mujeres reparación de automóviles y del hogar para que no dependieran de los hombres. El periódico duró desde enero de 1972 hasta junio de 1973; la comuna misma terminó en 1972.

Charlotte Bunch, una de las primeras integrantes de "The Furies", vio el feminismo separatista como una estrategia, un período de "primer paso" o una retirada temporal del activismo convencional para lograr objetivos específicos o mejorar el crecimiento personal. Otras lesbianas, como la autora ganadora del Premio Lambda Elana Dykewomon, han elegido el separatismo como una práctica de por vida.

Además de abogar por el retiro de las relaciones laborales, personales o casuales con los hombres, "Las Furias" recomendó que las lesbianas separatistas se relacionen "solo (con) mujeres que cortan sus lazos con los privilegios masculinos" y sugirió que "mientras las mujeres aún se beneficien de la heterosexualidad, reciben sus privilegios y seguridad, en algún momento tendrán que traicionar a sus hermanas, especialmente a las hermanas lesbianas que no reciben esos beneficios".

Esto era parte de una idea más amplia que Bunch articuló en Aprendiendo del separatismo lésbico, que "en una sociedad de supremacía masculina, la heterosexualidad es una institución política" y la práctica del separatismo es una forma de escapar de su dominación.

En su libro de 1988, Ética lesbiana: hacia un nuevo valor, la filósofa lesbiana Sarah Lucia Hoagland alude al potencial del separatismo lésbico para alentar a las lesbianas a desarrollar una ética comunitaria saludable basada en valores compartidos. Hoagland articula una distinción (señalada originalmente por la autora y antóloga lesbiana separatista Julia Penelope) entre una subcultura lesbiana y una comunidad lesbiana; la pertenencia a la subcultura está "definida en términos negativos por una cultura externa y hostil", y la pertenencia a la comunidad se basa en "los valores que creemos que podemos promulgar aquí".

Bette Tallen cree que el separatismo lésbico, a diferencia de otros movimientos separatistas, "no se trata del establecimiento de un estado independiente, se trata del desarrollo de una identidad propia autónoma y la creación de una comunidad lesbiana fuerte y sólida".

La historiadora lesbiana Lillian Faderman describe los impulsos separatistas del feminismo lesbiano que crearon cultura y artefactos culturales como "dar mayor visibilidad al amor entre mujeres" en una cultura más amplia. Faderman también cree que las feministas lesbianas que actuaron para crear instituciones separatistas lo hicieron para "traer sus ideales de integridad, cuidado de los necesitados, autodeterminación e igualdad de trabajo y recompensas en todos los aspectos de la construcción institucional y la economía".

La práctica del separatismo lésbico a veces incorpora conceptos relacionados con el nacionalismo queer y el lesbianismo político. Algunas personas que se identifican como separatistas lesbianas también están asociadas con la práctica del paganismo diánico.

Una tierra de mujeres es una comunidad intencional solo para mujeres creada, poblada y mantenida predominantemente por separatistas lesbianas.

En otros lugares, las feministas lesbianas han situado el separatismo femenino como algo bastante convencional y han explorado la mitología que lo rodea. El ensayo Notes on Separatism and Power de Marilyn Frye (1978) es uno de esos ejemplos. Plantea el separatismo femenino como una estrategia practicada por todas las mujeres, en algún momento, y presente en muchos proyectos feministas (se podrían citar los refugios de mujeres, las cuotas electorales o los programas de estudios de mujeres). Ella argumenta que sólo cuando las mujeres lo practican, conscientemente comoseparación de los hombres, que se trata con controversia (o como ella sugiere histeria). Por otro lado, el separatismo masculino (uno podría citar clubes de caballeros, sindicatos, equipos deportivos, el ejército y, más posiblemente, puestos de toma de decisiones en general) se considera un fenómeno bastante normal, incluso oportuno.

Aún así, otras feministas lesbianas propusieron una noción de "separatismo táctico" de los hombres, defendiendo e invirtiendo en cosas como santuarios de mujeres y grupos de concienciación, pero también explorando prácticas cotidianas a las que las mujeres pueden retirarse temporalmente o practicar la soledad de los hombres y la masculinidad..

Margaret Sloan-Hunter comparó el separatismo lésbico con el separatismo negro. En su trabajo Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification, afirmó:

Si el separatismo lésbico falla será porque las mujeres están tan unidas que exudaremos identificación de mujer dondequiera que vayamos. Pero dado que el sexismo es mucho más antiguo que el racismo, parece que por ahora debemos abrazar el separatismo, al menos psíquicamente, por el bien de la salud y la conciencia. Esta es una revolución, no una campaña de relaciones públicas, debemos seguir recordándonos a nosotros mismos.

Sin embargo, algunos de los grupos de lesbianas feministas se mostraron escépticos ante el separatismo. Como tal, un destacado grupo feminista de lesbianas negras, Combahee River Collective, afirmó que el separatismo no es una estrategia política viable para ellas.

La mujer identificada como mujer

Si la fundación del movimiento feminista lesbiano pudiera ubicarse en un momento específico, probablemente sería en mayo de 1970, cuando Radicalesbians, un grupo activista feminista radical de 20 lesbianas, incluida la novelista Rita Mae Brown, se hizo cargo del Segundo Congreso para Unir a las Mujeres. una conferencia de mujeres en la ciudad de Nueva York. Sin ser invitadas, se alinearon en el escenario con camisetas a juego con la inscripción "Lavender Menace" y exigieron el micrófono para leer en voz alta su manifiesto, "La mujer identificada como mujer", que establecía los principales preceptos de su movimiento.Posteriormente, Adrienne Rich incorporó este concepto en su ensayo "Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica", en el que desarrolla la idea de que el patriarcado dicta que las mujeres se centren en los hombres o sean "mujeres identificadas como hombres". Convertirse en mujeres identificadas como mujeres, es decir cambiar el foco de atención y energía de los hombres a las mujeres, es una forma de resistir la opresión patriarcal".

Contrariamente a algunas creencias populares sobre las "mariquitas lesbianas que odian a los hombres", la teoría feminista lesbiana no apoya el concepto de masculinidad femenina. Los defensores como Sheila Jeffreys (2003: 13) han argumentado que "todas las formas de masculinidad son problemáticas".

Esta es una de las áreas principales en las que el feminismo lésbico difiere de la teoría queer, quizás mejor resumida por la broma de Judith Halberstam de que "si Sheila Jeffreys no existiera, Camille Paglia habría tenido que inventarla".

La abrumadora mayoría de las activistas y académicas asociadas con la teoría feminista lesbiana han sido mujeres; sin embargo, hay algunas excepciones. Por ejemplo, el teórico político Eugene Lewis, cuya crítica de la sociedad patriarcal explora los paralelismos entre la burla teatral de las mujeres en las obras de CS Lewis (sin relación) y las redes clandestinas de prostitución masculina, se describe a sí mismo como "una feminista lesbiana en el sentido ideológico"..

La cultura de Womyn

"Womyn", junto con "wimmin" y "womin", fueron términos creados por alianzas dentro del movimiento feminista lésbico para distinguirlos de los hombres y el lenguaje masculino (o "falogocéntrico"). El término "mujeres" se consideraba derivado de los hombres y, en última instancia, simbolizaba la naturaleza prescriptiva de la opresión de las mujeres. Surgió un nuevo vocabulario más general, que a veces hace referencia a civilizaciones matriarcales perdidas o no habladas, guerreros amazónicos, diosas antiguas, especialmente griegas, a veces partes de la anatomía femenina y, a menudo, referencias al mundo natural. Con frecuencia se comentó que el movimiento no tenía nada en lo que continuar, ningún conocimiento de sus raíces, ni historias del lesbianismo en las que basarse. De ahí el énfasis en la concientización y la creación de nuevas (posiblemente) culturas "ginocéntricas".

Salsa Soul Sisters, organización del Tercer Mundo Wimmin Inc, unió a feministas lesbianas y mujeriegos de color.

Lesbianas y feminismo mainstream

Como perspectiva crítica, el feminismo lésbico quizás se defina mejor en oposición al feminismo convencional y la teoría queer. Ciertamente se ha argumentado que el feminismo dominante ha sido culpable de homofobia por no haber integrado la sexualidad como una categoría fundamental de la investigación de género y por tratar el lesbianismo como un tema separado. A este respecto, el texto clásico de Adrienne Rich de 1980 "Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana" es instructivo y uno de los hitos del feminismo lesbiano.

Influencia dentro de las organizaciones feministas

Organización Nacional de Mujeres (EE. UU.)

Las lesbianas han estado activas en el principal movimiento feminista estadounidense. La primera vez que se introdujeron las preocupaciones de las lesbianas en la Organización Nacional de Mujeres (NOW) fue en 1969, cuando Ivy Bottini, una lesbiana abierta que entonces era presidenta del capítulo de NOW en Nueva York, llevó a cabo un foro público titulado "¿Es el lesbianismo una cuestión feminista?" ?". Sin embargo, la presidenta de NOW, Betty Friedan, estaba en contra de la participación lesbiana en el movimiento. En 1969, se refirió a la creciente visibilidad de las lesbianas como una "amenaza lavanda" y despidió a la editora del boletín abiertamente lesbiana Rita Mae Brown, y en 1970, diseñó la expulsión de las lesbianas, incluida Ivy Bottini, del capítulo de NOW en Nueva York.En respuesta, la primera noche, cuando cuatrocientas feministas estaban reunidas en el auditorio del Congreso para Unir a las Mujeres de 1970, un grupo de veinte mujeres que vestían camisetas que decían "Lavender Menace" se acercó al frente de la sala y se enfrentó a la audiencia. Luego, una de las mujeres leyó la declaración del grupo, La mujer identificada como mujer, la primera declaración feminista lesbiana importante. El grupo, que más tarde se autodenominó "Radicalesbianas", estuvo entre los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos.En 1971, NOW aprobó una resolución que proclamaba que "el derecho de la mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de la conferencia que establece que obligar a las madres lesbianas a permanecer en el matrimonio o vivir una existencia secreta en un esfuerzo por mantener a sus hijos era injusto. Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba relacionado con los derechos de custodia de los hijos de madres lesbianas. En 1973, se estableció el Grupo de trabajo NOW sobre sexualidad y lesbianismo.

Del Martin fue la primera lesbiana abierta elegida para NOW, y Del Martin y Phyllis Lyon fueron la primera pareja de lesbianas en unirse a la organización.

Viejas lesbianas organizándose para el cambio

En 2014, Old Lesbians Organizing for Change (OLOC) emitió una "Declaración contra el sexismo" que establece:

Los hombres manejan el mundo y se supone que las mujeres sirven de acuerdo con la creencia de que los hombres son superiores a las mujeres, lo cual es patriarcado. El patriarcado es el sistema por el cual se mantiene y se hace cumplir el poder universal de los hombres. OLOC trabaja por el fin del patriarcado y la liberación de todas las mujeres.

Influencia dentro de las instituciones gubernamentales

Plan Nacional de Acción de la Conferencia Nacional de Mujeres de 1977 (EE. UU.)

En noviembre de 1977, la Conferencia Nacional de Mujeres emitió un Plan Nacional de Acción, que establecía en parte:

El Congreso, las legislaturas estatales y locales deben promulgar leyes para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, entre otras, empleo, vivienda, alojamiento público, crédito, instalaciones públicas, financiación gubernamental y el ejército. Las legislaturas estatales deben reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restringen el comportamiento sexual privado entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deben promulgar legislación que prohíba la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia o los derechos de visita de los niños. Más bien, los casos de custodia de menores deben evaluarse únicamente según los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona.

Cultura feminista

La fotógrafa estadounidense Deborah Bright creó una serie llamada Dream Girls que desafió las principales identidades de género y sexo que la industria de Hollywood eligió propagar en la década de 1980.

Tensiones con la teoría queer y el feminismo trans

El surgimiento de la teoría queer en la década de 1990 se basó en ciertos principios del feminismo lesbiano, incluida la crítica de la heterosexualidad obligatoria, la comprensión del género definido en parte por la heterosexualidad y la comprensión de la sexualidad como institucional en lugar de personal. A pesar de esto, la teoría queer se opone en gran medida al feminismo lésbico tradicional. Mientras que el feminismo lésbico es tradicionalmente crítico con el BDSM, las identidades y relaciones butch/femme, las personas transgénero y transexuales, la pornografía y la prostitución, la teoría queer tiende a abrazarlos. Los teóricos queer abrazan la fluidez de género y, posteriormente, han criticado el feminismo lesbiano por tener una comprensión esencialista del género que va en contra de sus objetivos declarados. Las feministas lesbianas han criticado la teoría queer como implícitamente orientada a los hombres y una recreación del Frente de Liberación Gay orientado a los hombres del que las feministas lesbianas inicialmente buscaron refugio. Los teóricos queer han respondido señalando que la mayoría de los teóricos queer más destacados son feministas y muchos (incluidas Judith Butler, Judith Halberstam y Gayle Rubin) son lesbianas.

Barry (2002) sugiere que al elegir entre estas posibles alineaciones (feminismo lesbiano y/o teoría queer) uno debe responder si es el género o la sexualidad lo que es más "fundamental en la identidad personal".

Opiniones sobre BDSM

Debido a su enfoque en la igualdad en las relaciones sexuales, el feminismo lésbico se ha opuesto tradicionalmente a cualquier forma de BDSM que implique la perpetuación de los estereotipos de género. Este punto de vista fue cuestionado a fines de la década de 1970, sobre todo por el grupo de Samois. Samois era una organización feminista con sede en San Francisco centrada en BDSM. Los miembros de Samois sintieron firmemente que su forma de practicar BDSM era totalmente compatible con el feminismo y sostuvieron que el tipo de sexualidad feminista defendida por Mujeres contra la violencia en la pornografía y los medios era conservadora y puritana.

Por el contrario, muchas feministas lesbianas negras se han pronunciado en contra de la práctica de BDSM como racista. Según las académicas Darlene Pagano, Karen Sims y Rose Mason, el sadomasoquismo, en particular, es una práctica que a menudo carece de sensibilidad hacia la experiencia de la mujer negra, ya que históricamente puede vincularse a formas similares de violencia sexual y dominación contra las esclavas negras.

Opiniones sobre la bisexualidad

Algunas feministas lesbianas rechazan la bisexualidad por ser una reacción reaccionaria y antifeminista al feminismo lesbiano.

Una mujer bisexual presentó una demanda contra la revista feminista lesbiana Common Lives/Lesbian Lives, alegando discriminación contra bisexuales cuando su presentación no se publicó.

Varias mujeres que alguna vez estuvieron involucradas en el activismo feminista lésbico se declararon bisexuales después de darse cuenta de su atracción por los hombres. Un ejemplo ampliamente estudiado de conflicto lesbiano-bisexual dentro del feminismo fue la Marcha del Orgullo de Northampton durante los años entre 1989 y 1993, donde muchas feministas involucradas debatieron sobre si los bisexuales deberían incluirse y si la bisexualidad era compatible o no con el feminismo. Las críticas feministas lesbianas comunes dirigidas a la bisexualidad eran que la bisexualidad era antifeminista, que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscaban relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre las feministas bisexuales y las feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, ya que las mujeres bisexuales se han vuelto más aceptadas dentro de la comunidad feminista.

Sin embargo, algunas feministas lesbianas como Julie Bindel siguen siendo críticas con la bisexualidad. Bindel describió la bisexualidad femenina como una "tendencia de moda" que se promueve debido al "hedonismo sexual" y cuestionó si la bisexualidad existe. También ha hecho comparaciones irónicas de bisexuales con amantes de los gatos y adoradores del diablo.

La feminista lesbiana Sheila Jeffreys escribe en The Lesbian Heresy (1993) que, si bien muchas feministas se sienten cómodas trabajando junto a hombres homosexuales, se sienten incómodas interactuando con hombres bisexuales. Jeffreys afirma que si bien es poco probable que los hombres homosexuales acosen sexualmente a las mujeres, los hombres bisexuales tienen la misma probabilidad de causar problemas a las mujeres que los hombres heterosexuales.

En contraste, Bi Any Other Name (1991), una antología editada por Loraine Hutchins y Lani Ka'ahumanu considerada uno de los libros seminales en la historia del movimiento moderno por los derechos de los bisexuales, contiene (entre otras cosas) la pieza "Bisexualidad: ¿Lo mejor que le ha pasado al feminismo lesbiano?", de Beth Elliot.

Opiniones sobre personas transgénero

Aunque los puntos de vista de las feministas lesbianas varían, existe un canon feminista lesbiano específico que rechaza el movimiento por los derechos de las personas transgénero, transexuales y travestis, postulando a las personas transgénero como, en el mejor de los casos, engañados por el género o funciones de un discurso sobre la mutilación; o, en el peor de los casos, reforzar el apoyo a las normas de género tradicionales y violentas. Esta es una posición marcada por una intensa controversia. Sheila Jeffreys resumió los argumentos sobre este tema en Unpacking Queer Politics (2003) y Gender Hurts (2014).

Estos puntos de vista sobre la transexualidad han sido criticados por muchos en las comunidades LGBT y feministas como transfóbicos y constituyen un discurso de odio contra los hombres y mujeres transexuales.

El feminismo lesbiano a veces se asocia con la oposición a la cirugía de reasignación de sexo, ya que algunos análisis feministas lesbianas ven la cirugía de reasignación de sexo como una forma de violencia similar al BDSM.

En 1979, la feminista lesbiana Janice Raymond publicó The Transexual Empire: The Making of the She-Male. Controvertido incluso hoy, analizó el papel del transexualismo, en particular los enfoques psicológicos y quirúrgicos, en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, las formas en que el complejo médico-psiquiátrico está medicalizando la "identidad de género", y el contexto social y político que ha tenido. sido fundamental para hacer del tratamiento y la cirugía transexuales una medicina normal y terapéutica.

Raymond sostiene que la transexualidad se basa en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y la "creación de la mujer a la imagen del hombre". Ella afirma que esto se hace para "colonizar la identificación feminista, la cultura, la política y la sexualidad", y agrega: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos... Los transexuales simplemente cortan de los medios más obvios de invadir a las mujeres, para que parezcan no invasivas". En su libro, Raymond incluye secciones sobre Sandy Stone, una mujer trans que había trabajado como ingeniera de sonido para Olivia Records, y Christy Barsky, acusando a ambas de crear divisiones en los espacios de mujeres.

En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans. Ahmed consideró que una postura anti-trans es una postura antifeminista y contraria al proyecto feminista de crear mundos para apoyar a aquellos para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es perjudicial.

Lesbianas del feminismo de color

El feminismo entre lesbianas de color surgió como respuesta a los textos producidos por autoras feministas lesbianas blancas a fines de la década de 1970. Por lo general, el feminismo lésbico de la época no reconoció los problemas relacionados con la interseccionalidad entre raza, género y clase. Aparte de esto, las lesbianas feministas de color abordaron la relación entre el feminismo como movimiento y la "ideología del nacionalismo cultural o el orgullo racial", así como las diferencias encontradas en los textos predominantes. Entre las feministas lesbianas de color más influyentes se encuentran Audre Lorde, Gloria Anzaldua, Cherrie Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter, Cheryl Clarke y Ochy Curiel. Audre Lorde abordó cómo estos movimientos deberían cruzarse en su discurso de 1979 "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán al maestro".En particular, ella declaró:

Como mujeres, se nos ha enseñado a ignorar nuestras diferencias oa verlas como causas de separación y sospecha en lugar de fuerzas para el cambio. Sin comunidad no hay liberación, sólo el armisticio más vulnerable y temporal entre un individuo y su opresión. Pero comunidad no debe significar un desprendimiento de nuestras diferencias, ni la patética pretensión de que estas diferencias no existen.

Feminismo lésbico negro

El feminismo lésbico negro tiene su origen en el feminismo negro y el movimiento por los derechos civiles a principios de la década de 1970. Kaila Adia Story, una académica feminista lesbiana negra contemporánea, define el feminismo lesbiano negro "como el pensamiento y la praxis de un análisis interseccional de género y sexual de la relación del mundo con las mujeres queer de color específicamente, tanto cis como trans". Las autoras prominentes que estuvieron en las raíces del feminismo lésbico negro incluyen a Audre Lorde, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, doris davenport, Cheryl Clarke y Margaret Sloan-Hunter.

El feminismo lésbico negro surgió como un lugar para abordar el problema del racismo en el movimiento feminista dominante, que se describió como blanco, de clase media y predominantemente heterosexual. Según una declaración de 1979 de Barbara Smith, "la razón por la cual el racismo es un problema feminista se explica fácilmente por la definición inherente de feminismo", que es "la teoría y práctica política para liberar a todas las mujeres: mujeres de color, mujeres de clase trabajadora, mujeres pobres, mujeres con discapacidad física, lesbianas, ancianas, así como mujeres blancas heterosexuales económicamente privilegiadas". Más tarde, en 1984, amplió su visión sobre la misión del feminismo lesbiano negro a "un movimiento comprometido con la lucha contra la opresión sexual, racial, económica y heterosexista, sin mencionar uno que se opone al imperialismo, el antisemitismo, la

Las feministas lesbianas negras más prominentes eran escritoras más que académicas y expresaron su posición de manera literaria. Allida Mae Black afirma que, a diferencia del feminismo negro, en 1977 la posición del feminismo lesbiano negro no era tan clara como la posición del feminismo negro y era "una alusión en el texto". Aparte de esto, la posición de las feministas lesbianas negras se expresó en sus entrevistas y discursos públicos. Como tal, en una entrevista de 1980 publicada en The American Poetry Review, Audre Lorde afirmó que una "verdadera feminista se ocupa de una conciencia lesbiana si alguna vez se acuesta con mujeres o no", así como que todas las mujeres negras, lo admitan o no, son lesbianas porque son "criadas en los remanentes". de una sociedad básicamente matriarcal" y todavía están oprimidos por el patriarcado.

El trabajo de Pat Parker reflejó la opresión que sufrió y observó en la vida de otras mujeres. En su poema ¿Alguna vez has intentado esconderte?, Parker denuncia el racismo en el movimiento feminista blanco. En sus múltiples obras, incluido el poema "Womanslaughter", llamó la atención sobre la violencia que experimentan las mujeres negras en sus vidas. Entre otros, Parker defendió la idea de las identidades complejas y afirmó que, para ella, la revolución sucederá cuando todos los elementos de su identidad "puedan aparecer".

Colectivo del río Combahee

Combahee River Collective es un grupo feminista negro con sede en Boston que se formó como una alternativa radical a la Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) fundada por Margaret Sloan-Hunter en 1973. Para los miembros de la organización, NBFO carecía de atención a los problemas de la sexualidad. y la opresión económica. El Colectivo unió a las mujeres que estaban insatisfechas con el racismo en el movimiento feminista blanco y el sexismo en el movimiento de derechos civiles. El nombre de la organización alude a la Incursión del Río Combahee del Ferrocarril Subterráneo que ocurrió en 1863 bajo el liderazgo de Harriet Tubman y liberó a 750 esclavos.El Combahee River Collective emitió una declaración en 1977 que describía la visión de la organización como opuesta a todas las formas de opresión, incluidas la sexualidad, la identidad de género, la clase, la discapacidad y la opresión por edad (más tarde incorporada en el concepto de interseccionalidad) que dieron forma a las condiciones en la vida de las mujeres negras.

En su "Declaración", el Colectivo del Río Combahee se definió como una organización de izquierda inclinada hacia el socialismo y el antiimperialismo. La organización también afirmó que, a diferencia de algunos grupos feministas blancos o NBFO, los miembros del Colectivo son "solidarios con los hombres negros progresistas y no abogan por el fraccionamiento" y enfatizaron que "la postura del separatismo lésbico... no es un análisis político viable o estrategia."

Otras organizaciones bajo la postura del feminismo lesbiano negro incluyen Salsa Souls Sisters, formada en 1974 en la ciudad de Nueva York y considerada como la organización feminista lesbiana negra más antigua; y Sapphire Sapphos, formada en 1979 en Washington, DC.

Obras de artes visuales

La forma de arte más reciente utilizada para expresar ideas feministas lesbianas negras es el cine. En particular, Aishah Shahidah Simmons, una feminista lesbiana negra galardonada, hizo ¡NO! The Rape Documentary (2006), un documental que explora cómo la violación se utiliza como arma de homofobia. Para Simmons, una sobreviviente de agresión sexual, la película también fue una exploración de cómo la violación impactó su viaje lésbico feminista negro.

Feminismo lésbico chicano

El feminismo lésbico chicana surgió del movimiento feminista chicana a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. Durante este tiempo, el feminismo chicana comenzó a formarse como un "movimiento social destinado a mejorar la posición de las chicanas en la sociedad estadounidense". Las chicanas separadas del movimiento chicano comenzaron a dibujar sus propias agendas políticas y comenzaron a cuestionar sus roles femeninos tradicionales. Específicamente, las feministas chicanas (ver también literatura chicana) comenzaron a abordar las fuerzas que las afectaban como mujeres de color y luchaban por la igualdad social.

En With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2009), la primera monografía dedicada al trabajo de las lesbianas chicanas, Catriona Rueda Esquibel afirmó que "las lesbianas chicanas son fundamentales para comprender las comunidades, las teorías y los feminismos chicanos". De manera similar a las feministas lesbianas negras, las feministas lesbianas chicanas utilizan la literatura como una forma de nombrarse a sí mismas, expresar sus ideas y reclamar sus experiencias marcadas con una serie de acusaciones. Se las acusa de ser lesbianas, de traicionar a la sociedad al negar a los hombres su función reproductiva y de traicionar su identidad chicana al adherirse a las ideologías feministas y lesbianas, ambas cosas consideradas por la cultura chicana como nociones "blancas".Las pensadoras feministas lesbianas chicanas clave incluyen a Cherrie Moraga, Gloria Anzaldúa, Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba, Emma Pérez, Carla Trujillo, Monica Palacios, Ana Castillo, Natashia López y Norma Alarcón.

En la antología feminista This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color, Moraga y Anzaldúa describen la misión feminista lesbiana chicana de la siguiente manera: "intentamos salvar las contradicciones de nuestra experiencia. Somos las de color en un movimiento feminista blanco. Somos las feministas entre la gente de nuestra cultura. A menudo somos las lesbianas entre los heterosexuales. Hacemos este puente nombrándonos y contando nuestras historias con nuestras propias palabras".

Uno de los conceptos fundamentales del movimiento feminista lésbico chicano es "teoría en carne y hueso", que es "experiencias de carne y hueso de la mujer de color". Específicamente, como lo describen Moraga y Anzaldúa, "una teoría en carne significa una en la que las realidades típicas de nuestras vidas —nuestro color de piel, la tierra o el concreto en el que crecimos, nuestras pertenencias sexuales— se fusionan para crear una política nacida de necesidad." En el artículo La Güera de Moraga, continúa haciendo referencia a la teoría en carne y hueso: "no fue hasta que reconocí y confronté mi propio lesbianismo en carne y hueso, que mi sentida identificación y empatía con la opresión de mi madre —por ser pobre, inculta, chicana— se realizó".Además, esta teoría incorpora las ideas de encontrar fuerza y ​​​​celebrar la diferencia de los demás, así como reinterpretar la historia "dando forma a nuevos mitos", y establece un proceso de nombrarse a sí mismos pero también nombrar a los enemigos dentro de uno mismo para romper paradigmas. Como explica Moraga en su prosa Loving in the War Years: Lo que nunca paso por sus labios:

En este país, el lesbianismo es una pobreza, como ser moreno, como ser mujer, como ser simplemente pobre. El peligro está en jerarquizar las opresiones. El peligro radica en no reconocer la especificidad de la opresión. El peligro radica en tratar de lidiar con la opresión puramente desde una base teórica. Sin un enfrentamiento emocional y sincero con la fuente de nuestra propia opresión, sin nombrar al enemigo dentro y fuera de nosotros, no puede tener lugar ninguna conexión auténtica y no jerárquica entre los grupos oprimidos.

Géneros y temas principales

Las feministas lesbianas chicanas desafían las formas tradicionales de producción de conocimiento e introducen nuevas formas de creación de conocimiento a través de nuevas formas de escritura. Muchas feministas lesbianas chicanas utilizan lo que Teresa de Lauretis denominó "ficción/teoría", "una práctica formalmente experimental, crítica y lírica, autobiográfica y teóricamente consciente de escribir en femenino que cruza las fronteras de los géneros (poesía y prosa, verbal y modos visuales, narrativa y crítica cultural), e instaura nuevas correlaciones entre signos y significados". Combinan géneros como la autobiografía, la poesía, la teoría, los diarios personales o las entrevistas imaginarias. Al mismo tiempo, las feministas lesbianas chicanas de hoy navegan y luchan en una variedad de contextos discursivos (como activistas, académicas, feministas y artistas).

A través de su literatura y arte, las feministas lesbianas chicanas exploran sus vivencias corporales, aspecto fundamental en la construcción de la identidad lesbiana. Reivindican la idea del cuerpo real y su aspecto físico. Las feministas lesbianas chicanas traen a la discusión los conflictos con el concepto de la familia, las nuevas familias que crean y su derecho a elegir su propia sexualidad. Martha Barrera escribe "somos una familia tan válida como lo seríamos si ella fuera un hombre moreno con quien me casé en la Iglesia Católica". Al mismo tiempo, intentan encontrar la reconciliación con su familia. Juanita M. Sánchez escribe:

mi padre quería que fuera a trabajar mi abuela quería que hablara más español ella no podía hablar inglés yo quería ganarme la vida vendiendo paletas en mi scooter cushman de 1948 nada salió como ellos querían pero mi madre dijo: "si tú quieres estar con una mujer, que le hace, mientras seas feliz".

Las feministas lesbianas chicanas confrontan su identidad lesbiana con su identidad chicana. Esto constituye un aspecto central de la literatura lésbica chicana. Renée M. Martinez expresa su imposibilidad de conciliar las dos identidades: “siendo chicana y lesbiana, hija de mis padres y lesbiana, viva y lesbiana”, el lesbianismo “me apartaría de todo lo que contaba en mi vida: la homosexualidad, la máxima traición a mi herencia mexicana, fue solo para los blancos". Moraga escribe cómo:

la mujer que desafía su papel... se supone que es una "traidora a su raza" al contribuir al "genocidio" de su pueblo... En resumen, incluso si la mujer desafiante no es lesbiana, se supone que ser uno; porque, como la lesbiana en la imaginación chicana, es una malinchista. Como la Malinche de la historia mexicana, está corrompida por influencias extranjeras que amenazan con destruir a su pueblo. […] El lesbianismo puede ser interpretado por la raza entonces como la Chicana siendo utilizada por el hombre blanco, incluso si el hombre nunca le pone la mano encima. La elección nunca se ve como propia. La homosexualidad es su enfermedad con la que siniestramente infecta a la gente del Tercer Mundo, tanto a hombres como a mujeres.