Feminismo judío

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El feminismo judío es un movimiento que busca igualar el estatus religioso, legal y social de las mujeres judías al de los hombres judíos en el judaísmo. Los movimientos feministas, con diversos enfoques y éxitos, se han abierto dentro de todas las principales ramas de la religión judía.

En su forma moderna, el movimiento feminista judío se remonta a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos. Según Judith Plaskow, las principales quejas de las primeras feministas judías eran la exclusión de las mujeres del grupo de oración exclusivamente masculino o minyan, la exención de las mujeres de las mitzvot positivas con límite de tiempo (mitzvot que significa los 613 mandamientos dados en la Torá en el Monte Sinaí y los siete mandamientos rabínicos). mandamientos instituidos más tarde, por un total de 620), y la incapacidad de las mujeres para funcionar como testigos e iniciar el divorcio en los tribunales religiosos judíos.

Según la historiadora Paula Hyman, dos artículos publicados en la década de 1970 fueron pioneros en el análisis del estatus de las mujeres judías utilizando el feminismo: "La falta de libertad de las mujeres judías", publicado en 1970 en el Jewish Spectator por su editora, Trude Weiss-Rosmarin, y un artículo de Rachel Adler, entonces judía ortodoxa y actualmente profesora en el Seminario Reformista Hebreo Unión College-Instituto Judío de Religión, llamado "El judío que no estaba allí: Halajá y la mujer judía", publicado en 1971 en Davka. Además, en 1973, se llevó a cabo la primera Conferencia Nacional de Mujeres Judías [estadounidenses], en la ciudad de Nueva York; Blu Greenberg dio su discurso de apertura.

Teología feminista judía

Existen varias versiones de la teología feminista dentro de la comunidad judía.

Algunas de estas teologías promueven la idea de que es importante tener una caracterización femenina de Dios y/o un lenguaje más feminista en general, dentro del sidur (libro de oraciones judío) y el servicio.

En 1946, el nuevo sidur de Silverman del judaísmo conservador cambió las palabras tradicionales de agradecimiento a Dios por "no hacerme una mujer", en lugar de usar palabras de agradecimiento a Dios por "hacerme una persona libre".

En 1976, Rita Gross publicó el artículo "El lenguaje femenino de Dios en un contexto judío" (Revista Davka 17), que la académica y feminista judía Judith Plaskow considera "probablemente el primer artículo que trata teóricamente el tema del lenguaje femenino de Dios en un contexto judío". contexto". Gross era judía en ese momento.

La rabina reconstruccionista Rebecca Alpert (Reform Judaism, invierno de 1991) comenta:

La experiencia de orar con Siddur Nashim [el primer libro de oraciones judío que se refiere a Dios usando pronombres femeninos e imágenes, publicado por Margaret Wenig y Naomi Janowitz en 1976 ]... transformó mi relación con Dios. Por primera vez entendí lo que significa ser hecho a la imagen de Dios. Pensar en Dios como una mujer como yo, verla como poderosa y nutritiva, verla representada con el cuerpo de una mujer, con el útero, con los senos: esta fue una experiencia de gran importancia. ¿Fue esta la relación que los hombres han tenido con Dios durante todos estos milenios? Qué maravilloso tener acceso a esos sentimientos y percepciones.

En 1990, la rabina Margaret Wenig escribió el sermón "Dios es una mujer y está envejeciendo", que hasta 2011 ha sido publicado diez veces (tres veces en alemán) y predicado por rabinos desde Australia hasta California.

El rabino Paula Reimers ("Feminismo, judaísmo y Dios Madre", Conservative Judaism 46 (1993)) comenta:

Aquellos que quieren usar el lenguaje Dios/Ella quieren afirmar la feminidad y el aspecto femenino de la deidad. Lo hacen enfatizando lo que más claramente distingue la experiencia femenina de la masculina. Una deidad masculina o femenina puede crear a través del habla o de la acción, pero la metáfora de la creación que es exclusivamente femenina es el nacimiento. Una vez que Dios es llamado femenino, entonces, la metáfora del nacimiento y la identificación de la deidad con la naturaleza y sus procesos se vuelven inevitables.

Ahuva Zaches afirma que usar tanto el lenguaje masculino como el femenino para referirse a Dios puede ser algo positivo, pero les recuerda a sus lectores judíos reformados que Dios está más allá del género (¿Dios es hombre, mujer, ambos o ninguno? ¿Cómo debemos expresar nuestras oraciones en respuesta a la voluntad de Dios? género?, en la iTorá de la Unión para la Reforma del Judaísmo, [1]):

Las imágenes femeninas de Dios no amenazan de ninguna manera al judaísmo. Por el contrario, realza la comprensión judía de Dios, que no debe limitarse a metáforas masculinas. Todo el lenguaje que los humanos usan para describir a Dios es solo una metáfora. Usar metáforas masculinas y femeninas para Dios es una forma de recordarnos que las descripciones de Dios por género son solo metáforas. Dios está más allá del género.

Estos puntos de vista son muy controvertidos incluso dentro de los movimientos judíos liberales. Los judíos ortodoxos y muchos judíos conservadores sostienen que es incorrecto usar pronombres femeninos en inglés para referirse a Dios, y ven ese uso como una intrusión de la ideología feminista moderna en la tradición judía.{ } Los libros de oraciones liberales tienden cada vez más a evitar también palabras y pronombres específicos masculinos, buscando que todas las referencias a Dios en las traducciones se hagan en un lenguaje neutro en cuanto al género. Por ejemplo, Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que Forms of Prayer (2008) del Movimiento de Reforma del Reino Unido.En Mishkan T'filah, el libro de oración judío reformista estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como "Él", y cada vez que se nombra a los patriarcas judíos (Abraham, Isaac y Jacob), también se nombran las matriarcas (Sarah, Rebeca, Raquel y Lea). En 2015, se publicó el libro de oraciones Mishkan HaNefesh de los Días Sagrados Judíos Reformistas; está destinado a ser un compañero de Mishkan T'filah. Incluye una versión de la oración de los Grandes Días Santos Avinu Malkeinu que se refiere a Dios como "Padre amoroso" y "Madre compasiva".Otros cambios notables son la sustitución de una línea del libro de oraciones anterior del movimiento de Reforma, "Puertas del arrepentimiento", que mencionaba la alegría de una novia y un novio específicamente, con la línea "regocijo con las parejas bajo la jupá [palio nupcial]", y la adición de una tercera opción, sin género, a la forma en que los adoradores son llamados a la Torá, ofreciendo "mibeit", hebreo para "de la casa de", además del tradicional "hijo de" o "hija de".

En 2003, se publicó El rostro femenino de Dios en Auschwitz: una teología feminista judía del Holocausto, la primera teología feminista completa del Holocausto, escrita por Melissa Raphael. Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) de Judith Plaskow, y Engendering Judaism: An Inclusive Theology and Ethics (1999) de Rachel Adler son las dos únicas obras feministas judías completas que se centran por completo en la teología en general (en lugar de aspectos específicos como la teología del Holocausto). Por lo tanto, Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) es el primer libro de teología feminista judía jamás escrito.

Hay un subcampo creciente en el estudio del género y el judaísmo, que ve los binarios de hombre y mujer como construcciones cruciales en el pensamiento judío.

Si bien la dialéctica masculino/femenino aparece por primera vez en la historia de la creación, el Talmud insiste en que la idea de masculino y femenino se extiende mucho más allá de los roles sexuales: "Todo lo que Dios creó, lo creó como hombre y mujer..."(Baba Batra 74b)

Esta dialéctica adquiere un significado teológico aún mayor a la luz del libro bíblico Cantar de los Cantares, que tradicionalmente se ha interpretado como una metáfora de la relación entre Dios y la Nación de Israel, donde la Nación de Israel se presenta como femenina hacia Dios, quien está representado en la historia por el amante masculino.

Otros ejemplos de temas en los que la dinámica masculina/femenina se usa metafóricamente incluyen: la relación entre Shabat y los días de la semana[8], la relación entre la Ley Oral y Escrita, la relación entre Este Mundo y el Próximo, la interacción entre los aspectos legales y extralegales del Talmud (Halajá y Aggada)[9], y el calendario judío, que utiliza tanto el sol (tradicionalmente símbolo de la fuerza masculina) como la luna (tradicionalmente símbolo de la fuerza femenina).

La polaridad de género se mantiene firmemente tanto en la Biblia como en la Ley Oral (Deuteronomio, 22:5, incluso prohíbe el travestismo) y defender esta polaridad se considera fundamental para lograr la síntesis entre lo masculino y lo femenino.

Esta exploración de construcciones de género en fuentes primarias revela una sorprendente valoración del prototipo femenino en fuentes basadas en la Cábala que invita a investigar las ramificaciones sociales, éticas, ecológicas, morales y filosóficas de una perspectiva femenina dentro del pensamiento judío.

Judaísmo ortodoxo

La posición sobre el feminismo dentro de la denominación ortodoxa del judaísmo está ampliamente dividida a lo largo de las líneas faccionales de las comunidades ortodoxas y haredi modernas, con los ortodoxos modernos favorables a ciertos avances para las mujeres, siempre que se mantengan dentro del marco de la ley judía (halakha). El judaísmo haredí mantiene una postura más estricta en cuestiones relacionadas con el feminismo.

Enfoques ortodoxos modernos

El feminismo ortodoxo trabaja dentro del sistema halájico y trabaja con rabinos e instituciones rabínicas para crear prácticas más inclusivas dentro de la vida y el liderazgo comunal ortodoxo. El feminismo ortodoxo tiende a centrarse en temas, como los problemas de agunah, fomentando la educación, el liderazgo y la participación ritual de las mujeres, el liderazgo de las mujeres y haciendo que la sinagoga sea más amigable para las mujeres. A diferencia de otras denominaciones, las feministas ortodoxas conservan la partición en la sinagoga y no cuentan a las mujeres en un minyan. El grupo de oración de mujeres, Women's Tefilla Group, es una práctica ortodoxa que comenzó en la década de 1970 y continúa en la actualidad.

Los nuevos programas educativos han permitido a las mujeres ortodoxas modernas estudiar el Talmud y otra literatura rabínica, a niveles destinados a ser comparables a una ieshivá o kollel para hombres, incluido el Instituto Drisha (fundado en 1979), el Instituto Pardes de Estudios Judíos y el Instituto de Mujeres Matan para Estudios de la Torá.

En 1997, Blu Greenberg fundó la Alianza Feminista Ortodoxa Judía (JOFA) para abogar por una mayor participación y liderazgo de las mujeres en la vida judía ortodoxa moderna y para crear una comunidad para mujeres y hombres dedicados a tal cambio. JOFA se ha centrado en temas que incluyen: agunah, bat mitzvah, becas de mujeres, oración de mujeres, rituales, liderazgo de sinagogas de mujeres y liderazgo religioso de mujeres.

También en 1997, Gail Billig se convirtió en la primera mujer presidenta de una importante sinagoga ortodoxa, en la Congregación Ahavath Torah en Englewood, Nueva Jersey.

En 2002, se establecieron los primeros minyans asociados: Shira Hadasha en Jerusalén y Darkhei Noam en la ciudad de Nueva York. Estas son comunidades ortodoxas que maximizan la participación de las mujeres en la oración en la mayor medida posible dentro de la halajá. Aunque los críticos de la asociación minyan argumentan que estos no son "ortodoxos", las propias comunidades insisten con vehemencia en que son ortodoxos. El hecho de que las sinagogas tengan particiones y no cuenten a las mujeres como parte del minyan (y por lo tanto no permitan que las mujeres dirijan ninguna parte de los servicios que requieran quórum) demuestra la lealtad a la práctica ortodoxa. La Dra. Elana Sztokman, ex directora ejecutiva de JOFA, escribió extensamente sobre este fenómeno en su libro La sección de hombres: hombres judíos ortodoxos en un mundo igualitario, y examinó esta dinámica en la que la asociación minyan se considera ortodoxa pero a menudo es rechazada como ortodoxa por otros miembros de la comunidad. Hoy en día hay más de 35 minyans asociados en todo el mundo.

Otro evento histórico importante del feminismo ortodoxo ocurrió en 2009, cuando la raba Sara Hurwitz se convirtió en la primera mujer rabina ortodoxa ordenada públicamente. Luego, Avi Weiss inauguró una escuela de capacitación para mujeres ortodoxas en posiciones rabínicas, Yeshivat Maharat (acrónimo de "Morah hilkhatit rabbanit toranit", una maestra de Torá rabínica y halájica). El rabino Weiss había anunciado originalmente que las graduadas se llamarían "rabba", pero cuando el Consejo Rabínico de América amenazó con expulsarlo, se retractó y creó el término maharat. La primera cohorte de maharats se graduó en junio de 2013: Maharats Ruth Balinsky-Friedman, Rachel Kohl Finegold y Abby Brown Scheier. En 2015, Yaffa Epstein fue ordenado Rabba por Yeshivat Maharat.También ese año, Lila Kagedan fue ordenada como rabino por Yeshivat Maharat, convirtiéndola en su primera graduada en tomar el título de rabino.

En enero de 2013, Tamar Frankiel se convirtió en presidenta de la Academia de Religión Judía en California, lo que la convirtió en la primera mujer ortodoxa en dirigir una escuela rabínica estadounidense. La escuela en sí es transconfesional, no ortodoxa.

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo halájico que permite a las mujeres, por primera vez, decir la oración Kadish en memoria de sus padres fallecidos.

También en 2013, se graduó la primera promoción de asesoras halájicas capacitadas para ejercer en los EE. UU.; se graduaron de la rama norteamericana del programa yoetzet halacha de Nishmat en una ceremonia en la Congregación Sheartith Israel, Sinagoga Española y Portuguesa en Manhattan.Sin embargo, este evento fue recibido con un ligero entusiasmo entre las feministas ortodoxas por varias razones. Una es que Nishmat se distancia constantemente del feminismo, ya que su fundadora, Chana Henkin, a menudo declara que no es feminista y que las mujeres que se gradúan de Nishmat no juzgan la halajá, sino que siempre preguntan a los rabinos varones. Otra razón es que, en el contexto de la graduación de mujeres de Yeshivat Maharat, en la que las mujeres son líderes de pleno derecho con total autoridad para juzgar y funcionar como rabinas comunales, este evento no representa necesariamente el mayor avance para las mujeres ortodoxas y podría decirse que es un paso atrás.. Es decir, las mujeres que asesoran a las mujeres solo sobre "asuntos de mujeres" sin ninguna autoridad real halájica propia mantienen a las mujeres en una versión algo más oficial de los roles de género tradicionales.

En 2014, las primeras mujeres fueron elegidas como funcionarias nacionales de la Unión Ortodoxa; en concreto, se eligieron tres vicepresidentas nacionales y dos vicepresidentas asociadas.

En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título y eligió que la llamaran "Rabino". En 2015, el rabino Kagedan completó una residencia en Shira Hadasha en Australia.

Sin embargo, en el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América, que representa a más de mil rabinos ortodoxos en los Estados Unidos, adoptó formalmente una política que prohíbe la ordenación o contratación de mujeres rabinas en sinagogas que operen dentro de los límites de su jurisdicción figurativa, independientemente de titulo

También en 2015, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo que permite a las mujeres dar instrucción sobre la ley judía y emitir decisiones halájicas. Beit Hillel afirmó que este fallo fue la primera vez que las mujeres emitieron fallos halájicos que se afirmaron formalmente en una respuesta escrita de la ley judía.

También en 2015, Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera consejera espiritual ortodoxa en Israel (específicamente, se convirtió en consejera espiritual, también llamada manhiga ruchanit, para la comunidad de Efrat).

También en 2015, se presentó el primer partido político israelí dedicado a las mujeres haredi, llamado "B'Zhutan: Haredi Women Making Change".

En 2016 se anunció que Ephraim Mirvis creó el trabajo de ma'ayan por el cual las mujeres serían asesoras sobre la ley judía en el área de la pureza familiar y como educadoras de adultos en las sinagogas ortodoxas. Esto requiere un curso de capacitación a tiempo parcial durante 18 meses, que es el primer curso de este tipo en el Reino Unido.

En 2017, la Unión Ortodoxa adoptó una política que prohíbe a las mujeres servir como clérigos, tener títulos como "rabino" o realizar funciones comunes del clero, incluso sin título, en sus congregaciones en los Estados Unidos.

Enfoques haredi

Los líderes del judaísmo haredi pronuncian regularmente todas las formas de feminismo como "reforma", como no judías o como una amenaza a la tradición judía. Un artículo en Cross-currents que critica el avance del liderazgo de las mujeres escribe que: "La totalidad de la vida religiosa judía tradicional, incluidas sus antiguas normas rituales y normas sociales, incluso si carecen de codificación formal, refleja los valores de la Torá, ya sean halájicos o hashkáficos; todos los aspectos de nuestra modalidad comunal religiosa tradicional de varios milenios están integrados o se basan en axiomas halájicos o hashkáficos. Estos axiomas pueden no ser evidentes para los no iniciados, pero el hecho de no percibirlos no otorga licencia para negar, descartar o reformar ". La afirmación haredi es que el feminismo está cambiando la Torá.

El judaísmo haredi también defiende estrictas diferencias esencialistas entre hombres y mujeres, arraigadas en ideas sobre la voluntad y la creación de Dios. La cosmovisión haredi adopta la idea de la feminidad tal como se expresa en el poema del rey Salomón "Una mujer de valor", que elogia a una mujer por mantener el hogar, cuidar a la familia y preparar la comida, prácticas que el poema admira en las mujeres como parte de su vida. sabiduría, coraje, creatividad, dedicación, desinterés y tal vez visión para los negocios.

El impulso más importante de la educación haredi para niñas y mujeres jóvenes es educarlas, capacitarlas y alentarlas a convertirse en esposas y madres dentro de familias numerosas dedicadas a la forma de vida más estricta del judaísmo de la Torá. Si bien la mayoría de las mujeres haredi reciben educación en las escuelas de Beit Yaakov diseñadas exclusivamente para ellas, el plan de estudios de estas escuelas no enseña Talmud y tampoco alienta ni enseña a sus alumnas a estudiar las mismas materias que los hombres jóvenes haredi en las yeshivot haredi. En algunas comunidades haredi, la educación de las niñas en materias seculares (como las matemáticas) es superior a la de los niños. Esto se debe en parte al mayor tiempo dedicado a los temas sagrados en el caso de los niños, y en parte a que muchas mujeres ultraortodoxas tienen trabajos remunerados para permitir que sus maridos se dediquen al estudio de la Torá a tiempo completo o para generar un segundo ingreso.

Actualmente, no existe ningún movimiento dentro del judaísmo haredi para capacitar a las mujeres como rabinas, y no existe un movimiento visible para promover el conocimiento talmúdico de las mujeres. En el otoño de 2015, Agudath Israel of America, que es parte del judaísmo haredi, denunció los movimientos para ordenar mujeres, y fue aún más lejos, declarando que Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah, la Ortodoxia Abierta y otras entidades afiliadas son similares a otras. movimientos disidentes a lo largo de la historia judía por haber rechazado los principios básicos del judaísmo. Sin embargo, la mayoría de las mujeres haredi están expuestas a ideas modernas y educación secular, a diferencia de la mayoría de los hombres haredi. La profesora Tamar El-or exploró los cambios en la vida de las mujeres y el impacto de las culturas educativas mixtas en el empoderamiento de las mujeres en su libro seminal, Educados e ignorantes.sobre la educación de las mujeres en la comunidad jasídica de Gur. Sin embargo, en 2016 se supo que la secta Satmar emitió un decreto advirtiendo que la educación universitaria para mujeres era “peligrosa”. Escrito en yiddish, el decreto advertía:

" Últimamente se ha convertido en la nueva tendencia que las niñas y las mujeres casadas obtengan títulos en educación especial. Algunas asisten a clases y otras en línea. Por eso, nos gustaría que sus padres sepan que esto va en contra de la Torá.

Seremos muy estrictos con esto. Ninguna niña que asiste a nuestra escuela puede estudiar y obtener un título. Es peligroso. Las niñas que no cumplan se verán obligadas a abandonar nuestra escuela. Además, no daremos ningún trabajo o puesto docente en la escuela a niñas que hayan ido a la universidad o tengan un título.

Tenemos que mantener nuestra escuela segura y no podemos permitir ninguna influencia secular en nuestro entorno sagrado. Está contra la base sobre la cual se construyó nuestro Mosed".

Hay algunos signos de un movimiento feminista que comienza a brotar en el mundo haredi, especialmente en Israel. Durante las elecciones israelíes de 2013, Esti Shushan lideró una campaña feminista para obligar a los partidos políticos ultraortodoxos a permitir que las mujeres se presenten en sus listas (los partidos actualmente prohíben que las mujeres se presenten). La campaña llamó a las mujeres haredi a negarse a votar por partidos que excluyen a las mujeres. Además, durante las elecciones municipales de 2013 en Israel, tres mujeres ultraortodoxas dieron un paso sin precedentes y se postularon para sus municipios locales: Shira Gergi en Safed, Ruth Colian en Petach Tikva y Racheli Ibenboim en Jerusalén. Gergi es la única que fue elegida, convirtiéndose en la primera mujer haredi en sentarse en un consejo municipal y convirtiéndose en la primera mujer en el consejo de Safed en veinte años.

Una de las voces más interesantes del feminismo haredi es la de Adina Bar-Shalom, hija del difunto rabino jefe sefardí israelí Ovadia Yosef. Bar Shalom estableció el Colegio Haredi de Jerusalén, habla regularmente sobre la importancia de la educación y el trabajo de las mujeres, y en 2013 estableció un partido político solo para mujeres en la ciudad haredi de Elad. Además, a principios de 2014 consideró una candidatura para convertirse en presidenta de Israel. En marzo de 2014, Bar-Shalom escribió que la revolución feminista haredi ya está aquí. "El tren ha salido de la estación", escribió.

Otra voz haredi emergente es la de Esty Reider-Indorsky. Ella "salió del armario" en marzo de 2014 como una popular columnista haredi que había estado escribiendo bajo el nombre de un hombre, "Ari Solomon", y tiene muchos seguidores bajo su seudónimo. En un artículo en YNet, Reider-Indorsky afirmó que se está gestando un fuerte movimiento feminista en la comunidad haredi y pidió a las mujeres no haredi que se mantengan al margen de su propia revolución interna. "No nos patrocinen", escribe a las feministas no haredíes. "No hagan revoluciones por nosotras, ni intenten limpiar nuestro patio trasero. Lo estamos haciendo a nuestra manera y lo estamos haciendo mejor: hay una gran cantidad de abogadas haredi y mujeres en empresas emergentes... Hay mujeres haredi que eligen una carrera académica, y hay mujeres haredi que lideran el cambio en todas las áreas imaginables... El cambio sucederá. ya está pasando".

Estos son signos de los comienzos del movimiento feminista en la comunidad haredi en Israel.

Mujeres en la ley religiosa judía, el clero, las escuelas, los grupos y los rituales

En 1845, los rabinos que asistieron al Sínodo de Frankfort del judaísmo reformista emergente declararon que las mujeres cuentan en un minyan, una formalización de una práctica reformista consuetudinaria que data de 1811.

En 1854, Fanny Neuda escribió el primer libro de oraciones judío conocido por haber sido escrito por una mujer para mujeres, llamado Horas de devoción; fue traducido al inglés y publicado en los Estados Unidos 12 años después. En 2015 se inauguró una placa en su honor en Loštice, donde vivió mientras su esposo era rabino allí.

En 1884, Julie Rosewald se convirtió en la primera cantora de Estados Unidos (aunque nació en Alemania); sirvió en el Templo Emanu-El de San Francisco, aunque no fue ordenada. Se desempeñó como cantor allí hasta 1893.

El 14 de septiembre de 1890, Ray Frank pronunció el sermón de Rosh Hashaná para una comunidad en Spokane, Washington, convirtiéndose así en la primera mujer en predicar desde el púlpito de una sinagoga, aunque no era rabino.

El 18 de marzo de 1922, el rabino estadounidense Mordecai M. Kaplan realizó la primera celebración pública de un bat mitzvah en los Estados Unidos, para su hija Judith, en la Society for the Advancement of Judaism, su sinagoga en la ciudad de Nueva York. Judith Kaplan recitó la bendición preliminar, leyó una porción de la Torá de esa semana en hebreo e inglés y luego entonó la bendición final. Kaplan, quien en ese momento decía ser un rabino ortodoxo, se unió al judaísmo conservador y luego se convirtió en el fundador del judaísmo reconstruccionista, e influyó en los judíos de todas las ramas del judaísmo no ortodoxo a través de su puesto en el Seminario Teológico Judío de América.

También en 1922, Martha Neumark y su padre asistieron a la Conferencia Central de Rabinos Americanos, donde logró convencer a la CCAR para que ordenara mujeres rabinas. El CCAR declaró en una responsa en 1922, "... a la mujer no se le puede negar con justicia el privilegio de la ordenación", habiendo votado 56 a 11 a favor de esa declaración. Sin embargo, la junta del colegio aún se negaba a considerar a las mujeres para la ordenación, votando (como recordó Neumark) seis laicos contra dos rabinos en contra. Neumark obtuvo así una calificación como directora de escuela religiosa en lugar de la ordenación, aunque había pasado 7 años y medio en la escuela rabínica.

También en 1922, Irma Lindheim ingresó al Instituto Judío de Religión en la ciudad de Nueva York, aunque finalmente se fue a la "gran causa del sionismo". Mientras estuvo allí, en 1923, solicitó a la facultad que cambiara su estado de estudiante especial a estudiante regular en el programa rabínico; en respuesta, en mayo de ese año recomendaron por unanimidad el ingreso de mujeres al instituto en las mismas condiciones que los hombres.

En 1935, Regina Jonas se convirtió en la primera rabina ordenada formalmente; fue ordenada por el rabino liberal Max Dienemann, quien dirigía la Asociación de Rabinos Liberales, en Offenbach am Main, Alemania.

En 1939, Helen Levinthal se convirtió en la primera mujer estadounidense en completar todo el curso de estudios en una escuela rabínica, lo que hizo en el Instituto Judío de Religión en Nueva York. Su tesis versó sobre el sufragio femenino desde el punto de vista de la ley judía. Sin embargo, solo recibió una Maestría en Letras Hebreas (y un certificado que reconoce su logro) al graduarse, en lugar de una Maestría en Letras Hebreas y la ordenación como recibieron los hombres, ya que la facultad sintió que aún no era el momento para la ordenación de mujeres como rabinos.

En 1955, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador declaró que las mujeres podían cantar las bendiciones antes y después de la lectura de la Torá, un privilegio llamado "Aliyah". Sin embargo, en 1962, un estudio encontró que solo ocho congregaciones conservadoras habían abrazado completamente el fallo, mientras que cincuenta lo implementaron con condiciones y 196 congregaciones aún no habían adoptado este nuevo derecho de las mujeres judías. A fines de la década de 1960, se creó el primer grupo de tefilá (oración) de mujeres judías ortodoxas, en la festividad de Simhat Torá en la sinagoga de Lincoln Square en Manhattan. Este desarrollo se produjo por el juicio del rabino de la sinagoga, Shlomo Riskin.Además, a fines de la década de 1960, los Bat Mitzvahs, un ritual público de mayoría de edad para niñas judías, se generalizaron después de que los judíos reformistas, reconstruccionistas y conservadores permitieran que las mujeres participaran y dirigieran una congregación en oración. En 1973, el Comité de Normas y Leyes Judías aprobó una takkaná (dictamen) que permitía a las mujeres contar en un minián en pie de igualdad con los hombres. También en 1973, la Sinagoga Unida de América, la asociación congregacional del judaísmo conservador (ahora llamada Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador) resolvió permitir que las mujeres participaran en los rituales de la sinagoga y promover la igualdad de oportunidades para las mujeres en puestos de liderazgo, autoridad y responsabilidad en vida congregacional.En 1974, el Comité de Normas y Leyes Judías adoptó una serie de propuestas que igualaban a hombres y mujeres en todas las áreas del ritual, incluido el servicio como líderes de oración.

A principios de la década de 1970, comenzaron a popularizarse nuevos rituales. Las mujeres judías protagonizaron ceremonias públicas por el nacimiento de sus hijas, compartiendo el ritual del "brit millah" que históricamente estaba reservado para los hijos recién nacidos. Comenzaron a formar grupos especiales para la oración y el estudio en Rosh Jodesh, el comienzo del nuevo mes, con sus nuevas libertades para congregarse. Las mujeres también contribuyeron a la observancia de la Pascua colocando una copa de agua, llamada "copa de Miriam", en la mesa del Seder para incluirla, como hermana de Moisés, en la narración de su éxodo de Egipto con el pueblo judío.

En 1972, Sally Priesand se convirtió en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico y la segunda rabina ordenada formalmente, después de Regina Jonas. Priesand fue ordenado por el Reform Jewish Seminary Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion el 3 de junio de 1972, en el Templo de Plum Street en Cincinnati.

También en 1972, un grupo de diez feministas judías de Nueva York que se hacían llamar Ezrat Nashim (la sección de mujeres en una sinagoga, pero también "ayuda de las mujeres"), llevaron el tema de la igualdad de las mujeres a la convención de 1972 de la Asamblea Rabínica del movimiento conservador, presentando un documento el 14 de marzo que denominaron "Llamado al Cambio". Los rabinos recibieron el documento en sus paquetes de convenciones, pero Ezrat Nashimlo presentó durante una reunión con las esposas de los rabinos. El Llamado al Cambio exigía que las mujeres fueran aceptadas como testigos ante la ley judía, obligadas a cumplir todas las mitzvot, permitidas la plena participación en las prácticas religiosas, tenidas los mismos derechos en el matrimonio y se les permitiera iniciar el divorcio, ser contadas en el minyan y ser permitidas asumir posiciones de liderazgo en la sinagoga y dentro de la comunidad judía. Paula Hyman, miembro de Ezrat Nashim, escribió: "Reconocimos que el estatus subordinado de las mujeres estaba vinculado a su exención de las mitzvot (mandamientos) con plazos positivos y, por lo tanto, aceptamos una mayor obligación como corolario de la igualdad".Con la persuasión de apoyo de Gerson Cohen, el canciller del Seminario Teológico Judío, la Asamblea Rabínica aceptó su propuesta en 1973 y el JTS en 1983.

En 1973, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador votó para contar a hombres y mujeres por igual como miembros de un minyan.

En 1974, Sandy Eisenberg Sasso se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en el judaísmo reconstruccionista.

En 1975, Barbara Ostfeld-Horowitz se convirtió en la primera cantora ordenada en el judaísmo reformista.

En 1976, el primer seder de Pesaj solo para mujeres se llevó a cabo en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con la asistencia de 13 mujeres, incluidas Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler. Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá de mujeres para usar en este seder. En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Haggadah de mujeres" en la revista Ms., y luego la publicó como libro en 1994; esta hagadá está destinada a incluir a las mujeres donde solo se menciona a los hombres en las hagadá tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un "Dayenu" centrado en las mujeres. El Séder de Mujeres original se lleva a cabo con la Hagadá de Mujeres todos los años desde 1976,Algunos seders (incluido el Seder de mujeres original, pero no limitado a seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Boston Rosh Jodesh; fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó de mayim hayim (aguas vivas) y lo usó en una ceremonia feminista de meditación guiada. La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam, que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto".Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del séder. El naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y los homosexuales. Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer pertenece a la bimah como una naranja en el plato del seder; sin embargo, en realidad comenzó cuando, a principios de la década de 1980, mientras hablaba en Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una de las primeras Hagadá feministas que sugería agregar una corteza de pan en el plato del seder, como una señal de solidaridad con las lesbianas judías (como algunos dirían que hay tanto espacio para una lesbiana en el judaísmo como para un mendrugo de pan en el plato del séder).Heschel sintió que poner pan en el plato del séder sería aceptar que las lesbianas y los homosexuales judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. Entonces, en su próximo seder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gays y lesbianas y otras personas marginadas dentro de la comunidad judía. Además, cada gajo de naranja tenía unas semillas que había que escupir, gesto de escupir y de repudio a la homofobia del judaísmo tradicional.

En 1978 Linda Rich se convirtió en la primera mujer cantora en cantar en una sinagoga conservadora, específicamente en Temple Beth Zion en Los Ángeles, aunque no fue ordenada.

En 1979, Linda Joy Holtzman fue contratada por la Congregación Beth Israel del condado de Chester, que entonces estaba ubicada en Coatesville, Pensilvania. Se había graduado en 1979 del Colegio Rabínico Reconstruccionista de Filadelfia, pero Beth Israel la contrató a pesar de ser una congregación conservadora. Holtzman fue, por lo tanto, la primera mujer en servir como rabino de una congregación exclusivamente conservadora, ya que el movimiento conservador no ordenaba mujeres en ese momento. Sin embargo, Sandy Eisenberg Sasso se desempeñó como rabino junto con su esposo en la congregación Beth-El Zedeck en Indianápolis desde 1977 hasta 2013; Beth El Zedeck se identifica con los movimientos reconstruccionista y conservador.

En 1981 se fundó el grupo feminista judío "B'not Esh", en hebreo "Hijas del Fuego". A partir de 2011, este grupo se reúne durante cinco días cada año durante el fin de semana del Día de los Caídos en el Grial, un centro de retiro para mujeres laicas católicas en Cornwall-on-Hudson, Nueva York. Allí, para citar a Merle Feld, una de sus integrantes, "exploran temas de espiritualidad, cambio social y la transformación feminista del judaísmo".

También en 1981, Lynn Gottlieb se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en la Renovación Judía.

En 1983, el Seminario Teológico Judío (JTS), la principal institución educativa del movimiento conservador, votó, sin la correspondiente opinión, para ordenar mujeres como rabinas y cantoras. Paula Hyman, entre otros, participó en la votación como miembro de la facultad de JTS. Hubo una comisión especial nombrada por el movimiento conservador para estudiar el tema de la ordenación de mujeres como rabinas, que se reunió entre 1977 y 1978 y estaba formada por 11 hombres y tres mujeres; las mujeres eran Marian Siner Gordon, abogada, Rivkah Harris, asirióloga, y Francine Klagsbrun, escritora. Amy Eilberg se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en el judaísmo conservador en 1985.En desaprobación de tales desarrollos, varios miembros del JTS se separaron en 1984 y formaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional. Posteriormente, en 1989, algunas de las disidentes fundaron el Instituto de Judaísmo Tradicional, una organización comprometida con la "Fe Genuina y la Honestidad Intelectual", un contra-establecimiento directo a la liberación de la mujer en la práctica religiosa y la sociedad judía.

En 1987, Erica Lippitz y Marla Rosenfeld Barugel se convirtieron en las primeras cantoras ordenadas en el judaísmo conservador. Sin embargo, la Asamblea de Cantores, una organización profesional de cantores asociados con el judaísmo conservador, no permitió que las mujeres se unieran hasta 1990.

En 1997, Gail Billig se convirtió en la primera mujer presidenta de una importante sinagoga ortodoxa, en la Congregación Ahavath Torah en Englewood, Nueva Jersey.

En 1999, Tamara Kolton se convirtió en la primera rabina (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera rabina) ordenada en el judaísmo humanista.

En 2001, Deborah Davis se convirtió en la primera cantora de ambos sexos (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora) ordenada en el judaísmo humanista; sin embargo, el judaísmo humanista ha dejado de graduar cantores desde entonces.

En 2002, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador adaptó un responsum del rabino David Fine, Women and the Minyan, que proporciona una base oficial de ley religiosa para contar a las mujeres en un minyan y explica el enfoque conservador actual sobre el papel de mujeres en oración.Este responsum sostiene que aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como un todo colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a esta empresa colectiva, el Fine responsum sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El responsum también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales pueden optar por no participar sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar este responsum, la CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación de ley judía considerada para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la halájicatradición, o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.

También en 2002, Sharon Hordes se convirtió en la primera cantora de ambos sexos (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora) ordenada en el judaísmo reconstruccionista.

También en 2002, Avitall Gerstetter, que vivía en Alemania, se convirtió en la primera cantora ordenada en la Renovación Judía (y la primera cantora en Alemania).

En 2005, el Instituto Kohenet fue fundado por la rabina Jill Hammer y Holly Shere. El Instituto Kohenet, con sede en el Centro de Retiro Judío Isabella Freedman en Connecticut, ofrece un curso de estudio de dos años para mujeres que luego son ordenadas como sacerdotisas judías. "Kohenet" es una variación femenina de "kohan", que significa sacerdote. La capacitación del Instituto Kohenet involucra prácticas espirituales basadas en la tierra que creen que se remontan al judaísmo pre-rabínico; una época en la que, según los fundadores de Kohenet, las mujeres asumieron muchos más (y mucho más poderosos) roles de liderazgo espiritual que los que comúnmente desempeñan las mujeres en la actualidad. Una sacerdotisa judía puede, según Kohenet, actuar como rabino, pero los dos roles no son los mismos.

En 2006, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador adoptó tres responsa sobre el tema de la niddah, que reafirmaron la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de tener relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una mikve antes de reanudarla, mientras liberaliza requisitos de observancia que incluyen acortar la duración del período de niddah, levantar las restricciones sobre el contacto no sexual durante la niddah y reducir las circunstancias bajo las cuales el manchado y condiciones similares obligarían a la abstinencia.

También en 2006, Susan Wehle se convirtió en la primera cantora estadounidense ordenada en la Renovación Judía; sin embargo, ella murió en 2009.

En junio de 2009, Avi Weiss ordenó a Sara Hurwitz con el título de "maharat" (un acrónimo de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit) en lugar de "Rabino". En febrero de 2010, Weiss anunció que cambiaría maharat a un título más familiar "rabba". El objetivo de este cambio era aclarar la posición de Hurwitz como miembro de pleno derecho del personal rabínico del Instituto Hebreo de Riverdale. El cambio fue criticado tanto por Agudath Yisrael como por el Consejo Rabínico de América, quienes calificaron el movimiento como "más allá de los límites del judaísmo ortodoxo". Weiss anunció en medio de críticas que el término "Rabba" ya no se usaría para sus futuros estudiantes.Sin embargo, Weiss dijo que otros graduados de Yeshivat Maharat, que él fundó, no recibirían el título de rabba, sino el de maharat smicha. Pero en 2015 Yaffa Epstein fue ordenado Rabba por Yeshivat Maharat. También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como rabino por esa misma organización, convirtiéndola en su primera graduada en tomar el título de rabino.

También en 2009, Tannoz Bahremand Foruzanfar, nacida en Irán, se convirtió en la primera mujer persa en ser ordenada como cantora en los Estados Unidos.

También en 2009, Alysa Stanton se convirtió en la primera mujer afroamericana ordenada como rabino.

En 2010, las primeras mujeres estadounidenses ordenadas como cantoras en la Renovación Judía después de la ordenación de Susan Wehle, Michal Rubin y Abbe Lyons, fueron ordenadas.

En enero de 2013, Tamar Frankiel se convirtió en presidenta de la Academia de Religión Judía en California, lo que la convirtió en la primera mujer ortodoxa en dirigir una escuela rabínica estadounidense. La escuela en sí es transconfesional, no ortodoxa.

En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera decana haredi de una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad de Bar Ilan.

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo halájico que permite a las mujeres, por primera vez, decir la oración Kadish en memoria de sus padres fallecidos.

En 2013, la escuela secundaria SAR en Riverdale, Nueva York, comenzó a permitir que las niñas se envolvieran los tefilín durante la oración de la mañana de Shacharit; es probablemente la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo.

El 26 de octubre de 2014, la rabina Deborah Waxman asumió como presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista y las Comunidades Reconstruccionistas Judías. Se cree que Waxman es la primera mujer rabina y la primera lesbiana en dirigir una unión congregacional judía, y la primera mujer y primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es tanto una unión congregacional como un seminario.

En 2014 se publicó el primer libro de decisiones halájicas escrito por mujeres que fueron ordenadas para servir como poskim (Idit Bartov y Anat Novoselsky). Las mujeres fueron ordenadas por el rabino principal municipal de Efrat, el rabino Shlomo Riskin, después de completar el curso de ordenación de cinco años de la universidad de mujeres Midreshet Lindenbaum en estudios avanzados en la ley judía, así como aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para hombres.

En 2014, la Dra. Michelle Friedman se convirtió en la primera mujer en la junta directiva de Beth Din of America.

En 2014, las primeras mujeres fueron elegidas como funcionarias nacionales de la Unión Ortodoxa; en concreto, se eligieron tres vicepresidentas nacionales y dos vicepresidentas asociadas.

En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título y eligió que la llamaran "Rabino". Sin embargo, en el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América, que representa a más de mil rabinos ortodoxos en los Estados Unidos, adoptó formalmente una política que prohíbe la ordenación o contratación de mujeres rabinas en sinagogas que operen dentro de los límites de su jurisdicción figurativa, independientemente de tituloDe manera similar, en el otoño de 2015, Agudath Israel of America denunció los movimientos para ordenar mujeres, y fue aún más lejos, declarando a Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah, Ortodoxia Abierta y otras entidades afiliadas similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía en habiendo rechazado los principios básicos del judaísmo.

También en 2015, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo que permite a las mujeres dar instrucción sobre la ley judía y emitir decisiones halájicas. Beit Hillel afirmó que este fallo fue la primera vez que las mujeres emitieron fallos halájicos que se afirmaron formalmente en una respuesta escrita de la ley judía.

También en 2015, Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera consejera espiritual ortodoxa en Israel (específicamente, se convirtió en consejera espiritual, también llamada manhiga ruchanit, para la comunidad de Efrat).

También en 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera mujer presidenta de la Unión para el Judaísmo Reformista.

En 2016, después de cuatro años de deliberación, el seminario de Reforma HUC-JIR decidió dar a las mujeres la opción de redactar sus certificados de ordenación, incluida la opción de tener la misma redacción que los hombres. Hasta entonces, los certificados de los candidatos masculinos los identificaban con el tradicional "morenu harav" o "nuestro maestro el rabino" del movimiento de Reforma, mientras que los certificados de las candidatas solo usaban el término "rav u'morah" o "rabino y maestro". " La rabina Mary Zamore, directora ejecutiva de la Red Rabínica de Mujeres del movimiento de Reforma, explicó que el HUC se sentía incómodo con dar a las mujeres el mismo título que a los hombres. En 2012, le escribió al rabino David Ellenson, entonces presidente de HUC, para solicitarle que abordara la discrepancia, que según ella "olía a desigualdad de género".

En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título y eligió que la llamaran "Rabino". Se convirtió oficialmente en la primera rabina ortodoxa moderna en los Estados Unidos de América cuando el Centro judío ortodoxo moderno Mount Freedom en Randolph, Nueva Jersey, la contrató como líder espiritual en enero de 2016. A partir de 2019, Kagedan trabaja como rabino en Walnut. Sinagoga de la calle.

Mujeres como sofot (escribas)

Un Sofer, Sopher, Sofer SeTaM o Sofer ST"M (hebreo: "escriba", סופר סת״ם) es un escriba judío que puede transcribir rollos de la Torá, tefilín y mezuzot, y otros escritos religiosos. (ST"M, סת ״ם, es una abreviatura de Sefer Torás, Tefilín y Mezuzot. El plural de sofer es "soferim", סופרים.) Formando la base para la discusión de las mujeres que se convierten en soferim, Talmud Gittin 45b afirma: "Sifrei Torá, tefilín y mezuzot escritos por un hereje, un adorador de las estrellas, un esclavo, una mujer, un menor, un cuteano o un judío apóstata, no son aptos para uso ritual". Los fallos sobre Mezuzá y Tefilín son virtualmente indiscutibles entre aquellos que se adhieren a la Ley Talmúdica. Si bien Arba'ah Turim no incluye a las mujeres en su lista de inelegibles para escribir Sifrei Torah,Sin embargo, hoy en día, prácticamente todas las autoridades ortodoxas (tanto modernas como haredi) cuestionan la idea de que a una mujer se le permite escribir un Sefer Torá. Sin embargo, a las mujeres se les permite inscribir Ketubot (contratos de matrimonio), STaM no destinado a uso ritual y otros escritos de Sofrut más allá del simple STaM. En 2003, la canadiense Aviel Barclay se convirtió en la primera sofer femenina conocida del mundo entrenada tradicionalmente. En 2007, Jen Taylor Friedman, una mujer británica, se convirtió en la primera mujer sofer en escribir un Sefer Torá. En 2010 se completó el primer Sefer Torá escrito por un grupo de mujeres (seis mujeres sofers, que eran de Brasil, Canadá, Israel y Estados Unidos); esto se conoció como el Proyecto Torá de Mujeres.

Desde octubre de 2010 hasta la primavera de 2011, Julie Seltzer, una de las sofrot femeninas del Proyecto Torá de Mujeres, escribió un Sefer Torá como parte de una exposición en el Museo Judío Contemporáneo de San Francisco. Esto la convierte en la primera mujer estadounidense en escribir un Sefer Torá; Julie Seltzer nació en Filadelfia y es judía sin denominación. Desde la primavera de 2011 hasta agosto de 2012, escribió otro Sefer Torá, esta vez para la congregación reformista Beth Israel en San Diego. Seltzer fue enseñado principalmente por Jen Taylor Friedman. El 22 de septiembre de 2013, la Congregación Beth Elohim de Nueva York dedicó una nueva Torá, que según los miembros de Beth Elohim fue la primera Torá en la ciudad de Nueva York en ser completada por una mujer. La Torá fue escrita por Linda Coppleson.A partir de 2014, se estima que hay 20 mujeres en el mundo.

Mujeres en el judaísmo humanista

El judaísmo humanista es un movimiento en el judaísmo que ofrece una alternativa no teísta en la vida judía contemporánea. Define el judaísmo como la experiencia cultural e histórica del pueblo judío y alienta a los judíos humanistas y seculares a celebrar su identidad judía participando en festividades judías y eventos del ciclo de vida (como bodas y bar y bat mitzvah) con ceremonias inspiradoras que se basan en pero ir más allá de la literatura tradicional. El judaísmo humanista ordena a hombres y mujeres como rabinos, y su primer rabino fue una mujer, Tamara Kolton, quien fue ordenada en 1999. Su primera cantora también fue una mujer, Deborah Davis, ordenada en 2001; sin embargo, el judaísmo humanista ha dejado desde entonces de ordenar cantores.La Sociedad para el Judaísmo Humanista emitió una declaración en 1996 declarando en parte, "afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debe tener el derecho legal continuo de decidir si interrumpir o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Porque un La decisión de interrumpir un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles, debe tomarse con sumo cuidado y con gran conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas". También emitieron una declaración en 2011 condenando la aprobación reciente de la "Ley de No Financiamiento de los Contribuyentes para el Aborto" por parte de la Cámara de Representantes de EE. UU., a la que llamaron "un ataque directo al derecho de la mujer a elegir".En 2012 emitieron una resolución que se opone a las cláusulas de conciencia que permiten que las instituciones de afiliación religiosa estén exentas de los requisitos de aplicación general que exigen servicios de salud reproductiva a individuos o empleados.En 2013 emitieron una resolución que decía en parte: "Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanista apoya de todo corazón la celebración del Día de la Igualdad de la Mujer el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los EE. UU. que permite mujeres a votar; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluida la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y el sometimiento; y La Sociedad se compromete a mantener la vigilancia y alzar la voz en la lucha para llevar la igualdad de género a nuestra generación. y a las generaciones venideras".

Desde mediados del siglo XIX, el papel de las mujeres judías en los esfuerzos humanísticos también se ha extendido al feminismo de la segunda ola. Por ejemplo, Ernestine Rose, socia de las activistas de derechos civiles Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, lideró la lucha por los derechos de las mujeres a heredar propiedades. Como hija de un rabino polaco, al mismo tiempo se pronunció contra el antisemitismo en sus esfuerzos. Además, Maud Nathan se convirtió en una voz destacada en el movimiento sufragista de principios del siglo XX.

Israel

De 1918 a 1926, las mujeres palestinas lucharon por tener representación en el movimiento Yishuv. Esto fue visto como la primera ola de feminismo, antes de que se estableciera el estado.

En 1947, David Ben-Gurion acordó que la autoridad en materia de matrimonio y divorcio pasaría a manos del Gran Rabinato de Israel, y se firmó un acuerdo que establece que (entre otros asuntos), conocido como la "carta de statu quo". En 1953, la Knesset promulgó la Ley de Jurisdicción de Tribunales Rabínicos (Matrimonio y Divorcio), 5713 – 1953. La Sección 1 de la Ley establece: "Los asuntos de matrimonio y divorcio de judíos en Israel, que sean ciudadanos o residentes del Estado, estarán bajo la jurisdicción jurisdicción exclusiva de los tribunales rabínicos". La disposición sustantiva del artículo 2 de esta Ley establece además: "Los matrimonios y divorcios de judíos se realizarán en Israel de conformidad con la ley religiosa judía" (din torah).Sin embargo, una mujer musulmana en Israel puede solicitar y recibir el divorcio a través de los tribunales de la Sharia sin el consentimiento de su esposo bajo ciertas condiciones, y un contrato de matrimonio puede prever otras circunstancias en las que puede obtener el divorcio sin el consentimiento de su esposo. Un hombre musulmán en Israel puede divorciarse de su esposa sin su consentimiento y sin presentar una petición ante el tribunal. Los cristianos en Israel pueden solicitar separaciones o divorcios oficiales, según la denominación, a través de los tribunales eclesiásticos.

En 1969, Golda Meir fue nombrada la primera mujer Primera Ministra de Israel, en un momento en que las mujeres constituían menos del siete por ciento de la Knesset.

En 1972 marca la creación del primer movimiento radical de mujeres en Israel.< Este período marca el comienzo de la segunda ola de feminismo en Israel. Durante la guerra de Yom Kippur en 1973, no se permitía a las mujeres en el liderazgo militar, la administración civil y la producción de guerra. Sin embargo, las mujeres encontraron otras formas de participar más activamente. En general, la década de 1970 fue una época de gran crecimiento y transición para el feminismo en la sociedad israelí.

En 2006, la Corte Suprema de Israel dictaminó que se debe permitir a las mujeres pronunciar elogios y que las sociedades funerarias, o chevra kadisha, no deben imponer la segregación de género en el cementerio. El fallo fue en respuesta a un incidente en Petach Tikvah en el que se impidió que una mujer elogiara a su padre. Sin embargo, el fallo de la corte no fue respaldado por el Ministerio de Servicios Religiosos hasta 2012, cuando el Consejo Rabínico Principal de Israel dictaminó que las mujeres pueden pronunciar elogios en los funerales, pero que depende del rabino de la comunidad decidir caso por caso..

En 2010, Israel aprobó la Ley de unión civil, que permite a una pareja casarse por lo civil en Israel si ambos están registrados oficialmente como no pertenecientes a ninguna religión.

El 28 de septiembre de 2010, la Corte Suprema de Israel prohibió la segregación pública de género en el barrio de Mea Shearim de Jerusalén en respuesta a una petición presentada después de que hombres extremistas haredi agredieran física y verbalmente a mujeres por caminar en un camino designado solo para hombres. Sin embargo, en enero de 2011, un fallo del Tribunal Superior de Justicia de Israel permitió la continuación de la segregación por género en los autobuses públicos de forma estrictamente voluntaria durante un período experimental de un año.

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo halájico que permite a las mujeres, por primera vez, decir la oración Kadish en memoria de sus padres fallecidos.

También en 2013, la edad mínima para contraer matrimonio en Israel se convirtió en 18 años para mujeres y hombres.

También en 2013, la Ley de Jueces Religiosos en Israel fue enmendada para decir que al menos cuatro mujeres deben ser incluidas en el comité de nominación de jueces religiosos, incluyendo una abogada en los tribunales religiosos, y que el número total de miembros del comité debe ser once..

También en 2013, el Gran Rabinato de Israel prometió eliminar los obstáculos que impiden que las mujeres trabajen como supervisoras en el sistema estatal de certificación kosher, y Emunah anunció el primer curso de certificación de supervisores para mujeres en Israel.

También en 2013, el Ministro de Asuntos Religiosos y los Rabinos Principales emitieron declaraciones en las que les decían a los asistentes de baños rituales que solo inspeccionaran a las mujeres que quisieran inspección, poniendo fin a las inspecciones forzadas de mujeres en mikvehs.

En mayo de 2013, después de que Mujeres del Muro, dirigida por Anat Hoffman, participara en la desobediencia civil para ejercer la libertad de religión, un juez dictaminó que un fallo de la Corte Suprema de Israel de 2003 que prohibía a las mujeres llevar una Torá o usar mantos de oración en el Muro de los Lamentos había sido malinterpretado y que las reuniones de oración de Mujeres del Muro en el Muro Occidental no deberían considerarse ilegales.

En octubre de 2014, Mujeres del Muro introdujeron de contrabando un rollo de la Torá en la sección de mujeres del Muro Occidental y celebraron su primera lectura de la Torá por parte de una mujer en el sitio, que fue parte del bat mitzvah de Sasha Lutt. Sin embargo, Shmuel Rabinowitz, el rabino del Muro de los Lamentos, emitió un comunicado diciendo en parte: "En el futuro, se harán esfuerzos para garantizar que esto no vuelva a suceder, y se prohibirá la introducción de los rollos de la Torá para todos, hombres y mujeres". mujeres."

En diciembre de 2014, algunas de las Mujeres del Muro se convirtieron en las primeras mujeres en encender menorás en el Muro Occidental. Específicamente, encendieron 28 menorahs en la sección de mujeres del Muro. Sarah Silverman estuvo entre los que asistieron al encendido de las menorás. Sin embargo, este evento se produjo después de que el rabino a cargo del Muro Occidental rechazara una solicitud de Mujeres del Muro para colocar una menorá en la sección de mujeres.

En 2015, se presentó el primer partido político israelí dedicado a las mujeres haredi, llamado "B'Zhutan: Haredi Women Making Change".

También en 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel, introdujeron un acuerdo prenupcial destinado a ayudar a garantizar que las esposas que se divorcian reciban un get; en virtud del acuerdo, el marido se compromete a pagar diariamente una elevada suma de dinero a su cónyuge en caso de separación.

En 2016 se anunció que el Tribunal Superior de Justicia había dado 30 días al Ministerio de Justicia para formular nuevas normas que permitieran a las mujeres competir en igualdad de condiciones con los hombres por el puesto de director de los tribunales rabínicos.

También en 2016, en un fallo innovador, el Tribunal Rabínico de Tel Aviv ordenó que un hombre fuera encarcelado durante treinta días por ayudar a su hijo a negarse a darle el divorcio a su nuera durante once años.

También en 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en ser contratada como líder comunal en una sinagoga ortodoxa en Israel (Sinagoga Ramban).

En enero de 2017, el Tribunal Superior de Israel dictaminó que si el gobierno de Israel no podía encontrar una "buena causa" para prohibir que las mujeres leyeran la Torá en los servicios de oración en el Muro Occidental dentro de los 30 días, las mujeres podrían hacerlo; también dictaminaron que el gobierno israelí ya no podía argumentar que el área del Arco de Robinson de la plaza es "acceso al Muro Occidental".

Aguná

Agunah (hebreo: עגונה, plural: agunot (עגונות); literalmente 'anclado o encadenado') es un término halájico para una mujer judía que está "encadenada" a su matrimonio. El caso clásico de esto es un hombre que se ha ido de viaje y no ha regresado, o ha ido a la batalla y está MIA. También se refiere a una mujer cuyo esposo se niega, o no puede, otorgarle una carta de divorcio oficial judía, conocida como get. El problema de la negativa a obtener se hizo más generalizado cuando los judíos vivían en países donde el divorcio civil estaba disponible, aparte del divorcio religioso. Fuera de Israel, una agunah podría obtener un divorcio civil y volver a casarse a través del matrimonio civil, ya que los sistemas legales no israelíes generalmente no reconocen el estatus de agunah, pero una agunahnormalmente no buscaría un segundo matrimonio, ya que su primer matrimonio sigue siendo válido según la halajá, por lo tanto, cualquier otra relación sexual constituiría adulterio de su primer marido. Además, según la halajá, los niños nacidos de una aguná se consideran mamzerim (bastardos).

El primer acuerdo prenupcial para la prevención de la negativa a obtener fue desarrollado y aceptado por el Consejo Rabínico de Marruecos el 16 de diciembre de 1953. El acuerdo prenupcial obtuvo una mayor aprobación en 1981 del rabino Shalom Messas, rabino principal de Jerusalén. Tras la participación del rabino Messas, el Consejo Rabínico de América se ocupó activamente de este tema. La última de una serie de resoluciones de la RCA, "que dado que existe un problema significativo de aguná en Estados Unidos y en todo el mundo judío, ningún rabino debe oficiar una boda en la que no se haya ejecutado un acuerdo prenupcial adecuado sobre el get", se aprobó el 18 mayo de 2006.

En 2012, International Rabbinic Fellowship (IRF), una organización internacional de (a partir de 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que decía que "los rabinos de IRF no pueden oficiar una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. IRF Se alienta a los rabinos a participar ritualmente solo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye, entre otros, leer la ketubá, servir como testigo y hacer una de las berajot sheva". Esto convierte a la IRF en la única organización rabínica ortodoxa en el mundo que requiere que sus miembros usen un acuerdo prenupcial halájico en cualquier boda en la que oficien.

A partir de la década de 1950, algunos rabinos conservadores han utilizado la cláusula Lieberman, llamada así por el erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío (JTS) Saul Lieberman, en la ketuba, que requiere que se otorgue un get si alguna vez se emite un divorcio civil. La mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula de Lieberman, aunque los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudieran usar tanto los rabinos ortodoxos como los conservadores, y que los líderes del Consejo Rabínico de América del judaísmo ortodoxo y los ortodoxos respetados los rabinos, incluido Joseph B. Soloveitchik, supuestamente reconocieron la cláusula como válida. Más tarde, debido a que algunos tribunales civiles consideraron la ejecución de un documento religioso como una violación del principio constitucional de la separación de la iglesia y el estado, los rabinos conservadores comenzaron a exigir a las parejas que firmaran una carta por separado, afirmando que la cláusula les había sido explicada como parte de la consejería prematrimonial, y que ambas partes entendieron y aceptaron sus condiciones, reconociendo que esta carta constituiría un documento civil separado, exigible en un tribunal civil. Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos en el propio comité legal del movimiento, tenían crecientes dudas sobre la cláusula por razones religiosas.

En 1968, por voto unánime del comité legal, se decidió que el Joint Bet Din del movimiento conservador podía anular los matrimonios como último recurso, basado en el principio talmúdico de hafka'at kidushin. Según el rabino Mayer Rabinowitz, presidente del Joint Bet Din del Movimiento Conservador, la simple amenaza de esta acción a veces era suficiente para obligar al ex esposo a otorgar un get.

En 1990, ICAR, la Coalición Internacional por los Derechos de los Agunah, estableció el Día de los Agunah para sensibilizar al público sobre la difícil situación de los Agunah e impulsar la acción para resolver el problema. Se observa en la fecha del calendario judío del Ayuno de Ester.

En 1995, el parlamento israelí otorgó a la corte rabínica un poder legal ampliado para sancionar a los hombres que se nieguen a dar un get a sus esposas mediante la suspensión de sus licencias de conducir, la incautación de sus cuentas bancarias, la prohibición de viajar al exterior e incluso el encarcelamiento de quienes no cumplan con una orden de otorgamiento. un divorcio; sin embargo, los grupos de mujeres dicen que la ley de 1995 no es muy efectiva porque la corte usa sanciones en menos del 2% de los casos.

En 2004, el juez Menachem HaCohen del Tribunal de Familia de Jerusalén ofreció nuevas esperanzas a agunot cuando dictaminó que un hombre que rechaza a su esposa un get debe pagarle 425.000 NIS en daños punitivos, porque "[N]egarse a otorgar un get constituye una infracción grave en su capacidad para llevar una vida razonable y normal, y puede considerarse abuso emocional que dura varios años". Señaló que "[E]sta no es otra sanción contra alguien que se niegue a otorgar un get, con la intención de acelerar el proceso de otorgamiento de un get, y este tribunal no se involucrará en ningún arreglo futuro para otorgar un get, pero más bien, es una respuesta directa a las consecuencias que se derivan de no otorgar unaobtener, y el derecho de la mujer a recibir daños punitivos". Este fallo surgió del Proyecto de Litigio Público iniciado por la organización de defensa Center for Women's Justice como una de varias demandas exitosas presentadas en tribunales civiles israelíes reclamando daños financieros contra maridos recalcitrantes..

En 2014, el Rabinato de Uruguay instituyó el requisito de que todas las parejas judías que se casen bajo sus auspicios firmen un Acuerdo Prenupcial Rabínico. El acuerdo establece que en el caso de que la pareja se divorcie civilmente, el esposo está obligado a entregar inmediatamente a su esposa un get. La iniciativa fue lanzada por Sara Winkowski, directora de Kehila, la Comunidad Israelita del Uruguay (Comunidad judía de Uruguay), quien también es vicepresidenta del Congreso Judío Mundial y activista por los derechos de las mujeres dentro de la ley judía.

En 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel, presentó un acuerdo prenupcial destinado a ayudar a garantizar que las esposas que se divorcian reciban un get; en virtud del acuerdo, el marido se compromete a pagar diariamente una elevada suma de dinero a su cónyuge en caso de separación.

En 2018, la Knesset aprobó una ley, cuya vigencia está prevista durante tres años, que permite a los tribunales rabínicos de Israel manejar ciertos casos de mujeres judías que desean divorciarse de sus esposos judíos, incluso si ni la esposa ni el esposo son ciudadanos israelíes.

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