Feminismo islámico

El feminismo islámico es una forma de feminismo que se preocupa por el papel de la mujer en el Islam. Su objetivo es la plena igualdad de todos los musulmanes, independientemente de su género, en la vida pública y privada. Las feministas islámicas abogan por los derechos de la mujer, la igualdad de género y la justicia social basados ​​en un marco islámico. Aunque arraigadas en el Islam, las pioneras del movimiento también han utilizado discursos feministas seculares, occidentales o no musulmanes, y han reconocido el papel del feminismo islámico como parte de un movimiento feminista global integrado.

Los defensores del movimiento buscan resaltar las enseñanzas de igualdad en la religión y alentar un cuestionamiento de las interpretaciones patriarcales del Islam reinterpretando el Corán y el hadiz.

Entre los pensadores destacados se encuentran Amina Wadud, Leila Ahmed, Fatema Mernissi, Azizah al-Hibri, Riffat Hassan, Asma Lamrabet y Asma Barlas.

Definición y antecedentes

Feministas islámicas

Desde mediados del siglo XIX, las mujeres y los hombres musulmanes han criticado las restricciones impuestas a las mujeres con respecto a la educación, la reclusión, el velo, la poliginia, la esclavitud y el concubinato. Los musulmanes modernos han cuestionado estas prácticas y han abogado por reformas. Hay un debate en curso sobre el estatus de la mujer en el Islam, con conservadores y feministas islámicas que usan el Corán, el hadiz y mujeres prominentes en la historia musulmana como evidencia para la discusión sobre los derechos de las mujeres, y las feministas argumentan que el Islam primitivo representaba una forma más igualitaria. ideales, mientras que los conservadores argumentan que las asimetrías de género son "ordenadas por Dios".

Las feministas islámicas son musulmanas que interpretan el Corán y los hadices de manera igualitaria y abogan por los derechos de la mujer y la igualdad en la esfera pública y personal. Las feministas islámicas critican las interpretaciones patriarcales, sexistas y misóginas del Islam. Las feministas islámicas entienden que el Corán aboga por la igualdad de género. El feminismo islámico está anclado en el discurso del Islam con el Corán como texto central. La historiadora Margot Badran afirma que el feminismo islámico "deriva su comprensión y mandato del Corán, busca derechos y justicia para las mujeres y para los hombres, en la totalidad de su existencia".

Las feministas islámicas difieren de los islamistas. Los islamistas son defensores del Islam político, la noción de que el Corán y los hadices ordenan un gobierno islámico. Algunos islamistas defienden los derechos de la mujer en la esfera pública, pero no cuestionan la desigualdad de género en la esfera personal y privada. Su'ad al-Fatih al-Badawi, una académica y política islamista sudanesa, ha argumentado que el feminismo es incompatible con la taqwa (la concepción islámica de la piedad) y, por lo tanto, el Islam y el feminismo son mutuamente excluyentes. Badran argumenta que el Islam y el feminismo no son mutuamente excluyentes.

Las feministas islámicas han diferido en su comprensión y definición del feminismo islámico. La erudita islámica Asma Barlas comparte los puntos de vista de Badran, discutiendo la diferencia entre las feministas seculares y el feminismo islámico y en países donde los musulmanes representan el 98% de la población, no es posible evitar involucrarse en “sus creencias básicas”.

Elizabeth Segran afirma que solo hablar de los derechos humanos mencionados en la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW) no crea una resonancia inmediata con las mujeres musulmanas comunes; dado que el islam es la fuente de sus valores, tiene sentido integrar los marcos de derechos humanos con el islam.

La académica musulmana sudafricana Fatima Seedat está de acuerdo tanto con Barlas como con Badran sobre la importancia del feminismo en el mundo islámico. Sin embargo, ella debate que el término "feminismo islámico" es innecesario ya que el feminismo es una "práctica social, no solo de identidad personal".Seedat cree que la convergencia del Islam y el feminismo crea más conflicto y abre más puertas para que los “islamistas” interpreten o malinterpreten el Corán para satisfacer sus necesidades políticas. Ella cree que es importante hablar e ilustrar cómo ha existido el feminismo en las líneas del Corán. Al separarlos y darles su propio espacio, será más inclusivo para todos (hombres, mujeres, musulmanes y no musulmanes). En el mismo artículo, “Feminismo y feminismo islámico: entre la inadecuación y la inevitabilidad”, Seedat explica que la existencia de tal término separa a los musulmanes y los aísla del resto del mundo y del movimiento feminista universal. Ella afirma en su ensayo la importancia de compartir con el resto del mundo lo que el Islam tiene para ofrecer al feminismo,

Algunas escritoras y activistas musulmanas han evitado identificarse como feministas islámicas debido a la creencia de que el feminismo occidental es excluyente para las mujeres musulmanas y las mujeres de color en general. Azizah al-Hibri, una erudita musulmana libanesa-estadounidense, se ha identificado a sí misma como una "mujerista".

Contexto en el Corán

Las feministas islámicas entienden que el Corán aboga por la igualdad de género. En opinión de la estudiosa legal feminista Azizah al-Hibri, el Corán enseña que todos los seres humanos son creaciones de Dios a partir de un alma, que se dividieron en naciones y tribus para conocerse entre sí, y que las personas más honradas son las más piadosas.. Por lo tanto, al-Hibri escribe que el Corán reconoce las diferencias entre los seres humanos mientras afirma su igualdad natural y ningún hombre es reconocido como superior solo por su género.

Los primeros musulmanes y las feministas islámicas modernas

Las feministas musulmanas modernas y los musulmanes progresistas han tomado como modelos a figuras tempranas de la historia islámica, incluidas Khadijah, Aisha, Hafsa, Umm Salama, Fatima y Zaynab bint Ali. Zainab Alwani cita a Aisha como una mujer empoderada e inteligente que enfrentó repetidamente la misoginia de otros sahaba. La feminista marroquí Asma Lamrabet también ha argumentado que Aisha era una intelectual femenina empoderada contra lo que Lamrabet ve como una historia intelectual misógina. Lamrabet también ha elogiado a Umm Salama como figura feminista.

El pensador revolucionario iraní Ali Shariati escribió Fatemeh is Fatemeh, una biografía de la hija de Mahoma, Fátima, que la considera un modelo a seguir para las mujeres. Ednan Aslan sugiere que Fátima es un ejemplo de empoderamiento femenino en el Islam primitivo, ya que no tenía miedo de oponerse a Abu Bakr y exigir su herencia.

Algunas feministas musulmanas han afirmado que el propio Mahoma era feminista.

Historia

En los últimos 150 años más o menos, se han desarrollado muchas interpretaciones académicas desde dentro de la propia tradición islámica que buscan reparar los errores sociales perpetrados contra las mujeres musulmanas. Por ejemplo, está surgiendo nueva jurisprudencia islámica que busca prohibir prácticas como la mutilación genital femenina, igualar el derecho de familia, apoyar a las mujeres como clérigos y en puestos administrativos en las mezquitas, y respalda la igualdad de oportunidades para que las mujeres musulmanas se conviertan en juezas tanto en instituciones civiles como religiosas.. Los académicos islámicos feministas modernos perciben su trabajo como la restauración de los derechos proporcionados por Dios y el Profeta, pero negados por la sociedad.

Siglo xix

El movimiento moderno del feminismo islámico comenzó en el siglo XIX.

Aisha Taymur (1840 - 1902) fue una destacada escritora y una de las primeras activistas por los derechos de la mujer en Egipto. Los escritos de Taymur criticaron la dominación masculina sobre las mujeres y celebraron el intelecto y el coraje de las mujeres.

Otra de las primeras activistas y escritoras feministas musulmanas fue Zaynab Fawwaz (1860 - 1914). Fawwaz abogó por la calidad social e intelectual de las mujeres con los hombres y escribió un libro de biografías de mujeres famosas.

La jurista egipcia Qasim Amin, autora del libro pionero de 1899 La liberación de la mujer (Tahrir al-Mar'a), a menudo se describe como la madre del movimiento feminista egipcio. En su obra, Amin criticó algunas de las prácticas prevalecientes en su sociedad en ese momento, como la poliginia, el velo y el purdah, es decir, la segregación sexual en el Islam. Los condenó como no islámicos y contradictorios con el verdadero espíritu del Islam. Su trabajo tuvo una enorme influencia en los movimientos políticos de mujeres en todo el mundo islámico y árabe, y hoy se lee y se cita.

A pesar de los efectos de Qasim Amin en los movimientos feministas islámicos modernos, la académica actual Leila Ahmed considera que sus obras son tanto androcéntricas como colonialistas. Muhammad 'Abdu, un nacionalista egipcio y defensor del modernismo islámico, podría haber escrito fácilmente los capítulos de su obra que muestran consideraciones honestas sobre los efectos negativos del velo en las mujeres. Amin incluso planteó muchos conceptos erróneos centrados en los hombres sobre las mujeres, como su incapacidad para experimentar el amor, que las mujeres hablan innecesariamente de sus maridos fuera de su presencia y que el matrimonio musulmán se basa en la ignorancia y la sensualidad, de las cuales las mujeres son la fuente principal.

Menos conocidas, sin embargo, son las mujeres que precedieron a Amin en su crítica feminista de sus sociedades. La prensa de mujeres en Egipto comenzó a expresar tales preocupaciones desde sus primeros números en 1892. Mujeres y hombres egipcios, turcos, iraníes, sirios y libaneses habían estado leyendo revistas feministas europeas incluso una década antes y discutieron su relevancia para el Medio Oriente en el prensa generalista.

Siglo veinte

Aisha Abd al-Rahman, escribiendo bajo su seudónimo Bint al-Shati ("Hija de la orilla del río"), fue una de las primeras en emprender la exégesis coránica y, aunque no se consideraba feminista, sus obras reflejan temas Comenzó a producir sus populares libros en 1959, el mismo año en que Naguib Mahfouz publicó su versión alegórica y feminista de la vida de Mahoma. Escribió biografías de las primeras mujeres en el Islam, incluidas la madre, las esposas y las hijas del profeta Mahoma, así como críticas literarias.

Escritora y socióloga marroquí, Fatema Mernissi fue una destacada pensadora feminista musulmana. Su libro Beyond the Veil explora la opresión de las mujeres en las sociedades islámicas y la ideología sexual y la identidad de género a través de la perspectiva de la sociedad y la cultura marroquíes. Mernissi argumentó en su libro The Veil and the Male Elite que la supresión de los derechos de las mujeres en las sociedades islámicas es el resultado de motivaciones políticas y su consiguiente interpretación manipuladora del hadiz, que va en contra de la comunidad islámica igualitaria de hombres y mujeres imaginada por Mahoma. Mernissi argumentó que la mujer musulmana ideal siendo "silenciosa y obediente" no tiene nada que ver con el mensaje del Islam. En su opinión, los hombres musulmanes conservadores manipularon el Corán para preservar su sistema patriarcal a fin de evitar que las mujeres se liberaran sexualmente; haciendo cumplir así la justificación del velo estricto y limitando sus derechos.

Una feminista islámica posterior del siglo XX es amina wadud. Wadud nació en una familia afroamericana y se convirtió al Islam. En 1992, wadud publicó Quran and Woman, un trabajo que criticaba las interpretaciones patriarcales del Corán.

Algunas corrientes del feminismo islámico moderno han optado por eliminar los hadices de su ideología por completo a favor de un movimiento que se centra únicamente en los principios del Corán. Riffat Hassan ha abogado por uno de esos movimientos, articulando una teología en la que lo que se considera derechos universales para la humanidad descritos en el Corán se priorizan sobre las leyes y regulaciones contextuales. Además, ha afirmado que el Corán, tomado solo como escritura, no presenta a las mujeres como una creación precedida por el hombre o como el instigador de la "Caída del hombre".Este movimiento teológico ha recibido críticas de otras feministas musulmanas como Kecia Ali, quien ha criticado su naturaleza selectiva por ignorar elementos dentro de la tradición musulmana que podrían resultar útiles para establecer normas más igualitarias en la sociedad islámica.

Siglo veintiuno

La erudición y el activismo feministas islámicos han continuado en el siglo XXI.

En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes emitieron una Declaración de Reforma que, entre otras cosas, apoya los derechos de las mujeres y afirma en parte: "Apoyamos la igualdad de derechos para las mujeres, incluidos los mismos derechos a la herencia, el testimonio, el trabajo, la movilidad, derecho personal, educación y empleo. Los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, las juntas, el liderazgo y todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia". La Declaración también anunció la fundación de la organización Movimiento de Reforma Musulmana para trabajar contra las creencias de los grupos terroristas del Medio Oriente. Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington.

El feminismo en el Medio Oriente tiene más de un siglo y, habiendo sido impactado directamente por la guerra contra el terror en Afganistán, continúa creciendo y luchando por los derechos de las mujeres y la igualdad en todas las conversaciones de poder y la vida cotidiana.

Las escritoras feministas musulmanas de hoy incluyen a Aysha Hidayatollah, Kecia Ali, Asma Lamrabet, Olfa Yousef y Mohja Kahf.

Grupos e iniciativas feministas musulmanas

Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán

La Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán (RAWA) es una organización de mujeres con sede en Quetta, Pakistán, que promueve los derechos de las mujeres y la democracia secular. La organización tiene como objetivo involucrar a las mujeres de Afganistán en actividades políticas y sociales destinadas a adquirir sus derechos humanos y continuar la lucha contra el gobierno de Afganistán basada en principios democráticos y seculares, no fundamentalistas, en los que las mujeres puedan participar plenamente.

La organización fue fundada en 1977 por un grupo de intelectuales encabezados por Meena (no usó un apellido). Fundaron la organización para promover la igualdad y la educación de las mujeres; continúa "dando voz a las mujeres desfavorecidas y silenciadas de Afganistán". Antes de 1978, RAWA se centró principalmente en los derechos de las mujeres y la democracia, pero después del golpe de estado de 1978, dirigido por Moscú, y la ocupación soviética de Afganistán en 1979, "Rawa se involucró directamente en la guerra de resistencia, defendiendo la democracia y el laicismo desde el principio".. En 1979, RAWA hizo campaña contra la República Democrática de Afganistán y organizó reuniones en las escuelas para movilizar apoyo en su contra, y en 1981 lanzó una revista feminista bilingüe, Payam-e-Zan (Mensaje de mujeres).RAWA también fundó Watan Schools para ayudar a los niños refugiados y sus madres, ofreciendo hospitalización y enseñanza de habilidades prácticas.

Hermanas en el Islam

Sisters in Islam (SIS) es una organización de la sociedad civil de Malasia comprometida con la promoción de los derechos de las mujeres dentro del marco del Islam y los derechos humanos universales. El trabajo de SIS se centra en desafiar las leyes y políticas hechas en nombre del Islam que discriminan a las mujeres. Como tal, aborda temas cubiertos por las leyes islámicas de la familia y la syariah de Malasia, como la poligamia, el matrimonio infantil, la vigilancia moral, la teoría y la jurisprudencia legal islámica, el hiyab y la modestia, la violencia contra las mujeres y el hudud. Su misión es promover los principios de igualdad de género, justicia, libertad y dignidad del Islam y empoderar a las mujeres para que aboguen por el cambio.Buscan promover un marco de derechos de la mujer en el Islam que tenga en cuenta las experiencias y realidades de las mujeres; quieren eliminar la injusticia y la discriminación que las mujeres pueden enfrentar al cambiar la mentalidad que las considera inferiores a los hombres; y quieren aumentar el conocimiento público y reformar las leyes y políticas dentro del marco de la justicia y la igualdad en el Islam. Los miembros destacados son Zainah Anwar y la cofundadora amina wadud.

Musawah

En 2009, doce mujeres del mundo árabe formaron el movimiento mundial Musawah, cuyo nombre significa "igualdad" en árabe. Musawah aboga por las interpretaciones feministas de los textos islámicos y pide a las naciones que respeten las normas internacionales de derechos humanos, como las promulgadas en la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer. El enfoque de Musawah sigue el modelo de Sisters in Islam. Las feministas seculares han criticado a Musawah, argumentando que el Islam es un terreno inestable sobre el que construir un movimiento feminista, dado que la interpretación de las fuentes islámicas es subjetiva.

Hermandad

Sister-hood es una plataforma internacional para las voces de mujeres de origen musulmán fundada en 2007 por la cineasta noruega y activista de derechos humanos Deeyah Khan a través de su productora de medios y artes Fuuse.

Sister-hood se relanzó en 2016 como una revista global en línea y una plataforma de eventos en vivo que promueve las voces de las mujeres de ascendencia musulmana. Los embajadores de la revista Sister-hood incluyen a Farida Shaheed de Pakistán, la egipcia Mona Eltahawy, la palestina Rula Jebreal, Leyla Hussein de ascendencia somalí y la argelina Marieme Helie Lucas.

Mujeres que viven bajo las leyes musulmanas (WLUML)

Mujeres que viven bajo las leyes musulmanas es una red de solidaridad internacional establecida en 1984 que aboga por las mujeres musulmanas y no musulmanas que viven en estados regidos por la ley islámica. El grupo investiga sobre la ley islámica y las mujeres y el trabajo de promoción.

La búsqueda de la igualdad de las mujeres musulmanas

Muslim Women's Quest for Equality es un grupo activista indio que solicitó a la Corte Suprema de India contra las prácticas de talaq-e-bidat (triple talaq), nikah halala y poliginia bajo las leyes personales musulmanas por ser ilegales e inconstitucionales en septiembre de 2016.

Ni putas ni sumisas

Ni Putes Ni Soumises, cuyo nombre se traduce como Ni putas ni sumisas, es una organización feminista francesa fundada por Samira Bellil y otras mujeres jóvenes de origen africano, para abordar la violencia sexual y física que enfrentan las mujeres en los barrios de mayoría musulmana en Francia.

Congresos internacionales sobre feminismo islámico

Se han realizado pocas conferencias internacionales sobre feminismo islámico. En 2008 se celebró en Barcelona, ​​España, un congreso internacional sobre feminismo islámico. Musawah ("igualdad"; en árabe: مساواة) es un movimiento mundial por la igualdad y la justicia en la familia musulmana, dirigido por feministas desde 2009, "que busca recuperar el Islam y el Corán por sí mismos".

El movimiento Musawah opera sobre el principio de que el patriarcado dentro de los países musulmanes es el resultado de la forma en que los intérpretes masculinos han leído los textos islámicos, y que las feministas pueden interpretar progresivamente el Corán para lograr el objetivo de las normas internacionales de derechos humanos. El primer congreso de mujeres musulmanas 'ulema se celebró en Indonesia en 2017. El congreso de mujeres ulema emitió una fatwa para elevar a 18 años la edad mínima para que las niñas se casen. La feminista malaya Zainah Anwar informó al congreso que las mujeres tienen el mismo derecho a definir el Islam y que las mujeres necesitan luchar contra la dominación masculina en las interpretaciones coránicas.Durante el congreso, Nur Rofiah, profesor de estudios coránicos, afirmó que el Islam le pide a cada ser humano que eleve el estatus de la humanidad, y la poligamia no lo hace, y que la poligamia no es la enseñanza del Islam.

áreas de campaña

Mujeres en la política

Los países de mayoría musulmana han producido varias jefas de estado, primeras ministras y secretarias de estado, como Lala Shovkat de Azerbaiyán, Benazir Bhutto de Pakistán, Mame Madior Boye de Senegal, Tansu Çiller de Turquía, Kaqusha Jashari de Kosovo y Megawati Sukarnoputri de Indonesia.. En Bangladesh, Khaleda Zia fue elegida la primera mujer primera ministra del país en 1991 y se desempeñó como primera ministra hasta 2009, cuando fue reemplazada por Sheikh Hasina, quien mantiene la oficina del primer ministro en la actualidad, lo que convierte a Bangladesh en el país con el cargo de primer ministro femenino continuo más largo..

Derecho personal

Una de esas interpretaciones controvertidas involucra pasajes del Corán que discuten la idea de la obligación religiosa de un hombre de apoyar a las mujeres. Algunos académicos, como la antropóloga Carolyn Fluehr-Lobban en su trabajo sobre la participación de activistas árabes musulmanas en movimientos religiosos seculares, argumentan que esta afirmación de una obligación religiosa "se ha utilizado tradicionalmente como justificación para la práctica social de la autoridad masculina. " En algunos países se utiliza la aplicación legislativa y administrativa de la autoridad masculina para justificar la negación del acceso de las mujeres a la esfera pública a través de la "negación del permiso para viajar o trabajar fuera del hogar, o incluso conducir un automóvil". El 26 de septiembre de 2017, Arabia Saudita anunció que pondría fin a su política de larga data que prohibía a las mujeres conducir en junio de 2018.Varias activistas habían protestado por la prohibición, entre ellas las activistas por los derechos de las mujeres saudíes Manal al-Sharif,publicando videos de ellos conduciendo en las plataformas de redes sociales. Una de las activistas por los derechos de las mujeres de Arabia Saudita, Loujain al-Hathloul, estuvo encarcelada durante más de 3 años y fue sentenciada el 28 de diciembre de 2020 a un total de 5 años y 8 meses de prisión por presuntamente conspirar contra el reino en alineación con extranjeros. naciones tras su protesta contra la prohibición de conducir para las mujeres en Arabia Saudita. Se redujeron dos años y diez meses de su sentencia de prisión dejando solo 3 meses de tiempo por cumplir. Sin embargo, los cargos en su contra eran falsos y las autoridades negaron haberla arrestado por protestar contra la prohibición de conducir a las mujeres en Arabia Saudita. Los fiscales que fueron acusados ​​de torturarla durante su detención; sexualmente y de otra manera, fueron absueltos de los cargos por el gobierno alegando falta de pruebas.

Las feministas islámicas se han opuesto a la legislación MPL en muchos de estos países, argumentando que estas leyes discriminan a las mujeres. Algunas feministas islámicas han adoptado la actitud de que es posible una MPL reformada que se base en el Corán y la Sunnah, que incluya aportes sustanciales de mujeres musulmanas y que no discrimine a las mujeres.Estas feministas islámicas han estado trabajando en el desarrollo de formas de MPL amigables para las mujeres. (Ver, por ejemplo, el Consejo Canadiense de Mujeres Musulmanas para un argumento basado en el Corán y no en lo que ellos llaman consenso masculino medieval). Otras feministas islámicas, particularmente algunas en contextos de minorías musulmanas que son estados democráticos, argumentan que MPL debería no debe ser reformado sino que debe ser rechazado y que las mujeres musulmanas deben buscar reparación, en su lugar, de las leyes civiles de esos estados.

Las feministas islámicas han sido activas en la defensa de los derechos de las mujeres en el mundo islámico. En 2012, las mujeres jordanas protestaron contra las leyes que permitían retirar los cargos si un violador se casa con su víctima, las mujeres tunecinas marcharon por la igualdad de las mujeres en una nueva constitución, las mujeres saudíes protestaron contra la prohibición de conducir automóviles y las mujeres sudanesas crearon un muro silencioso de protesta exigiendo la libertad de las mujeres detenidas.

Código de vestimenta

Otro tema que preocupa a las mujeres musulmanas es el código de vestimenta. El Islam exige que tanto hombres como mujeres se vistan con modestia; este concepto se conoce como hiyab y cubre una amplia interpretación del comportamiento y la vestimenta.

A pesar de la controversia sobre el hiyab en sectores de la sociedad occidental, el velo no es controvertido en el discurso feminista islámico dominante, excepto en aquellas situaciones en las que es el resultado de la presión social o la coerción. De hecho, existe un fuerte apoyo de la mayoría de las feministas musulmanas a favor del velo. Muchos hombres y mujeres musulmanes ahora ven el velo como un símbolo de la libertad islámica. Si bien hay algunos eruditos islámicos que interpretan que las escrituras islámicas no exigen el hiyab, muchas feministas islámicas aún observan el hiyab como un acto de piedad religiosa o, a veces, como una forma de rechazar simbólicamente la cultura occidental al mostrar su identidad musulmana.

Una pequeña franja de feministas islámicas, incluidas Fadela Amara y Hedi Mhenni, se oponen al hiyab e incluso apoyan la prohibición legal de la prenda por varias razones. Amara explicó su apoyo a la prohibición de Francia de la prenda en los edificios públicos: "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene cabida en los espacios mixtos y seculares del sistema escolar público de Francia".Cuando algunas feministas comenzaron a defender el velo sobre la base de la "tradición", Amara dijo: "¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del velo en Argelia, las feministas francesas las apoyaron. Pero cuando es una niña en una escuela de un suburbio francés, no lo hacen. Definen la libertad y la igualdad según el color de tu piel. No es más que neocolonialismo". Mhenni también expresó su apoyo a la prohibición del velo en Túnez: "Si hoy aceptamos el velo, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir educación y serán vistas como una herramienta para la reproducción y tareas del hogar."

Masih Alinejad inició el movimiento My Stealthy Freedom en protesta por las políticas forzadas del hiyab en Irán. El movimiento comenzó como una página de Facebook donde las mujeres subían fotos de ellas mismas desafiando las leyes obligatorias del hiyab de Irán.

Sihem Habchi, directora de Ni Putes Ni Soumises, expresó su apoyo a la prohibición de Francia del burka en lugares públicos, afirmando que la prohibición era una cuestión de "principio democrático" y protegía a las mujeres francesas del "oscurantismo, fascista y movimiento de derecha". que ella afirma que representa el burka.

Igualdad en la mezquita

Una encuesta realizada por el Consejo de Relaciones Islámicas Estadounidenses mostró que dos de cada tres mezquitas en 2000 requerían que las mujeres rezaran en un área separada, frente a una de cada dos en 1994. Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto, abogando por que se permita a las mujeres rezar junto a los hombres sin tabique, como se hace en La Meca. En 2003, Asra Nomani desafió las reglas de su mezquita en Morgantown, West Virginia, que requerían que las mujeres entraran por una puerta trasera y rezaran en un balcón aislado. Argumentó que Mahoma no puso a las mujeres detrás de los tabiques, y que las barreras que impiden que las mujeres oren por igual que los hombres son solo reglas sexistas hechas por el hombre. Los hombres de su mezquita la llevaron a juicio para que la desterraran.

En 2004, algunas mezquitas estadounidenses tenían constituciones que prohibían a las mujeres votar en las elecciones de la junta. En 2005, luego de la agitación pública sobre el tema, organizaciones musulmanas que incluían a CAIR y la Sociedad Islámica de América del Norte emitieron un informe sobre cómo hacer que las mezquitas sean "amigables para las mujeres", para afirmar los derechos de las mujeres en las mezquitas e incluir el derecho de las mujeres a orar en El ambiente sin tabique.

En 2010, la musulmana estadounidense Fatima Thompson y algunos otros organizaron y participaron en una "oración" en el Centro Islámico de Washington en DC La policía fue convocada y amenazada con arrestar a las mujeres cuando se negaban a abandonar la sala de oración principal. Las mujeres continuaron su protesta contra ser acorraladas en lo que llamaron el "banco de castigo" (un espacio de oración reservado solo para mujeres). Thompson llamó al área de penalización "un cuarto trasero oscuro y sobrecalentado". Una segunda protesta también organizada por el mismo grupo en vísperas del Día Internacional de la Mujer en 2010 resultó en llamadas a la policía y amenazas de arresto nuevamente. Sin embargo, las mujeres no fueron arrestadas en ninguna de las dos ocasiones.En mayo de 2010, cinco mujeres oraron con hombres en la mezquita Dar al-Hijrah, uno de los centros islámicos más grandes de la región de Washington. Después de las oraciones, un miembro de la mezquita llamó a la policía de Fairfax y pidió a las mujeres que se fueran. Sin embargo, más tarde en 2010, se decidió que la policía de DC ya no intervendría en este tipo de protestas.

En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes emitieron una Declaración de Reforma que establece en parte: "Los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, las juntas, el liderazgo y todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia". Ese mismo año Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington.

Igualdad en la conducción de la oración

En 'Una encuesta y análisis de los argumentos legales sobre la oración dirigida por mujeres en el Islam llamada "Soy una de las personas"', Ahmed Elewa afirma que no debido a expectativas externas, sino a su debido tiempo con una conciencia ilustrada, las comunidades musulmanas deben adoptar mujeres líderes de género mixto. oraciones, en el mismo artículo de investigación, Silvers enfatiza el ejemplo de Umm Salama, quien insistió en que las mujeres son 'una de las personas' y sugiere que las mujeres afirmen su inclusión con igualdad de derechos. La investigación de Elewa y Silvers llama frustrantes a las prohibiciones contemporáneas de que las mujeres guíen la oración.

De acuerdo con las escuelas tradicionales del Islam actualmente existentes, una mujer no puede dirigir una congregación de género mixto en salat (oración). Tradicionalistas como Muzammil Siddiqi afirman que se supone que las mujeres no deben dirigir la oración porque “no está permitido introducir ningún nuevo estilo o liturgia en Salat”. En otras palabras, no debe haber desviación de la tradición de la enseñanza de los hombres. Algunas escuelas hacen excepciones para Tarawih (oraciones opcionales de Ramadán) o para una congregación compuesta solo por parientes cercanos. Ciertos eruditos medievales, incluidos Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923), Abu Thawr (764–854), Isma'il Ibn Yahya al-Muzani (791–878) e Ibn Arabi (1165–1240) consideraron la práctica permisible al menos para opcional (nafl) oraciones; sin embargo, sus puntos de vista no son aceptados por ningún grupo superviviente importante. Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto.

El 18 de marzo de 2005, amina wadud dirigió una oración congregacional de viernes de género mixto en la ciudad de Nueva York. Desencadenó una controversia dentro de la comunidad musulmana porque el imán era una mujer, Wadud, quien también entregó la jutbah. Además, la congregación a la que se dirigió no estaba separada por género. Este evento que se apartó de la práctica ritual establecida se convirtió en una representación encarnada de la justicia de género a los ojos de sus organizadores y participantes. El evento fue ampliamente publicitado en los medios globales y provocó un debate igualmente global entre los musulmanes. Sin embargo, muchos musulmanes, incluidas las mujeres, siguen en desacuerdo con la idea de una mujer como imán. Muzammil Siddiqi, presidente del Consejo Fiqh de América del Norte, argumentó que el liderazgo en la oración debe permanecer restringido a los hombres.Basó su argumento en la práctica de larga data y, por lo tanto, en el consenso de la comunidad, y enfatizó el peligro de que las mujeres distraigan a los hombres durante las oraciones.

Los eventos que ocurrieron con respecto a la igualdad en la mezquita y las mujeres dirigiendo las oraciones, muestran la enemistad que las feministas musulmanas pueden recibir cuando expresan su oposición al sexismo y establecen esfuerzos para combatirlo. Aquellos que critican a las feministas musulmanas afirman que aquellos que cuestionan los puntos de vista de la fe sobre la segregación de género, o que intentan hacer cambios, están sobrepasando sus límites y están actuando de manera ofensiva. Por otro lado, la gente ha declarado que el Islam no aboga por la segregación de género. El influyente imán sunita de Gran Bretaña, Ahtsham Ali, ha declarado que "la segregación de género no tiene base en la ley islámica" ni está justificada en el Corán.Elewa y Silvers deducen que, a falta de evidencia explícita en contrario, se debe suponer que las mujeres dirigen la oración no agrega nada nuevo a la adoración establecida por Dios, sino que solo un estado de mando predeterminado espera que hombres y mujeres dirijan la oración.

Impacto en Internet y redes sociales

Los debates en Internet y las redes sociales abrieron un fácil acceso a los textos religiosos para las mujeres musulmanas, lo que les ayuda a comprender el respaldo bíblico de los derechos de igualdad de género por los que luchan.

Crítica

Hakimeh Entesari, una académica iraní, dijo: "Los pensamientos y escritos de estas personas [feministas islámicas] sufren de un problema fundamental, y es el desapego absoluto de este movimiento de las realidades culturales e indígenas de las sociedades y países islámicos..." También cree que el uso del término "feminismo islámico" está mal y debería ser "feministas musulmanas".

Maria Massi Dakake, una académica musulmana estadounidense, criticó la afirmación de Asma Barlas de que el Corán es inherentemente antipatriarcal y busca deshacer las estructuras sociales patriarcales. Dakake escribe: "Ella [Asma Barlas] hace una serie de puntos importantes y sustanciales sobre las limitaciones a los derechos tradicionales 'patriarcales' de los padres y esposos en el Corán. Sin embargo, la conclusión de que el Corán es 'antipatriarcal' como esto es difícil de reconciliar con el apoyo bastante explícito del Corán al liderazgo masculino, aunque no sea la autoridad absoluta, sobre la unidad marital en 4:34".

Ibtissam Bouachrine, profesor del Smith College, ha criticado los escritos de Fatema Mernissi. Según Bouachrine, Mernissi, en su libro El velo y la élite masculina, critica las interpretaciones masculinas del Corán 33:53, pero no del Corán 24:31, "que evoca el velo en el contexto del cuerpo femenino en el espacio público". También critica cómo Mernissi se enfoca en el hadiz sobre el Corán porque es más fácil criticar el hadiz que el Corán, que se ve como la palabra de Dios, pero los hadices son las palabras de los seres humanos. Bouachrine también critica cómo Mernissi presenta a Mahoma como un "hereje revolucionario que se pone del lado de las mujeres contra la élite masculina árabe y sus valores patriarcales", pero no critica el matrimonio de Mahoma con Aisha, de nueve años. Boachrine también afirma que Mernissi no menciona que Zaynab era la ex esposa del hijo adoptivo de Muhammad.

Bouachrine también critica la interpretación de Amina Wadud de 4:34 en Quran and Woman. Según Bouachrine, aunque 4:34 parece llamar a los hombres a disciplinar físicamente a sus esposas, "Wadud argumenta que el Corán no alentaría la violencia contra las mujeres y, por lo tanto, la obediencia requerida de las mujeres es a Dios, no al marido". wadud también propone que daraba significa dar ejemplo en lugar de usar la fuerza física. Según Bouachrine, estas reinterpretaciones no ayudan a las mujeres del mundo musulmán que sufren violencia doméstica.