Feminismo indígena

El feminismo indígena es una teoría y práctica interseccional del feminismo que se centra en la descolonización, la soberanía indígena y los derechos humanos de las mujeres indígenas y sus familias. El enfoque es empoderar a las Mujeres Indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales Indígenas, en lugar de las principales, blancas y patriarcales. En esta perspectiva cultural, se puede comparar con el feminismo en las comunidades afroamericanas.

Las comunidades indígenas son diversas. Si bien algunas mujeres continúan teniendo un poder considerable dentro de sus naciones tribales, muchas otras han perdido sus roles tradicionales dentro de sus comunidades, mientras que otras viven fuera de las comunidades tradicionales por completo. Las mujeres que detentan el poder en el hogar tienen objetivos diferentes a los de aquellas que todavía luchan por los derechos humanos básicos.

El feminismo indígena moderno se ha desarrollado como comunidad y se necesitan análisis para priorizar los problemas que enfrentan las mujeres indígenas. Las generaciones sobrevivientes del genocidio, la colonización y el racismo en curso han resultado en diferentes prioridades para las mujeres indígenas. Las feministas de la corriente principal a menudo no han estado dispuestas a priorizar temas que son crisis urgentes en las comunidades indígenas. Por ejemplo, la epidemia de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, la esterilización forzada de mujeres indígenas, la lucha por los derechos territoriales y la victimización sexual desproporcionada de las mujeres nativas americanas (MMIW), dirigidas específicamente por hombres blancos.

El feminismo indígena está relacionado con el feminismo poscolonial, ya que reconoce las devastadoras consecuencias de la colonización sobre los pueblos indígenas y las tierras que habitan, y la importancia de la descolonización para desmantelar los sistemas opresivos que se introdujeron como resultado de la colonización. El papel central de la base territorial ancestral y los derechos territoriales actuales y las luchas ambientales conectan el feminismo indígena con algunos aspectos del ecofeminismo. Es importante diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco convencional y sus formas relacionadas de feminismo (incluido el feminismo liberal y el feminismo orientalista) porque "las mujeres indígenas tendrán diferentes experiencias concretas que dan forma a nuestra relación con los temas centrales" que las de las mujeres no indígenas.

El feminismo indígena también se conoce por otros nombres, geográficamente específicos, como: feminismo nativo americano en los Estados Unidos, feminismo de las Primeras Naciones en Canadá, feminismo aborigen o indígena australiano en Australia. A pesar del uso de la palabra "indígena", más aplicable a nivel mundial, la mayoría del texto que se refiere al "feminismo indígena" tiende a centrarse en las poblaciones indígenas de América del Norte (nativos americanos, primeras naciones, inuit y métis).

Efectos de la colonización

En la mayoría de las comunidades indígenas, es la colonización y el cristianismo los que han provocado los cambios más profundos y dañinos en la posición y el trato de las mujeres.

A través de la colonización, los pueblos indígenas quedaron sujetos a un sistema patriarcal racista que cambió significativamente las prácticas sociales, económicas y culturales de las sociedades indígenas anteriores al contacto. El poder económico, político y espiritual otorgado a las mujeres en las comunidades indígenas amenazaba a los europeos que llegaban, quienes utilizaban "la xenofobia y un profundo miedo a las prácticas espirituales nativas" para justificar el genocidio como medio de dominación. Además, "si bien los roles tradicionales de las mujeres en las comunidades indígenas varían ampliamente, la colonización ha reordenado las relaciones de género para subordinar a las mujeres, independientemente de su estado anterior al contacto". La colonización funcionó para reestructurar los sistemas sociales indígenas para encajar dentro del ideal del colono blanco.

Las luchas que enfrentan los pueblos indígenas hoy en día se deben a las acciones tomadas por los colonos para afirmar su dominio a través de la colonización. Los colonos blancos a menudo trajeron un nuevo tipo de sistema económico de su nación europea que incluía la idea de propiedad privada, propiedad y trabajo de género, que se impuso a las comunidades indígenas. En A Recognition of Being: Reconstructing Native Womanhood, Anderson señala que "la división entre el trabajo público y el privado y la introducción de las economías capitalistas perturbaron las autoridades económicas tradicionales de las mujeres nativas".La pobreza es un problema para muchos pueblos indígenas y se remonta a los ideales económicos impuestos artificialmente por el colonizador a los grupos indígenas. Con el fin de despojar a las mujeres del poder político, los colonizadores impusieron sistemas regulatorios a los pueblos indígenas, la Ley India de Canadá es un ejemplo de esto. Esta ley definió el estatus de la mujer como inferior al del hombre. La identidad y el estatus indígenas ahora se determinaban sobre la base de una línea de sangre patrilineal, lo que les costó a las mujeres gran parte de su poder social y político. El poder político y espiritual de las mujeres a menudo está conectado, ya que el rol espiritual o teórico de las mujeres puede informar un rol político real. Como resultado, "las tradiciones religiosas heteropatriarcales han excluido a las mujeres y los pueblos de dos espíritus de los roles de liderazgo". La combinación de pérdida de poder del liderazgo económico, político y espiritual coloca a los pueblos indígenas en un mayor riesgo de violencia. El argumento general sobre los efectos del colonialismo "no es solo que estamos siendo colonizados, sino [también] que estamos asumiendo que la forma de gobierno del estado-nación es la mejor manera de gobernar el mundo".

Teoría y beca

El feminismo indígena busca construir sobre modelos tradicionales al mismo tiempo que incorpora ideas feministas interseccionales modernas. El feminismo indígena difiere del feminismo poscolonial, ya que algunos han argumentado que la teoría poscolonial en general ha ignorado en gran medida las historias del colonialismo tal como existe para las poblaciones indígenas. Algunos otros académicos indígenas (como Robert Warrior, Elizabeth Cook-Lynn, Craig S. Womack) han expresado su preocupación por los límites de la teoría poscolonial y su aplicación a los estudios indígenas. A menudo hay desconfianza en los paradigmas teóricos occidentales que pueden marginar las perspectivas indígenas. En "¿Quién robó los estudios de los nativos americanos?" Elizabeth Cook-Lynn analiza el importante debate sobre lo que constituye una publicación-colonial, y quien tiene el privilegio de nombrar cuando una sociedad se vuelve poscolonial. Como resultado, muchas se han pasado al feminismo indígena como una forma de corregir estos problemas con el feminismo poscolonial.

El desarrollo del feminismo indígena moderno surgió de una contrainsurgencia contra el intento de aplicar el feminismo occidental de manera equitativa y efectiva a todas las mujeres, independientemente de sus experiencias. Tales intentos son vistos como infructuosos porque homogeneizaron las experiencias muy diversas de las mujeres y los pueblos indígenas. Partiendo de la teoría de la interseccionalidad de Kimberle Crenshaw, la teoría feminista indígena busca revertir las formas en que el feminismo blanco "combina o ignora las diferencias intragrupales".

Cheryl Suzack y Shari M. Huhndorf argumentan en Mujeres indígenas y feminismo: política, activismo y cultura que: "Aunque el feminismo indígena es un campo incipiente de investigación académica, ha surgido de historias del activismo y la cultura de las mujeres que han tenido como objetivo combatir la discriminación de género., asegurar la justicia social para las Mujeres Indígenas, y contrarrestar su eliminación social y marginación, esfuerzos que posiblemente caen bajo la rúbrica del feminismo, a pesar de la tensa relación de las Mujeres Indígenas con el término y con los principales movimientos feministas". Es importante señalar que los temas urgentes para abordar el feminismo indígena cruzan la frontera entre lo que se considera feminista y lo que se considera indígena.

Gran parte del feminismo indígena ha tomado forma en torno a cuestiones que resultaron de las prácticas coloniales. El feminismo indígena es un resultado directo y una respuesta directa a la colonización y la opresión continua de los pueblos indígenas en todo el mundo. La necesidad de cuestionar las prácticas culturales desde dentro permite que las Mujeres Indígenas den forma activa a sus propias comunidades y ayuda a fomentar la autodeterminación y la apropiación cultural. Diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco ilumina las formas en que el feminismo blanco no da cuenta completamente de las experiencias indígenas.

De manera similar, el feminismo indígena se distingue de otros movimientos de derechos indígenas, como la teoría de la liberación indígena, porque esas teorías "no han prestado atención a las formas de género en las que la opresión colonial y el racismo funcionan para hombres y mujeres, o a los sexismos inherentes y adoptados". que algunas comunidades manifiestan". Hay algunas dentro de las comunidades indígenas que eligen no identificarse como feministas y, por lo tanto, se distancian del feminismo dominante. Hay muchas razones para esta elección, sin embargo, Kim Anderson argumenta que si:

El feminismo occidental es desagradable porque se trata de derechos en lugar de responsabilidades, entonces todos deberíamos tomar la responsabilidad en serio y preguntarnos si estamos siendo responsables con todos los miembros de nuestras sociedades. Si vamos a rechazar la igualdad a favor de la diferencia, debemos asegurarnos de que esas diferencias estén integradas en sistemas que empoderen a todos los miembros. Si vemos que el feminismo está demasiado involucrado en el liberalismo occidental y la autonomía individual, entonces debemos asegurarnos de que nuestros enfoques colectivistas sirvan a todos en el colectivo. Y si queremos abarcar elementos esenciales de la feminidad que han sido problemáticos para las feministas occidentales... entonces tenemos que asegurarnos de que estos conceptos no se queden atrapados en interpretaciones literales o patriarcales.

Muchos académicos y activistas identifican el feminismo indígena como relacionado con el feminismo radical, ya que a menudo aboga por un levantamiento de todos los sistemas de poder que organizan la subyugación de las mujeres indígenas en función tanto de la supremacía masculina como de la diferencia racial. El Feminismo Indígena alienta la participación en la descolonización necesaria tanto de hombres como de mujeres. Myrna Cunningham (Miskita) ha manifestado que: “La lucha de los Pueblos Indígenas no es una amenaza para nuestras luchas como mujeres Indígenas. Al contrario, vemos estas luchas como recíprocas”. La descolonización es vista como la última herramienta para combatir la subordinación de los pueblos indígenas.

Crítica del feminismo blanco

Las feministas indígenas a menudo son reacias a comprometerse con la teoría feminista dominante occidental debido a que no reconoce los efectos del proceso colonialista de género en las mujeres indígenas, así como un patrón histórico de mujeres blancas que no entienden o no están dispuestas a ser aliadas en contra., las múltiples opresiones que enfrentan las mujeres indígenas. Las feministas de la corriente dominante suelen suponer que luchar contra la opresión por motivos de sexo o género es la principal (o incluso la única) prioridad, mientras que la indigeneidad tiene una importancia secundaria. Moreton-Robinson ha escrito que las feministas blancas "son extraordinariamente reacias a verse a sí mismas en la situación de ser opresoras, ya que sienten que esto será a expensas de concentrarse en ser oprimidas".Este enfoque de anteponer las necesidades de las mujeres blancas a las de las mujeres indígenas tiene raíces históricas y puede hacer que las feministas indígenas se cansen de homogeneizar los supuestos objetivos y derechos de las "mujeres". Todas las mujeres indígenas compartimos la experiencia común de la opresión resultante del colonialismo; esta es una opresión que comparten con todos los demás pueblos indígenas.

Por lo tanto, la perspectiva de las mujeres indígenas está moldeada por su conexión histórica con su territorio, un legado de despojo, racismo y sexismo, continuando su activismo dentro de contextos a veces matriarcales, así como negociando políticas sexuales a través y dentro de culturas no blancas. El privilegio relativo de las mujeres feministas blancas de clase media está ligado a un legado a menudo no cuestionado y no reconocido de beneficiarse del colonialismo y el despojo de los pueblos indígenas. Para las mujeres indígenas, todas las feministas blancas se han beneficiado de la colonización y continúan cosechando estos beneficios; las mujeres blancas están representadas de manera abrumadora y desproporcionada, tienen roles clave y constituyen el estándar normal de la feminidad dentro de Australia y otros países coloniales. Según Carrie Bourassa, el problema de abordar los temas feministas indígenas a través de esta lente es que el feminismo de la corriente principal blanca estaba infundido en sí mismo con una narrativa de colonialismo. Ha utilizado la indigeneidad, el racismo, la heteronormatividad y el cristianismo como herramientas para "otros" pueblos indígenas y justificar la necesidad de "civilizarlos"; como resultado, ha habido una falta de inclusión del trabajo de las mujeres indígenas en los discursos principales.

Por lo general, cuando las feministas blancas han 'abogado' o 'incluido' a las mujeres indígenas en su activismo, ha sido en un sentido simbólico, defendiendo principalmente su propio beneficio y no el beneficio colectivo de todas las mujeres, incluidas las necesidades de los pueblos indígenas. mujeres australianas. Ha sido evidente en muchos movimientos feministas indígenas que "el feminismo aborigen (y otras formas de feminismo indígena) es un compromiso teórico con la historia y la política, así como un compromiso práctico con los problemas sociales, económicos, culturales y políticos contemporáneos".Si bien las mujeres indígenas pueden reconocer que existe una superposición en los objetivos de las feministas indígenas y las feministas convencionales, muchas, como Celeste Liddle (Arrernte) "creen firmemente que, como mujeres aborígenes, si bien nuestras luchas están relacionadas con las luchas feministas en curso dentro de otros grupos racialmente marginados, Ellos no son los mismos." Un argumento presentado por Minnie Gray en su ensayo, From the Tundra to the Boardroom to Everywhere in Between, sobre el feminismo dominante es cómo a menudo no ve más allá de los conceptos básicos de la opresión femenina basada en el sexo y el género en otros temas, como la clase, la la educación y los efectos de estas formas de opresión sobre los hombres indígenas.

"Nosotras, como mujeres inuit, nos hemos esforzado por cosas tales como igual salario por igual trabajo, igualdad de roles por el bien de la familia, igualdad de derechos para participar en los procesos de toma de decisiones de nuestros gobiernos, igualdad de derechos para la contratación de las mujeres en todos los niveles del comercio y la ciencia, la igualdad de derechos en la educación y, lo que es más importante, la igualdad de derechos para criar a nuestros hijos en condiciones seguras, saludables y positivas. Esto significa, entre otras cosas, por encima del umbral de la pobreza. aspiraciones no como la liberación de la mujer, sino como la liberación de los pueblos, de hecho, necesitamos y amamos a nuestros hombres, y de la misma manera, necesitamos liberarlos de los conceptos que los atan a roles tradicionales inquebrantables que, a su vez, mantienen intacto el status quo en muchas regiones del mundo".

Un ejemplo de la necesidad de incorporar perspectivas indígenas únicas es la lucha de la segunda ola por la paridad salarial con sus contrapartes masculinas. Celeste Liddle argumenta que "por ejemplo, si bien la igualdad salarial es importante para todos nosotros, durante muchos años históricamente a los aborígenes no se les pagó en absoluto por su trabajo". Por lo tanto, se percibió que la lucha de la segunda ola por la igualdad salarial (entre otros temas) empujaba los derechos de las mujeres indígenas a la periferia.

Otro ejemplo de este tipo es el tiempo necesario para lograr ciertos derechos. Por ejemplo, mientras que a las mujeres blancas consideradas ciudadanas de Canadá se les otorgó el derecho al voto en 1918, a todas las demás mujeres no se les permitió el derecho al voto hasta mucho más tarde. A las mujeres aborígenes de Canadá no se les permitió votar hasta la década de 1960, momento en el que la segunda ola de feminismo se había alejado de esos temas.

Rauna Kuokkanen (Sami) ha abogado por un paradigma específicamente indígena, en oposición a uno feminista porque mientras "algunas teorías y prácticas feministas también apuntan a cambios sociales y políticos en una sociedad... sus enfoques a menudo excluyen nociones de colectividad así como derechos territoriales que son elementos centrales para los pueblos indígenas”.

Cunningham presenta otra crítica contra el feminismo dominante:

Ven que el paradigma feminista dominante se basa en un modelo no reconocido de centro y periferia. En este modelo, las mujeres indígenas, afrodescendientes y pobres ocupan la periferia y deben aceptar las ideas y la conceptualización del feminismo tal como lo definen las del centro. En otras palabras, se espera que nosotras, las mujeres indígenas, aceptemos la imagen dominante de lo que constituye la opresión de la mujer y la liberación de la mujer. El problema es que esta imagen es solo una coincidencia parcial con nuestras propias experiencias. Los elementos de nuestra experiencia que no concuerdan con esta imagen son negados o marginados. Este modelo dominante trata de homogeneizar el movimiento de mujeres, reivindicando que todas las mujeres tengan las mismas demandas y el mismo acceso al goce de sus derechos. Esta suposición errónea niega la diversidad cultural,

Las académicas feministas indígenas se han resistido a la cooptación y explotación de su erudición como otro resultado del colonialismo. Como colectivo, varias académicas feministas indígenas han pedido "la profunda necesidad de transparencia y responsabilidad a la luz de las historias traumáticas de colonización, esclavitud y genocidio que dan forma al presente" para garantizar que el feminismo indígena esté informado por la descolonización.

Críticas al feminismo indígena

Una crítica al feminismo indígena entre algunos académicos occidentales y escritores de cultura pop es que las poblaciones indígenas "eligen distanciarse del feminismo". Algunas mujeres indígenas consideran que el feminismo no es importante porque el estatus de la mujer en algunas de estas sociedades era más alto antes de la colonización. Es decir, según Hall, ser "indígena" es inherentemente "feminista". Pero esta crítica en sí misma se basa en una definición de feminismo (o "feminismo blanco") como "discursos coloniales relevantes solo para las mujeres occidentales". El feminismo en su conjunto a menudo se generaliza como un fenómeno estadounidense blanco, con múltiples académicos y feministas que argumentan que el feminismo blanco aborda de manera insuficiente las preocupaciones de las mujeres de orígenes más diversos.La feminista indígena australiana Aileen Moreton-Robinson argumenta que todas las mujeres indígenas experimentan vivir en una sociedad que las deja de lado, lo que debe ser desafiado a través de la práctica del feminismo indígena. Si bien todo feminismo está destinado a identificar formas interconectadas de opresión que afectan a todas las mujeres, históricamente, el racismo junto con la ignorancia de los no nativos sobre la existencia continua de las mujeres nativas y las luchas particulares (como la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas) ha seguido alienando a las mujeres indígenas. que no ven el feminismo dominante como una forma de darles la bienvenida o abordar sus preocupaciones más cruciales.

La mayoría de los textos etiquetados como "feminismo indígena" se refieren únicamente a las poblaciones indígenas de nativos americanos en los Estados Unidos y, en menor medida, a los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Este suele ser el caso cuando se hace referencia a las "feministas indígenas", como Leanne Betasamosake Simpson y Leslie Marmon Silko.

Hay varias formas de feminismo que se dirigen a las poblaciones indígenas y pueden seguir teorías, temas y / o estudios académicos similares del feminismo indígena, pero no se identifican directamente como "feminismo indígena". Estas formas de feminismo pueden incluir el feminismo interseccional, el feminismo transnacional, el feminismo poscolonial, el feminismo nativo de Hawái, el feminismo en la India y el feminismo asiático. Estas formas de feminismo a menudo se separan entre sí, tanto en la erudición como en el activismo, debido a las ligeras diferencias en creencias y enfoques. Algunos han pedido más unidad entre estos grupos, teorías y enfoques.

Activismo

La resistencia y el activismo contra las potencias coloniales dominantes pueden adoptar varias formas, incluidas, entre otras, protestas legales o políticas, prácticas curativas, narración de cuentos o activismo artístico.

Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW)

El intento de genocidio de mujeres indígenas en curso es de máxima prioridad en el feminismo indígena, mientras que en el feminismo dominante este femicidio rara vez se prioriza, a menos que se trate de mujeres no indígenas que están siendo asesinadas.

El 4 de octubre y el 14 de febrero, las feministas indígenas llevan años animando a la comunidad a participar en vigilias y acciones por justicia para estas mujeres y sus familias. "Sisters In Spirit" es un grupo que organiza las vigilias, en honor a las vidas de las Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas (MMIWG). Estas vigilias dieron como resultado que el Gobierno de Canadá lanzara una Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. Esta investigación examinó e informó sobre la violencia contra las mujeres y niñas indígenas en Canadá al observar los patrones, los factores subyacentes y, en última instancia, la causa sistémica de la violencia. Si bien el progreso de la investigación se ralentizó y, en ocasiones, se vio obstaculizado por problemas como la falta de claridad con respecto a las fechas de los testimonios y el personal y los recursos limitados,finalmente llegó a la conclusión de que hay un genocidio en curso contra las mujeres indígenas en América del Norte.

En los Estados Unidos, se creó el Centro Nacional de Recursos para Mejorar la Seguridad de las Mujeres Nativas y sus Niños (NIWRC) "para mejorar la capacidad de las tribus de indios americanos y nativos de Alaska (nativos), los nativos hawaianos y las organizaciones tribales y nativas hawaianas para responder a la violencia doméstica". Esta organización también comparte temas feministas indígenas por su dedicación a la soberanía y la seguridad de las mujeres y los niños indígenas.

Inactivo no más

Idle No More es un movimiento indígena fundado por tres mujeres indígenas y una aliada no nativa, con la intención de "cambiar los discursos contemporáneos de derechos, soberanía y nación al argumentar que son las mujeres indígenas quienes deberían tener el poder político de naciones indígenas, o al menos tener un asiento igualitario en la mesa de debate". Sus principales temas de activismo incluyen la soberanía, el resurgimiento de la nación, la protección del medio ambiente y la resistencia a la violencia contra las mujeres indígenas.Este trabajo se está realizando mediante cambios en la Ley Indígena de Canadá, una legislación que restringe la soberanía indígena, además de abogar por la protección del medio ambiente. Su activismo pide a las personas, independientemente de su ascendencia indígena o no, que honren la soberanía indígena y protejan el medio ambiente. Otra organización canadiense que se enfoca y promueve los ideales feministas indígenas es la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC). Trabajan para empoderar a las mujeres desarrollando y cambiando la legislación que afecta a los pueblos indígenas.

Día de los Pueblos Indígenas

Trabajar para cambiar el nombre de "Día de Cristóbal Colón" a "Día de los Pueblos Indígenas" es un ejemplo de cómo cambiar la narrativa de Indigeneity en los Estados Unidos. Los defensores de este cambio creen que Colón ha sido objeto de "adoración", a pesar de muchos aspectos negativos hacia él, incluida "su arrogancia, su mala administración de sus empresas coloniales y su conciencia ciega, que no se inquietaba por la esclavitud de los pueblos nativos, incluso cuando hacerlo fue en contra de los deseos de sus patrocinadores reales".Este día se suma a otros días de celebración de las poblaciones indígenas, incluido el Mes de la Herencia Nativa Americana en los Estados Unidos, el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (Día del Respeto a la Diversidad Cultural) en Argentina, el Día de la Hispanidad (Día de la Hispanidad) en España, Día de la Resistencia Indígena en Venezuela y Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

Trauma intergeneracional y prácticas curativas indígenas

Debido al trauma intergeneracional que se transmite de generación en generación debido a la colonización violenta, la curación es un aspecto importante de la resistencia. Las prácticas de curación incluyen realizar trabajos que revierten al trabajo indígena tradicional cultural precolonizado, como tejer, coser, música o incluso la participación activa en la comunidad indígena. Junto con esto, reclamar la soberanía a través de la narración y la escritura también son formas de activismo indígena. La escritura es una herramienta particularmente útil en la sanación y el activismo. Sirve como "medio para sobrevivir a la opresión y como una forma de participar en el proceso de curación". El libro This Bridge Called My Back, escritos de Radical Women of Colorhace realidad esta idea, publicando narrativas honestas y creativas sobre el feminismo nativo e indígena, y contextualizando estas piezas como academia.

Variaciones por nación y región

Australia

A lo largo de la historia australiana, gran parte del activismo de las feministas indígenas ha defendido mucho más que la liberación femenina, pero ha abogado continuamente por la liberación de los australianos indígenas en su conjunto, incluida la mejora de la atención médica, los cambios en el racismo estructural en los medios y el sistema judicial., así como mejoras al sistema educativo con un sistema de enseñanza bilingüe más inclusivo con la esperanza de revivir las lenguas indígenas dentro de las escuelas y comunidades. Aparentemente, los movimientos feministas dentro de la comunidad indígena nunca se centran estrictamente en mejorar el trato para las mujeres, sino en mejorar la calidad de vida de todos los indígenas australianos.

La lucha continua por la liberación final en las comunidades indígenas, principalmente por parte de las mujeres, significa buscar el reempoderamiento como individuos y como comunidad. Este movimiento de reempoderamiento primero busca reconocer la colonización como una forma de desempoderamiento, para luego reconstruir y revivir las prácticas espirituales y culturales de las mujeres indígenas acompañadas de sanación. Se reconoce y cree que un elemento clave para sanar el alma de las heridas causadas por la colonización es que las mujeres cuenten sus historias; historias que de otro modo han sido borradas, distorsionadas o alteradas para adaptarse a las necesidades del colonizador.En la actualidad, continúan los debates y las protestas a nivel nacional para cambiar la fecha o el nombre del día nacional de Australia, conocido como "Día de Australia", que celebra la llegada de la Primera Flota al continente australiano el 26 de enero. Entre los indígenas australianos, la fecha se conoce como "Día de la invasión"; hay llamadas para cambiar el día a una fecha diferente, debido a la naturaleza traumática del día para los indígenas australianos, así como recomendaciones para cambiar el nombre a "Día de la Supervivencia", para reconocer el maltrato y el desplazamiento de las comunidades indígenas. De acuerdo con estos llamados, el Consejo de Yarra de Melbourne dejó de celebrar ceremonias de ciudadanía el 26 de enero.

México

Las mujeres de color a menudo ven el feminismo convencional como un movimiento centrado en mujeres blancas, heterosexuales y de clase media. Sin embargo, el movimiento feminista en su conjunto nunca ha sido un movimiento exclusivo del Norte Global, sino que tiene raíces en todo el mundo, cruzando barreras étnicas, raciales y territoriales. En México, las feministas mexicanas enfatizan que sus políticas varían entre sus diversos grupos étnicos y sociales, por lo que es importante cuestionar las percepciones en torno a lo que se considera y no se considera "feminista". El feminismo indígena es un feminismo colectivo, a diferencia de muchas formas de feminismo dominante occidental que tienden a caracterizarse por la individualidad y la ideología liberal.En México, 7 de cada 10 mujeres indígenas viven en pobreza y 3 de cada 10 en pobreza extrema; están subordinados por su género pero también por su clase social y etnia.

En México, se ha tenido que crear un movimiento diferente al feminismo liberal convencional para representar mejor a las mujeres indígenas feministas. Como las feministas indígenas pertenecen no solo a uno sino a dos grupos minoritarios, por lo general son excluidas por las feministas no indígenas. El feminismo hegemónico, junto con el propio término feminismo, es cuestionado por sus generalizaciones sobre las mujeres; además, ambos se consideran como no reconociendo que el género se construye de manera diferente en diferentes contextos históricos, y que las mujeres indígenas tienen su propio concepto de la dignidad de la mujer. El feminismo en México se enfoca principalmente en hacer demandas universales como eliminar la brecha salarial entre hombres y mujeres y acabar con la violencia intrafamiliar. El feminismo mexicano muchas veces no denuncia el colonialismo, el racismo y las desigualdades económicas como fuentes de segregación y discriminación contra las mujeres indígenas.

El sufrimiento, la discriminación y la indiferencia llevaron a estas mujeres a tomar las armas, alzar la voz y exigir una participación activa contra las desigualdades étnicas. Las mujeres indígenas han redefinido los perfiles de cultura, comunidad, derechos y costumbres. Según Lugo, este proceso puede catalogarse como los primeros indicios del feminismo indígena. Con el nacimiento del feminismo indígena en México, se propone repensar la realidad de los pueblos indígenas, no solo a partir de su identidad de género, sino complementándola con el análisis de su identidad étnica. Exigen una transformación de la sociedad mexicana y del Estado, criticando el nacionalismo que ha llevado al gobierno ya los habitantes mexicanos a apoyarse en valores patriarcales, lesbofóbicos y homofóbicos que pueden provocar formas de violencia étnica.

La Ley Revolucionaria Zapatista y de la Mujer

Predominantemente formado por los grupos indígenas de Chiapas, "tzeltal, tzotzil, chol, tiobal, zoque, kanjobal y mame", el movimiento zapatista ha luchado por los derechos de los indígenas mexicanos. Las mujeres juegan un papel importante en el ejército zapatista y buscan "una política sin subordinación de género", así como los derechos indígenas. Olivera afirma que "las mujeres campesinas indígenas que se integraron como combatientes o, en palabras del Subcomandante Marcos, 'redes de apoyo' (bases de apoyo) representaron un tercio de la membresía del EZLN [o zapatista]".El objetivo de los zapatistas es eliminar la segregación racial y de género, irrumpiendo en un espacio público masculino y mestizo donde sus voces han sido silenciadas. El movimiento zapatista resultó en el afianzamiento del derecho indígena a la autodeterminación en la constitución mexicana. Simultáneamente, las zapatistas defendieron los derechos de la mujer con la Ley Revolucionaria de la Mujer. La Ley Revolucionaria de la Mujer tiene importancia para el feminismo, ya que se coloca junto a las otras leyes del EZLN. La Ley Revolucionaria de la Mujer y las mujeres zapatistas “condujeron a la creación de espacios para que las mujeres indígenas de diferentes regiones se organizaran de manera autónoma, promoviendo un cambio en los tipos de actividades y discursos que habían caracterizado sus trayectorias organizativas hasta la década de 1990”.

Feminismo nativo americano

El feminismo nativo americano o el feminismo nativo es un movimiento feminista interseccional arraigado en las experiencias vividas por las mujeres nativas americanas y de las Primeras Naciones (FNIM). Como una rama del feminismo indígena más amplio, prioriza de manera similar la descolonización, la soberanía indígena y el empoderamiento de las mujeres y niñas indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales de los nativos americanos y las Primeras Naciones, en lugar de los principales blancos. Un tema central y urgente para las feministas nativas es la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW).