Feminismo en la India

El feminismo en India es un conjunto de movimientos destinados a definir, establecer y defender la igualdad de derechos y oportunidades políticas, económicas y sociales para las mujeres en India. Es la búsqueda de los derechos de la mujer dentro de la sociedad de la India. Al igual que sus contrapartes feministas en todo el mundo, las feministas en la India buscan la igualdad de género: el derecho a trabajar por salarios iguales, el derecho a la igualdad de acceso a la salud y la educación, y la igualdad de derechos políticos. Las feministas indias también han luchado contra cuestiones específicas de la cultura dentro de la sociedad patriarcal de la India, como las leyes de herencia.

La historia del feminismo en la India se puede dividir en tres fases: la primera fase, que comienza a mediados del siglo XIX, iniciada cuando los reformistas comenzaron a hablar a favor de los derechos de las mujeres al hacer reformas en la educación, las costumbres que involucran a las mujeres; la segunda fase, desde 1915 hasta la independencia india, cuando Gandhi incorporó los movimientos de mujeres al movimiento Quit India y comenzaron a surgir organizaciones independientes de mujeres; y, por último, la tercera fase, posterior a la independencia, que se ha centrado en el trato justo de las mujeres en el hogar después del matrimonio, en la fuerza laboral y el derecho a la paridad política.

A pesar del progreso logrado por los movimientos feministas indios, las mujeres que viven en la India moderna todavía enfrentan muchos problemas de discriminación. La cultura patriarcal de la India ha hecho que el proceso de obtención de derechos de propiedad de la tierra y acceso a la educación sea un desafío. En las últimas dos décadas, también ha surgido una tendencia de aborto selectivo por sexo. Para las feministas indias, estas son injusticias contra las que vale la pena luchar y los indios a menudo malinterpretan el feminismo como dominación femenina en lugar de igualdad.

Al igual que en Occidente, ha habido algunas críticas a los movimientos feministas en la India. Han sido especialmente criticados por centrarse demasiado en las mujeres privilegiadas y descuidar las necesidades y la representación de las mujeres más pobres o de castas inferiores. Esto ha llevado a la creación de organizaciones y movimientos feministas específicos de casta.

Definición en el contexto indio

El papel de la mujer en las estructuras sociales precoloniales revela que el feminismo se teorizó de manera diferente en India que en Occidente. En India, los problemas de la mujer comenzaron a abordarse por primera vez cuando el estado encargó un informe sobre la situación de la mujer a un grupo de investigadoras y activistas feministas. El informe reconoció el hecho de que en la India, las mujeres estaban oprimidas bajo un sistema de jerarquías e injusticias estructurales. Durante este período, las feministas indias se vieron influenciadas por los debates occidentales sobre la violencia contra las mujeres. Sin embargo, debido a la diferencia en la cultura histórica y social de la India, el debate a favor de las mujeres indias tuvo que llevarse a cabo de manera creativa y ciertas ideas occidentales tuvieron que ser rechazadas.Los problemas de la mujer comenzaron a ganar prominencia internacional cuando la década de 1975-1985 fue declarada Década de las Naciones Unidas para la Mujer.

Las feministas indias enfrentan ciertos obstáculos en la sociedad india que no están presentes ni son tan frecuentes en la sociedad occidental. Si bien las feministas indias tienen el mismo objetivo final que sus contrapartes occidentales, su versión del feminismo puede diferir de muchas maneras para abordar el tipo de problemas y circunstancias que enfrentan en la sociedad patriarcal moderna de la India. Las feministas indias intentan desafiar la estructura patriarcal de su sociedad de diversas formas. Sampat Pal Devi es una ex trabajadora del gobierno y madre de cinco hijos, que notó el abuso doméstico y la violencia dentro de su propia comunidad mientras crecía en la India. Como resultado, decidió iniciar un grupo de vigilancia conocido como la 'Pandilla Gulabi' que rastrea a los abusadores y los golpea con varas de bambú hasta que se cree que se han arrepentido y las víctimas se han vengado lo suficiente. En el área de la religión, las feministas indias llaman la atención sobre la poderosa imagen de las diosas femeninas en el hinduismo. También señalan la prehistoria matriarcal de la sociedad india y enfatizan el hecho de que ha habido períodos de la historia india que no fueron patriarcales y existieron comunidades que estaban en gran parte matriarcales y orientadas a las mujeres.

Las mujeres indias negocian la supervivencia a través de una serie de estructuras familiares patriarcales opresivas: edad, estatus ordinal, relación con los hombres a través de la familia de origen, matrimonio y procreación, y atributos patriarcales. Los ejemplos de atributos patriarcales incluyen dote, engendrar hijos, etc., parentesco, casta, comunidad, aldea, mercado y estado. Sin embargo, cabe señalar que varias comunidades de la India, como los Nairs de Kerala, los Shettys de Mangalore, ciertos clanes marathi y familias bengalíes, exhiben tendencias matriarcales. En estas comunidades, el cabeza de familia es la mujer de mayor edad, en lugar del hombre de mayor edad. La cultura sij también se considera relativamente neutral en cuanto al género.

En India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como Tribus Registradas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" "y por lo tanto se sabe que son más igualitarias". Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur "tiene una sociedad matriarcal", pero es posible que esta no sea una evaluación académica. Manipur fue gobernado por dinastías fuertes y la necesidad de expandir las fronteras, aplastar cualquier amenaza externa, etc., comprometió a los hombres. Entonces, las mujeres tenían que hacerse cargo del frente doméstico.

La heterogeneidad de la experiencia india revela que existen múltiples patriarcados, lo que contribuye a la existencia de múltiples feminismos. Por lo tanto, el feminismo en la India no es una orientación teórica singular; ha cambiado con el tiempo en relación con las realidades históricas y culturales, los niveles de conciencia, las percepciones y las acciones de las mujeres individuales y de las mujeres como grupo. La definición ampliamente utilizada es "Conciencia de la opresión y explotación de la mujer en la sociedad, en el trabajo y dentro de la familia, y acción consciente por parte de mujeres y hombres para cambiar esta situación".

La dicotomía masculina y femenina de polos opuestos con el primero oprimiendo al segundo en todo momento se refuta en el contexto indio porque fueron los hombres quienes iniciaron los movimientos de reforma social contra varios males sociales. El patriarcado es sólo una de las jerarquías. Las jerarquías relacionales entre mujeres dentro de una misma familia son más adversas. Aquí las mujeres se enfrentan entre sí. No todas las mujeres son impotentes en todo momento.

Ha habido intensos debates dentro de los movimientos de mujeres indias sobre la relación entre el feminismo occidental e indio. Muchas feministas indias reclaman simultáneamente una sensibilidad "india" específica, así como una solidaridad feminista internacional con grupos e individuos en todo el mundo.El auge del feminismo liberal en Occidente en la década de 1970 se centró profundamente en las demandas de igualdad de oportunidades en educación y empleo, así como en poner fin a la violencia contra las mujeres. En gran medida, el movimiento feminista emergente en la India estuvo influenciado por los ideales occidentales. Estos pidieron educación e igualdad de derechos, pero también adaptaron sus llamamientos a los problemas y preocupaciones locales, como la violencia contra las mujeres relacionada con la dote, Sati, el aborto selectivo por sexo y la violación bajo custodia. Algunas feministas indias han sugerido que estos problemas no son de naturaleza específicamente "india", sino más bien un reflejo de una tendencia más amplia de opresión patriarcal de las mujeres.

Historia

Según Maitrayee Chaudhuri, a diferencia del movimiento feminista occidental, el movimiento de la India fue iniciado por hombres y luego se unieron mujeres. Pero el feminismo como iniciativa comenzó de manera independiente un poco más tarde en Maharashtra siendo pioneras en el sexo de los derechos y la educación de las mujeres: Savitribai Phule, quien abrió la primera escuela para niñas en la India (1848); Tarabai Shinde, quien escribió el primer texto feminista de la India Stri Purush Tulana (Una comparación entre mujeres y hombres) en 1882; y Pandita Ramabai, quien criticó el patriarcado y el sistema de castas en el hinduismo, se casó fuera de su casta y se convirtió al cristianismo (década de 1880). Los esfuerzos de los reformadores bengalíes incluyeron la abolición del sati, que era la muerte de una viuda quemada en la pira funeraria de su esposo,abolir la costumbre del matrimonio infantil, abolir la desfiguración de las viudas, introducir el matrimonio de las viudas hindúes de castas superiores, promover la educación de las mujeres, obtener derechos legales para que las mujeres sean propietarias y exigir que la ley reconozca el estatus de las mujeres otorgándoles derechos básicos en asuntos como la adopción.

El siglo XIX fue el período en el que la mayoría de los problemas de la mujer se convirtieron en el centro de atención y comenzaron a realizarse reformas. Gran parte de las primeras reformas para las mujeres indias fueron realizadas por hombres. Sin embargo, a fines del siglo XIX se les unieron en sus esfuerzos sus esposas, hermanas, hijas, protegidas y otras personas directamente afectadas por campañas como las que se llevaron a cabo para la educación de las mujeres. A fines del siglo XX, las mujeres obtuvieron una mayor autonomía a través de la formación de organizaciones independientes de mujeres. A finales de los años treinta y cuarenta se empezó a construir una nueva narrativa en torno al "activismo de las mujeres". Esto fue recientemente investigado y ampliado con la visión de crear vínculos 'lógicos' y orgánicos entre el feminismo y el marxismo, así como con el anticomunalismo y el anticastismo, etc.

Durante los años de formación de los movimientos por los derechos de la mujer, la diferencia entre los sexos se daba más o menos por sentado en el sentido de que sus roles, funciones, objetivos y deseos eran diferentes. Como resultado, no solo debían ser criados de manera diferente sino también tratados de manera diferente. Con el transcurso del tiempo, esta diferencia misma se convirtió en una de las principales razones para iniciar movimientos de mujeres. Los reformadores de principios del siglo XIX argumentaron que la diferencia entre hombres y mujeres no era razón para el sometimiento de las mujeres en la sociedad. Sin embargo, los reformadores posteriores opinaron que, de hecho, era esta diferencia particular la que subyugaba a las mujeres a sus roles en la sociedad, por ejemplo, como madres. Por lo tanto, existía la necesidad de cuidar adecuadamente los derechos de la mujer. Con la formación de organizaciones de mujeres y su propia participación en campañas, sus roles como madres se enfatizaron nuevamente pero bajo una luz diferente: esta vez el argumento fue a favor de los derechos de las mujeres a la expresión, la educación y la emancipación. Sin embargo, la imagen de la mujer con la madre como símbolo sufrió cambios con el tiempo, desde un énfasis en la familia hasta la creación de una figura materna arquetípica, evocando imágenes profundas, a menudo atávicas.

Primera fase: 1850-1915

La incursión colonial en la modernidad trajo conceptos de democracia, igualdad y derechos individuales. El surgimiento del concepto de nacionalismo y la introspección de las prácticas discriminatorias dieron lugar a movimientos de reforma social relacionados con las relaciones de casta y género. Esta primera fase del feminismo en la India fue iniciada por hombres para arrancar de raíz los males sociales de la sati (inmolación de viudas), permitir que las viudas se volvieran a casar, prohibir el matrimonio infantil y reducir el analfabetismo, así como regular la edad de consentimiento y garantizar derechos de propiedad a través de la intervención legal. Además de esto, algunas mujeres hindúes de castas superiores rechazaron las limitaciones que enfrentaban bajo las tradiciones brahmánicas.Sin embargo, los esfuerzos por mejorar la condición de la mujer en la sociedad india se vieron algo frustrados a fines del siglo XIX, cuando surgieron movimientos nacionalistas en la India. Estos movimientos resistieron las 'intervenciones coloniales en las relaciones de género' particularmente en las áreas de las relaciones familiares. A mediados y finales del siglo XIX, hubo una forma nacional de resistencia a cualquier esfuerzo colonial realizado para "modernizar" a la familia hindú. Esto incluyó la controversia sobre la edad de consentimiento que estalló después de que el gobierno intentara aumentar la edad de matrimonio para las mujeres.

Varios estados indios fueron gobernados por mujeres durante el avance colonial británico, incluidos Jhansi (Rani Laxmibai), Kittur (Rani Chennama), Bhopal (Quidisa Begum) y Punjab (Jind Kaur).

Segunda fase: 1915-1947

Durante este período se intensificó la lucha contra el dominio colonial. El nacionalismo se convirtió en la causa preeminente. Reivindicar la superioridad india se convirtió en la herramienta del renacimiento cultural que dio como resultado un modelo esencial de la feminidad india similar a la de la mujer victoriana: especial pero separada del espacio público. Gandhi legitimó y amplió las actividades públicas de las mujeres indias al iniciarlas en el movimiento de desobediencia civil no violenta contra el Raj británico. Exaltó sus roles femeninos de cuidado, abnegación, sacrificio y tolerancia; y se hizo un hueco para aquellos en la arena pública. Las mujeres campesinas desempeñaron un papel importante en las satyagrahas rurales de Borsad y Bardoli.Surgieron organizaciones exclusivas de mujeres como la Conferencia de Mujeres de Toda la India (AIWC) y la Federación Nacional de Mujeres Indias (NFIW). Las mujeres estaban lidiando con cuestiones relacionadas con el alcance de la participación política de las mujeres, el sufragio de las mujeres, los premios comunales y los roles de liderazgo en los partidos políticos.

La década de 1920 fue una nueva era para las mujeres indias y se define como "feminismo" que fue responsable de la creación de asociaciones de mujeres localizadas. Estas asociaciones enfatizaron los problemas de educación de las mujeres, desarrollaron estrategias de subsistencia para las mujeres de clase trabajadora y también organizaron asociaciones de mujeres a nivel nacional, como la Conferencia de Mujeres de Toda la India. AIWC estaba estrechamente relacionado con el Congreso Nacional Indio. Bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi, trabajó dentro de los movimientos de libertad nacionalistas y anticolonialistas. Esto hizo que la movilización masiva de mujeres fuera una parte integral del nacionalismo indio. Por lo tanto, las mujeres fueron una parte muy importante de varios esfuerzos nacionalistas y anticoloniales, incluidos los movimientos de desobediencia civil en la década de 1930.

Después de la independencia, la Conferencia de Mujeres de Toda la India siguió funcionando y en 1954 el Partido Comunista de la India formó su propia ala de mujeres conocida como la Federación Nacional de Mujeres Indias. Sin embargo, las agendas y movimientos feministas se volvieron menos activos justo después de la independencia de la India en 1947, ya que las agendas nacionalistas sobre la construcción de la nación prevalecieron sobre las cuestiones feministas.

La participación de las mujeres en la lucha por la libertad desarrolló su conciencia crítica sobre su papel y derechos en la India independiente. Esto dio como resultado la introducción del sufragio y los derechos cívicos de las mujeres en la constitución india. Había disposiciones para la mejora de las mujeres a través de la acción afirmativa, la atención de la salud materna y el cuidado de los niños (guarderías), igual salario por igual trabajo, etc. El estado adoptó un papel condescendiente hacia las mujeres. Por ejemplo, la constitución de la India establece que las mujeres son un "sector más débil" de la población y, por lo tanto, necesitan ayuda para funcionar como iguales.Por lo tanto, las mujeres en la India no tenían que luchar por los derechos básicos como lo hacían las mujeres en Occidente. La utopía terminó pronto cuando las ideologías y estructuras sociales y culturales no cumplieron con los conceptos recién adquiridos de derechos fundamentales y democracia.

Posterior a 1947

Las feministas posteriores a la independencia comenzaron a redefinir hasta qué punto se permitía a las mujeres participar en la fuerza laboral. Antes de la independencia, la mayoría de las feministas aceptaban la división sexual dentro de la fuerza laboral. Sin embargo, las feministas de la década de 1970 desafiaron las desigualdades establecidas y lucharon por revertirlas. Estas desigualdades incluían salarios desiguales para las mujeres, la relegación de las mujeres a esferas de trabajo "no calificadas" y la restricción de las mujeres como ejército de reserva para el trabajo. En otras palabras, el objetivo de las feministas era abolir el servicio gratuito de las mujeres que se utilizaban esencialmente como capital barato.La conciencia de clase feminista también se enfocó en la década de 1970, cuando las feministas reconocieron las desigualdades no solo entre hombres y mujeres, sino también dentro de estructuras de poder como casta, tribu, idioma, religión, región, clase, etc. Esto también planteó un desafío para feministas al dar forma a sus campañas de gran alcance, ya que tenía que haber un enfoque dentro de los esfuerzos para garantizar que el cumplimiento de las demandas de un grupo no crearía más desigualdades para otro. Ahora, a principios del siglo XXI, el enfoque del movimiento feminista indio ha ido más allá de tratar a las mujeres como miembros útiles de la sociedad y con derecho a la paridad, sino también con el poder de decidir el curso de sus vidas personales y el derecho de autodeterminación.

En 1966, Indira Gandhi se convirtió en la primera mujer en ser Primera Ministra de la India. Se desempeñó como primera ministra de la India durante tres mandatos consecutivos (1966-1977) y un cuarto mandato desde 1980 hasta que fue asesinada en 1984.

El artículo 53A del Código de Procedimiento Penal de la ley india de 1973 establece ciertas disposiciones para el examen médico del acusado. El artículo 164A del Código de Procedimiento Penal se ocupa del examen médico de la víctima.

Mary Roy ganó una demanda en 1986 contra la legislación de herencia de su comunidad cristiana siria keralita en la Corte Suprema. La sentencia aseguró la igualdad de derechos de las mujeres cristianas sirias con sus hermanos varones con respecto a su propiedad ancestral. Hasta entonces, su comunidad cristiana siria siguió las disposiciones de la Ley de sucesión de Travancore de 1916 y la Ley de sucesión de Cochin de 1921, mientras que en otras partes de la India la misma comunidad siguió la Ley de sucesión india de 1925.

En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años del Santuario de Sabarimala, ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra la mujer por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional.

El estado de Kerala a menudo se ve como el líder progresista ideal en el movimiento por los derechos de las mujeres en la India entre los estados. Kerala mantiene niveles relativos muy altos de alfabetización y salud de las mujeres, así como mayores derechos de herencia y propiedad de las mujeres. Por ejemplo, un estudio de 1998 realizado por Bina Agarwal encontró que mientras solo el 13% de todas las mujeres en la India con padres terratenientes heredaron esa tierra como hijas, el 24% de esas mujeres pudieron hacerlo en el estado de Kerala. Esto es importante porque se ha demostrado que las medidas para mejorar dicho acceso a la propiedad y la independencia económica a través de canales como la educación no solo mejoran directamente el bienestar y las capacidades de las mujeres, sino que también reducen su riesgo de exposición a la violencia marital o de cualquier tipo.

La Ley de Protección de la Mujer contra la Violencia Doméstica de 2005 es una ley del Parlamento de la India promulgada para proteger a la mujer de la violencia doméstica. El gobierno indio la puso en vigor el 26 de octubre de 2006. La ley proporciona por primera vez en la ley india una definición de "violencia doméstica", siendo esta definición amplia e incluyendo no solo la violencia física, sino también otras formas de violencia. tales como abuso emocional/verbal, sexual y económico. Es una ley civil destinada principalmente a las órdenes de protección y no destinada a sancionar penalmente. Sin embargo, según un estudio reciente, el 51,5% de los hombres han sufrido violencia por parte de sus esposas/parejas. Muchos hombres se sienten mal al compartir que sus esposas los golpean. Además, según la investigación, los hombres casados ​​han denunciado la violencia doméstica.

La Ley de Acoso Sexual de Mujeres en el Lugar de Trabajo (Prevención, Prohibición y Reparación) de 2013 es un acto legislativo en la India que busca proteger a las mujeres del acoso sexual en su lugar de trabajo. La Ley entró en vigor el 9 de diciembre de 2013. La Ley de Derecho Penal (Enmienda) de 2013 introdujo cambios en el Código Penal de la India, convirtiendo el acoso sexual en un delito expreso en virtud de la Sección 354 A, que se castiga con hasta tres años de prisión o con multa. La Enmienda también introdujo nuevas secciones que tipifican como delito actos como desnudar a una mujer sin su consentimiento, acechar y actos sexuales por parte de una persona con autoridad. También convirtió los ataques con ácido en un delito específico con una pena de prisión no menor de 10 años y que podría extenderse a cadena perpetua y con multa.La definición de violación según la ley se amplió para considerar la violación como cualquier acto como la penetración del pene, o cualquier objeto o parte del cuerpo en cualquier medida, en la vagina, la boca, la uretra o el ano de una mujer u obligarla a hacerlo. con otra persona o la aplicación de la boca a los órganos sexuales sin el consentimiento o voluntad de la mujer constituye delito de violación.La sección también ha aclarado que penetración significa "penetración en cualquier medida", y la falta de resistencia física es irrelevante para constituir un delito. Salvo en determinada situación agravada la sanción será de prisión no menor de siete años, pero que podrá extenderse a la de cadena perpetua, pudiendo también ser pasible de multa. En las situaciones agravadas, la sanción será de reclusión severa por un tiempo no menor de diez años, pudiendo extenderse a la de cadena perpetua, pudiendo además ser sancionada con multa.Los estatutos revisados ​​de la ley india de 2013, en la sección 376A, también exigen un castigo mínimo en ciertos casos. Por ejemplo, si la agresión sexual inflige una lesión que causa la muerte o hace que la víctima esté en un estado vegetativo persistente, entonces el violador condenado debe ser condenado a una pena de prisión rigurosa de al menos veinte años y hasta el resto de la vida natural o con una pena de muerte". En el caso de "violación en grupo", la ley exige ahora la misma sentencia obligatoria. El condenado también debe pagar una compensación a la víctima que deberá ser razonable para cubrir los gastos médicos y la rehabilitación de la víctima., y según el artículo 357 B del Código de Procedimiento Penal. Se especifica la pena de muerte para los casos más extremos de violación. La nueva ley ha hecho obligatorio que todos los hospitales gubernamentales y privados de la India brinden primeros auxilios y tratamiento médico gratuitos a las víctimas de violación. La ley de 2013 también aumentó la edad de consentimiento de 16 a 18 años, y cualquier actividad sexual con cualquier persona menor de 18 años, independientemente del consentimiento, ahora constituye estupro.

En mayo de 2013, la Corte Suprema de India sostuvo que la prueba de dos dedos en una víctima de violación viola su derecho a la privacidad y pidió al gobierno de Delhi que proporcione mejores procedimientos médicos para confirmar la agresión sexual.

En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que un esposo que se opone a que su esposa use kurta y jeans y la obligue a usar un sari equivalía a crueldad, lo que llevó a que se le concediera el divorcio a la esposa. En 2016 se hizo pública una sentencia del tribunal superior de Delhi en la que se dictaminó que la mujer mayor de una familia indivisa hindú puede ser su "Karta".

En 2018, la Corte Suprema de India anuló una ley que tipificaba como delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su esposo. Antes de noviembre de 2018, las mujeres tenían prohibido escalar Agasthyarkoodam. Un fallo judicial eliminó la prohibición.

Problemas

A pesar de los avances "sobre el papel", aún persisten muchos problemas que impiden que las mujeres aprovechen plenamente los nuevos derechos y oportunidades en la India.

Hay muchas tradiciones y costumbres que han sido una parte importante de la cultura india durante cientos de años. Las leyes y expectativas religiosas, o "leyes personales" enumeradas por cada religión específica, a menudo entran en conflicto con la Constitución india, eliminando los derechos y poderes que las mujeres deberían tener legalmente. A pesar de estos cruces en la legalidad, el gobierno indio no interfiere con la religión y las leyes personales que tienen.La sociedad india se compone en gran medida de sistemas jerárquicos dentro de las familias y comunidades. Estas jerarquías se pueden dividir en edad, sexo, posición ordinal, relaciones de parentesco (dentro de las familias) y casta, linaje, riqueza, ocupaciones y relación con el poder gobernante (dentro de la comunidad). Cuando surgen jerarquías dentro de la familia basadas en la convención social y la necesidad económica, las niñas de las familias más pobres sufren el doble del impacto de la vulnerabilidad y la estabilidad. Desde el nacimiento, las niñas automáticamente tienen derecho a menos; desde el tiempo de juego hasta la comida y la educación, las niñas siempre pueden esperar tener derecho a menos que sus hermanos. Las niñas también tienen menos acceso a los ingresos y bienes de su familia, lo que se ve agravado entre las familias pobres de la India rural. Desde el comienzo,

India también es una sociedad patriarcal que, por definición, describe culturas en las que se supone que los hombres, como padres o esposos, están a cargo y son los cabezas de familia oficiales. Un sistema patrilineal gobierna la sociedad, donde la descendencia y la herencia se trazan a través de la línea masculina y los hombres generalmente controlan la distribución de los recursos familiares.

Estas tradiciones y formas de vida de los indios han estado vigentes durante tanto tiempo que este tipo de estilo de vida es a lo que las mujeres se han acostumbrado y esperan. Las mujeres indias a menudo no aprovechan al máximo sus derechos constitucionales porque no los conocen o no les informan adecuadamente. Las mujeres también tienden a hacer un uso deficiente del derecho al voto porque poseen bajos niveles de conciencia política y sentido de eficacia política. A menudo no se alienta a las mujeres a que se informen sobre los problemas. Debido a esto, los partidos políticos no invierten mucho tiempo en las candidatas porque existe la percepción de que son una "inversión desperdiciada".

La proporción de mujeres a hombres en la India es de 933 a 1000, lo que demuestra que hay numéricamente menos mujeres que hombres en el país. Esto se debe a varios factores, incluidos los infanticidios, más comúnmente entre las niñas, y el cuidado deficiente de las niñas y las mujeres en edad fértil. Aunque están prohibidos, los infanticidios siguen siendo muy comunes en las zonas rurales de la India y continúan siendo aún más prominentes. Esto se debe al hecho de que, sobre todo en las zonas rurales, las familias no pueden permitirse el lujo de tener hijas debido a la dote que deben pagar cuando su hija se casa. Al igual que el infanticidio, el pago de la dote también es ilegal, pero sigue siendo un hecho frecuente y frecuente en la India rural.Las mujeres son consideradas "inútiles" por sus esposos si no son "capaces" de tener un hijo varón y, a menudo, pueden enfrentar muchos abusos si este es el caso.

Proporción de natalidad

Entre los años 1991 y 2001, la proporción de mujeres y hombres de la población de la India cayó de 94,5 niñas por cada 100 niños a 92,7 niñas por cada 100 niños. Algunas partes del país, como Kerala, no experimentaron tal declive, pero en los estados indios más ricos de Punjab, Haryana, Gujarat y Maharashtra, la proporción de mujeres y hombres cayó considerablemente (la proporción de mujeres y hombres en estos estados estaban entre 79,3 y 87,8). Esta es la evidencia de la desigualdad de natalidad y una indicación de que el aborto selectivo por sexo se ha vuelto más generalizado. El parlamento indio ha prohibido el uso de técnicas de determinación del sexo para fetos debido a esto, pero la aplicación de esta ley ha sido ignorada en gran medida.

Matrimonio

La mayor parte de la vida de la mujer india promedio transcurre en el matrimonio; muchas mujeres todavía están casadas antes de la edad legal de 18 años, y la incidencia de no matrimonio es baja en la India. La maternidad y la crianza de los hijos son las prioridades de la edad adulta temprana para las mujeres indias. Por lo tanto, si llegan a incorporarse a la fuerza laboral, es mucho más tarde que los hombres indios. Los hombres indios urbanos alcanzan el pico de su participación laboral entre los 25 y los 29 años, mientras que las mujeres indias urbanas lo hacen entre los 40 y los 44 años. Debido a esto, las mujeres tienen menos tiempo para la adquisición de habilidades y menos oportunidades para mejoras laborales.

Hay una representación pobre de mujeres en la fuerza laboral india. Las mujeres tienen una tasa de deserción diez por ciento más alta que los hombres en las escuelas intermedias y primarias, así como niveles más bajos de alfabetización que los hombres. Dado que el desempleo también es alto en India, es fácil para los empleadores manipular la ley, especialmente cuando se trata de mujeres, porque es parte de la cultura india que las mujeres no discutan con los hombres. Además, los sindicatos son insensibles a las necesidades de las mujeres. Las mujeres también tienen que conformarse con trabajos que cumplan con sus obligaciones como esposas, madres y amas de casa.

La pandilla Gulabi en India usa saris rosas y lleva lathis (varas de bambú) para protegerse contra ataques físicos, y castiga a los maridos abusivos, avergonzándolos públicamente y, a veces, golpeándolos. También vigilan y denuncian las palizas por dote, la muerte por dote, la violación, los matrimonios infantiles, la deserción, la privación de educación a las niñas, el abuso de menores y el acoso sexual. Han invadido las comisarías para exigir que la policía investigue estos asuntos y otras cosas que afectan a la comunidad como la corrupción. La policía de la India es notoriamente corrupta y, a veces, solo la amenaza de un motín femenino a gran escala hará que actúen. Nadie sabe exactamente cuántos de ellos hay. Las estimaciones oscilan entre 270.000 y 400.000.

En 2018, la Corte Suprema de India anuló una ley que tipificaba como delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido.

Ropa

Otro tema que preocupa a las mujeres es el código de vestimenta que se espera de ellas. El Islam exige que tanto hombres como mujeres se vistan con modestia; este concepto se conoce como hiyab y cubre una amplia interpretación del comportamiento y la vestimenta. Existe una opinión mixta entre las feministas sobre los extremos del control impuesto desde el exterior. También se espera que las mujeres de otras religiones sigan los códigos de vestimenta.

En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que un esposo que se opone a que su esposa use kurta y jeans y la obligue a usar un sari equivale a crueldad infligida por el esposo y puede ser motivo para solicitar el divorcio. Por lo tanto, a la esposa se le concedió el divorcio por crueldad tal como se define en la sección 27 (1) (d) de la Ley especial de matrimonio de 1954.

Teología

Comunidad hindú

En la religión hindú, ha habido un éxito parcial en términos de leyes de reforma de igualdad de género y derecho de familia. Si bien este es un gran avance en relación con otras religiones en la India, todavía no es un triunfo completo en términos de feminismo y alivio de la opresión. Gandhi ideó el término stree shakti (poder de la mujer) para el concepto de feminidad. En la religión hindú, los dioses no son exclusivamente masculinos. El hinduismo arroja una luz positiva sobre la feminidad; se considera que las mujeres complementan y completan a sus contrapartes masculinas. Es importante señalar que tanto la deidad del conocimiento como la deidad de la riqueza son mujeres.En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años del Santuario de Sabarimala, ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra la mujer por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional.

La mitología hindú revela que se inventó el patriarcado, la idea de que los hombres son superiores a las mujeres. La epopeya Mahabharata, por ejemplo, se refiere a una época en la que no existía el concepto de matrimonio. Hombres y mujeres eran libres de acudir a cualquiera. Sin embargo, el feminismo, la idea de que hombres y mujeres son iguales, se descubre en el hinduismo cuando las escrituras señalan la diferencia entre el alma y la carne. El alma no tiene género. El género viene de la carne. [2]

Las escrituras y textos antiguos parecen proporcionar evidencia de que el género de estas deidades no se consideraba binario sino más bien como un espectro. Muchos hindúes perciben que el creador, Brahma (el creador), no tiene género. Muchos dioses, como 'Ardhanarishvara', también son vistos como andróginos. Hay varias palabras en sánscrito y tamil, como 'pedi', 'kliba' y 'sanda' que sugieren que la civilización ha estado familiarizada durante mucho tiempo con el pensamiento y el comportamiento queer. La idea de ardhanariswara, un símbolo de dios mitad masculino mitad femenino, también es una forma atractiva de representar a Brahman en términos humanos porque los límites de la masculinidad y la feminidad no son evidentes. Cuando una persona lidia con la idea de un Brahman sin forma, que lo abarca todo y que impregna todas las formas, uno no necesita pensar en hombres y mujeres atomizados y esencializados. Shakti, fuerza/poder femenino, se trata de regenerar, que descansa en la creación y la destrucción. Esta personificación dual de dios como femenino y masculino y la preeminencia de shakti en el simbolismo es un simbolismo único. Al menos en el ámbito del simbolismo religioso, no hay nada que haga que las mujeres se sientan menos que los hombres.

Tanto las mujeres como los hombres hindúes usan bindis en la frente, y tradicionalmente estaba disponible en innumerables tonos de rojo y pasta de sándalo o azafrán: podía tener forma redonda, una raya, una línea o formas más decorativas; ahora también se usa en otros colores. El lugar en la frente donde se usa el bindi marca el chakra ajna, que contiene la glándula pineal y el hipotálamo, y está representado por el Omkara. Liberación, o la posesión de inclinaciones más elevadas y significativas, y un giro de la mente hacia lo sublime, como el logro previsto de una unión metafísica/mística con el Infinito, el más allá y las fronteras en constante expansión del universo. y la conciencia humana, es lo que significan las mujeres que llevan un bindi. No hay compulsión en absoluto, pero la mayoría de las mujeres hindúes en la India lo usan durante el día,

Hay tal diversidad de “formas de adoración” que las personas pueden y ejercen su albedrío en lo que eligen seguir en diferentes momentos de su curso de vida. Hay organizaciones centralizadas que se enfocan en gurús masculinos o femeninos. Hay formas basadas en templos donde los sacerdotes dictan la práctica de ofrendas rituales y que están dominadas por hombres. Hay formas de devoción directa donde hay poca segregación de hombres y mujeres, con énfasis en la relación directa entre "el dios" y el adorador sin intervención externa. “La adoración” puede adoptar miríadas de formas, incluidas combinaciones de conocimiento, trabajo, fe/devoción y las siguientes disciplinas. “Dios” puede ser personificado o imaginado en millones de otras formas. Al final, un individuo puede ser cualquier cosa, desde un ateo hasta un seguidor basado en la fe, cambiar el objeto de adoración según la etapa de la vida y las preferencias, en resumen, encontrar formas de vivir "manusher dharma", es decir, esforzarse por volverse más humano/e. En segundo lugar, el hinduismo asume que es probable que los individuos cambien durante su vida. Toda la noción de tener una deidad personal, una forma tangible de pensar acerca de Brahman, que refleja el estado emocional y social de uno, permite una gran cantidad de opciones. Aunque con qué frecuencia los amplios fundamentos no discriminatorios y sin género de la religión son mal utilizados por grupos que usan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” de Manu del siglo XIII continúan siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en el abuso de las mujeres. [4] esforzarse por volverse más humano/e. En segundo lugar, el hinduismo asume que es probable que los individuos cambien durante su vida. Toda la noción de tener una deidad personal, una forma tangible de pensar acerca de Brahman, que refleja el estado emocional y social de uno, permite una gran cantidad de opciones. Aunque con qué frecuencia los amplios fundamentos no discriminatorios y sin género de la religión son mal utilizados por grupos que usan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” de Manu del siglo XIII continúan siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en el abuso de las mujeres. [4] esforzarse por volverse más humano/e. En segundo lugar, el hinduismo asume que es probable que los individuos cambien durante su vida. Toda la noción de tener una deidad personal, una forma tangible de pensar acerca de Brahman, que refleja el estado emocional y social de uno, permite una gran cantidad de opciones. Aunque con qué frecuencia los amplios fundamentos no discriminatorios y sin género de la religión son mal utilizados por grupos que usan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” de Manu del siglo XIII continúan siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en el abuso de las mujeres. [4] permite una gran cantidad de opciones. Aunque con qué frecuencia los amplios fundamentos no discriminatorios y sin género de la religión son mal utilizados por grupos que usan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” de Manu del siglo XIII continúan siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en el abuso de las mujeres. [4] permite una gran cantidad de opciones. Aunque con qué frecuencia los amplios fundamentos no discriminatorios y sin género de la religión son mal utilizados por grupos que usan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” de Manu del siglo XIII continúan siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en el abuso de las mujeres. [4]

Comunidad musulmana

Las comunidades hindú y musulmana en la India fueron tratadas de manera diferente por el gobierno en el sentido de que se hicieron tipos separados de concesiones para que cada uno en [5] [6] se adaptara a sus leyes y reglamentos religiosos separados. El caso de Shah Bano iniciado en 1985 fue un ejemplo de cómo Rajiv Gandhi intentó hacer "concesiones" a la comunidad musulmana para, a su vez, asegurar el apoyo al Congreso. Shah Bano, una mujer musulmana de 73 años, se divorció de su esposo después de cuarenta y tres años de matrimonio. Según la sharia o ley musulmana, su marido no estaba obligado a pagarle la pensión alimenticia. Shah Bano impugnó esta decisión ante el Tribunal Supremo, que finalmente falló a su favor y ordenó a su marido que le pagara una pensión alimenticia mensual. Esto provocó el caos entre los clérigos musulmanes que denunciaron el juicio y sugirieron que su religión, El Islam estaba bajo ataque en el país. Por temor a perder el apoyo musulmán general, Rajiv sucumbió a las presiones del conservador Maulavis de la comunidad musulmana y de su propio partido y respaldó el proyecto de ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en el Divorcio) que restringe la pensión alimenticia para las mujeres musulmanas solo durante 90 días después del divorcio.. Esto provocó una protesta de las feministas musulmanas y los nacionalistas hindúes que consideraron que el apaciguamiento de los hombres musulmanes por parte del Congreso con fines políticos era incorrecto y oportunista.

El feminismo fue desafiado por varios grupos minoritarios por no abordar completamente las necesidades de las poblaciones minoritarias. Se sugirió que el feminismo de la "corriente principal" era de casta superior e hindú en su orientación y no abordaba las preocupaciones de las mujeres pertenecientes a minorías. Esto condujo a la formación de Awaaz-e-Niswaan (La voz de la mujer) en 1987 en Mumbai, en la parte mayoritariamente musulmana de la ciudad. La comunidad musulmana tiene leyes personales que a menudo se consideraban lesivas para los derechos de las mujeres musulmanas. La ley personal musulmana permite la poligamia pero no la poliandria.

La dinámica de los derechos de la mujer en la India está en primer plano de la comunidad musulmana y del Estado-nación indio. El artículo 14 de la Constitución de la India establece 'Igualdad ante la ley' y otorga a todas las personas igualdad ante la ley e igual protección en la India. El artículo 15 prohíbe la discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento. Sin embargo, las mujeres musulmanas en la India se utilizan como instrumento y símbolo del Islam en el sur de Asia. La ley personal musulmana rige muchos aspectos de los derechos de una mujer musulmana casada en la India. La Ley Personal tiene el propósito de mantener el derecho democrático a la libertad de religión y preservar las tradiciones que han sido parte de la India durante muchos siglos. La idea de tener una 'ciudadanía diferencial' es el resultado de las diferencias entre las leyes constitucionales y personales en la India.

Desde la partición de Pakistán y Bangladesh, la comunidad musulmana en la India se ha reducido considerablemente. Mantener las tradiciones musulmanas en la India sirve como un medio para lograr la igualdad religiosa y preservar su respectiva comunidad bajo el Estado de la nación india. El Islam, aunque fue una de las primeras religiones en defender los derechos de la mujer tanto social como políticamente, ha sido fuertemente malinterpretado a lo largo de los años con la muerte del profeta islámico Mahoma y con la residencia del Islam en diferentes sociedades. En India, "al igual que las mujeres hindúes, las mujeres musulmanas también exigieron reparación legal por poligamia, matrimonio infantil, purdah y denegación de derechos de propiedad".

Las leyes constitucionales en India han tomado más iniciativa para mejorar la igualdad de género que la ley personal musulmana. La arena política para los musulmanes en India está abrumadoramente dominada por hombres y la sociedad musulmana en India es fuertemente patriarcal. Ulama recibe críticas masivas por apoyar una 'interpretación patriarcal' y usar el Corán para promover sus propias agendas. Los mulás que dominan la arena política de los musulmanes en la India no han dado prioridad a la reforma de las leyes personales musulmanas. Además, las mujeres musulmanas en la India enfrentan problemas más importantes de "analfabetismo, conservadurismo social... dependencia económica de los hombres, violencia doméstica y social, una gran brecha entre la igualdad constitucional formal y la desigualdad real, la inferioridad y la subordinación de las mujeres indias".

Comunidad sij

Según la tradición sij, tanto hombres como mujeres deben seguir las cinco K: Kesh (cabello sin cortar), Kangha (peine), Kara (pulsera de hierro), Kachera (ropa interior de algodón) y Kirpan (daga de hierro). Tanto hombres como mujeres deben ser tratados por igual dentro de un Gurudwara y deben seguir la misma etiqueta: tanto hombres como mujeres deben cubrirse la cabeza y usar ropa modesta, ambos sentarse uno al lado del otro en la congregación y comer langar. Aunque los hombres suelen recitar públicamente las escrituras sij, no hay restricciones sobre quién puede convertirse en granthi., y las mujeres también pueden aplicar. Tanto hombres como mujeres pueden optar por llevar turbante. Las mujeres sikh suelen tomar el apellido Kaur, con el propósito de rechazar tanto el castismo como la desigualdad entre hombres y mujeres. Del mismo modo, los hombres sij suelen tomar el apellido Singh. La fe sij condena las prácticas del infanticidio femenino, la quema de viudas, la dote y el tratamiento impuro de las mujeres que menstruan, y también desaconseja el aislamiento y el velo facial. Sin embargo, muchos de estos todavía son practicados por sikhs.

Impacto

El feminismo no ganó significado ni se convirtió en un principio operativo en la vida india hasta que el país obtuvo su independencia en 1947 y adoptó un gobierno democrático. La Constitución de la India entonces otorgó igualdad, libertad de discriminación por motivos de género o religión, y garantizó las libertades religiosas. Además, se desarrollaron siete planes quinquenales para brindar salud, educación, empleo y bienestar a las mujeres. El sexto plan quinquenal incluso declaró a las mujeres "socias en el desarrollo".

Empleo

En general, en los sectores rurales y sin educación de la sociedad india, que constituyen un porcentaje importante de la población total, las mujeres son vistas como una carga económica. Sus contribuciones a la productividad son en su mayoría invisibles, ya que se pasan por alto sus contribuciones familiares y domésticas. Las mujeres indias aportaban casi el 36 por ciento del empleo total en la agricultura y actividades relacionadas, casi el 19 por ciento en el sector de servicios y casi el 12,5 por ciento en el sector industrial en el año 2000. Las altas tasas de analfabetismo entre las mujeres las limitan a trabajos no calificados y con salarios más bajos con menos seguridad laboral que los hombres. Incluso en trabajos agrícolas donde el trabajo de hombres y mujeres es muy similar, es más probable que a las mujeres se les pague menos por la misma cantidad y tipo de trabajo que a los hombres.Aunque el Gobierno de la India ha tratado de eliminar la desigualdad en la fuerza laboral, las mujeres aún reciben un trato desigual. "Los hombres tienen más probabilidades de obtener promociones que las mujeres; además, para los hombres, la naturaleza de sus trabajos a menudo cambió con estas promociones, a diferencia de las mujeres, que generalmente solo obtuvieron una mayor responsabilidad y una mayor carga de trabajo". Sin embargo, el sindicato de enfermeras AIIMS ha alegado discriminación de género en la contratación de Oficiales de Enfermería, otorgando el 80 por ciento de los puestos a candidatas y el resto a candidatos masculinos.

En 1955, el grupo de Bollywood Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers' Association (CCMAA) creó una regla que no permitía a las mujeres obtener membresías como maquilladoras. Sin embargo, en 2014, la Corte Suprema de India dictaminó que esta regla violaba las garantías constitucionales indias otorgadas en virtud del artículo 14 (derecho a la igualdad), 19(1)(g) (libertad para ejercer cualquier profesión) y el artículo 21 (derecho a la libertad). Los jueces de la Corte Suprema de India declararon que la prohibición de miembros mujeres maquilladoras no tenía un "nexo racional" con la causa que se buscaba lograr y era "inaceptable, inaceptable e inconsistente" con los derechos constitucionales garantizados a los ciudadanos.La Corte también encontró ilegal la regla que ordenaba que cualquier artista, hombre o mujer, para trabajar en la industria, debe tener un estado de domicilio de cinco años en el estado donde tiene la intención de trabajar. En 2015 se anunció que Charu Khurana se había convertido en la primera mujer registrada por la Asociación de peluqueros y maquilladores de disfraces de cine.

Globalización

Las feministas también están preocupadas por el impacto de la globalización en las mujeres de la India. Algunas feministas argumentan que la globalización ha llevado a cambios económicos que han planteado más desafíos sociales y económicos para las mujeres, en particular para las mujeres de clase trabajadora y de castas más bajas. Se ha visto que las empresas multinacionales en la India explotan el trabajo de 'mujeres jóvenes, mal pagadas y desfavorecidas' en zonas de libre comercio y talleres clandestinos, y utilizan "mujeres jóvenes educadas de clase media baja" en los centros de llamadas. Estas mujeres tienen pocos derechos laborales efectivos, o derechos de acción colectiva.

Además de esto, se considera que las corporaciones multinacionales anuncian una imagen homogénea de mujeres ideales en todo el país y se argumenta que provocan un aumento en la mercantilización de los cuerpos de las mujeres. Esto también se manifiesta en forma de orgullo nacionalista exhibido a través de mujeres indias que ganan concursos de belleza internacionales. Según algunas feministas, tales desarrollos han ofrecido a las mujeres una mayor autonomía sexual y más control sobre sus cuerpos. Sin embargo, muchas otras feministas sienten que tal mercantilización de los cuerpos femeninos solo ha servido para alimentar las fantasías masculinas.

Educación

Algunas de las principales razones por las que las niñas tienen menos probabilidades de alcanzar niveles óptimos de educación incluyen el hecho de que las niñas son necesarias para ayudar a sus madres en el hogar, han sido criadas para creer que una vida de trabajo doméstico es su ocupación predestinada, tienen madres analfabetas que no pueden educar a sus hijos, dependen económicamente de los hombres y, a veces, están sujetas al matrimonio infantil. Muchas familias pobres casan a sus hijas antes de tiempo con la creencia de que cuanto más se quede en casa, más necesitarán que inviertan en ella. Además, es una creencia popular que deben casarse temprano para que produzcan descendencia temprano en su vida.

En 1986, se creó la Política Nacional de Educación (NPE) en India, y el gobierno lanzó el programa llamado Mahila Samakhya, cuyo enfoque estaba en el empoderamiento de las mujeres. El objetivo del programa es crear un ambiente de aprendizaje para que las mujeres se den cuenta de su potencial, aprendan a demandar información y encuentren el conocimiento para hacerse cargo de sus propias vidas. En ciertas áreas de la India, se están logrando avances y ha comenzado a aumentar la matriculación de niñas en las escuelas y como maestras. Para 2001, la alfabetización de las mujeres había superado el 50% de la población femenina en general, aunque estas estadísticas aún eran muy bajas en comparación con los estándares mundiales e incluso con la alfabetización masculina en India. Todavía se están realizando esfuerzos para mejorar el nivel de educación que reciben las mujeres para que coincida con el de los estudiantes varones.

Impacto

• En la etapa de preselección, IIM Indore está otorgando calificaciones adicionales a las candidatas ahora.
• DRDO lanzó el esquema de becas exclusivamente para niñas en el año 2019.
• Las niñas en Haryana ahora obtendrán un pasaporte con un título de graduación.

Feministas indias

• Raja Ram Mohan Roy (1772–1833): hizo una cruzada contra la sati, la poligamia y el matrimonio infantil. Luchó por la educación y los derechos de herencia de propiedad para las mujeres.
• Jyotirao Phule (1827–1890): trabajó con su esposa, Savitribai Phule y su amigo, Sadashiv Ballal Govande, para establecer un centro contra el infanticidio, para ayudar a las viudas en trabajo de parto.
• Savitribai Phule (1831–1897): inició la primera escuela para niñas en el subcontinente.
• Tarabai Shinde (1850-1910): activista cuyo trabajo Stri Purush Tulana se considera el primer texto feminista indio moderno.
• Pandita Ramabai (1858–1922): reformadora social, campeona de la emancipación de la mujer en la India británica.
• Kamini Roy (1864–1933): poeta, sufragista y primera mujer graduada con honores en la India.
• Sarala Devi Chaudhurani (1872–1945): primera feminista y fundadora de Bharat Stree Mahamandal, una de las primeras organizaciones de mujeres en la India.
• Saroj Nalini Dutt (1887–1925): una de las primeras reformadoras sociales que fue pionera en la formación de institutos educativos para mujeres en Bengala.
• Durgabai Deshmukh (1909–1981): activista pública por la emancipación de la mujer y también fue la fundadora de Andhra Mahila Sabha.
• Barnita Bagchi - académica y socióloga con un enfoque en la educación de la mujer.
• Jasodhara Bagchi (1937–2015): fundadora de la Escuela de Estudios de la Mujer en la Universidad de Jadavpur.
• Rita Banerji: autora feminista y fundadora de The 50 Million Missing Campaign, un cabildeo global en línea que trabaja para crear conciencia sobre el género femenino (femicidio) en la India.
• Prem Chowdhry: científica social, feminista, investigadora académica principal y crítica de la violencia contra las parejas que rechazan los matrimonios concertados. Es miembro vitalicio del Centro de Estudios de la Mujer. Es una reconocida académica de estudios de género, autoridad en economía política e historia social del estado de Haryana en India e hija de Hardwari Lal, el renombrado educador y miembro del parlamento del Congreso Nacional Indio por Haryana.
• Mira Datta Gupta: activista por los problemas de la mujer y una de las miembros fundadoras de la Conferencia de Mujeres de Toda la India.
• Meghna Pant - autora conocida por adoptar una fuerte postura feminista en su escritura y trabajo.
• Padma Gole: poeta cuyos escritos describieron fielmente la vida doméstica de las mujeres indias de clase media.
• Devaki Jain - fundadora del Institute of Social Studies Trust y académica en el campo de la economía feminista.
• Anuradha Ghandy (1954–2008) fue una comunista india, feminista proletaria y líder revolucionaria. Fue una destacada líder del proscrito Partido Comunista de la India (maoísta). En su libro "Tendencias filosóficas en el movimiento feminista", describe la historia de los movimientos feministas del mundo y los critica para crear las bases del feminismo proletario.
• Brinda Karat: primera mujer miembro del Politburó de CPI (M) y ex vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Democráticas de Toda India (AIDWA).
• Madhu Kishwar: presidente fundador de Manushi Sangathan, un foro que promoverá una mayor justicia social y fortalecerá los derechos humanos, especialmente para las mujeres. Fundó la revista Manushi: A Journal about Women and Society dedicada al feminismo, así como a los estudios de género y el activismo en 1978 con Ruth Vanita.
• Vina Mazumdar: secretaria del primer Comité sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer en la India y directora fundadora del Centro de Estudios sobre el Desarrollo de la Mujer (CWDS).
• Uma Narayan - académica feminista y cátedra de Filosofía en Vassar College.
• Asra Nomani - Periodista indio-estadounidense, autora de Standing Alone in Mecca: An American Woman's Struggle for the Soul of Islam
• Medha Patkar - trabajadora social feminista y política que aboga por los derechos de las mujeres en la India posterior a la independencia.
• Angellica Aribam - Activista política, feminista de la cuarta ola que trabaja para atraer a más mujeres a la política.
• Manasi Pradhan - fundadora de la Campaña Nacional Honor for Women, un movimiento nacional para poner fin a la violencia contra las mujeres en India
• Amrita Pritam: primera mujer en ganar el premio Sahitya Akademi de literatura.
• Gita Sahgal: escritora y periodista sobre temas de feminismo, fundamentalismo y racismo, directora de documentales premiados y activista por los derechos de las mujeres y los derechos humanos.
• Manikuntala Sen: política del Partido Comunista de la India cuyas memorias describieron sus experiencias como mujer activista.
• Vandana Shiva - ambientalista y líder destacada del movimiento ecofeminista.
• Sophia Duleep Singh: sufragista destacada e hija de Maharaja Duleep Singh. Fue una feminista incendiaria y es mejor recordada por su papel principal en la Liga de Resistencia Fiscal de Mujeres, pero también participó en otros grupos de sufragio femenino, incluida la Unión Social y Política de Mujeres. Documentos secretos revelaron su identidad como una incendiaria "infractora de la ley harridan" porque sus diarios revelaron que mantuvo contactos con los líderes del movimiento nacionalista indio como Gopalkrishna Gokhale, Sarala Devi y Lala Lajpat Rai.
• Nivedita Menon – feminista y académica. Autora de Ver como una feminista.
• Nandini Sahu - poeta y académica inglesa india ecofeminista. Autor de Sita (Un poema).
• Ruth Vanita: académica, activista y autora que se especializa en estudios de lesbianas y homosexuales, estudios de género, historia literaria británica y del sur de Asia. Fundó la revista Manushi: A Journal about Women and Society dedicada al feminismo, así como a los estudios de género y el activismo en 1978 con Madhu Kishwar.
• Ramarao Indira – académica, crítica, racionalista y experta en pensamientos del feminismo moderno. Ha escrito muchos artículos y libros sobre feminismo en kannada e inglés.
• Theilin Phanbuh - presidenta de la Comisión Estatal de Mujeres de Meghalaya y ganadora del premio Padma Shri
• Kirthi Jayakumar – fundadora de The Red Elephant Foundation, autora, artista y feminista interseccional.
• Sharmila Rege: socióloga, feminista dalit, activista académica y profesora de estudios de la mujer en el Centro de Estudios de la Mujer Kantijyoti Savitribai Phule, Universidad Savitribai Phule Pune, Pune.
• Neera Desai - fundadora del primer Centro de Investigación de Estudios de la Mujer en la Universidad de Mujeres SNDT. Escribió su tesis de maestría sobre Mujeres en la India Moderna, con un enfoque particular en el Movimiento Bhakti.
• Rajeswari Sunder Rajan – feminista y académica contemporánea. Autora de Mujeres reales e imaginarias: género, cultura y poscolonialismo.
• Gita Sen: académica, académica y activista especializada en políticas de población. Ha trabajado con el Sistema de Naciones Unidas y es la Coordinadora General de DAWN (Alternativas de Desarrollo con Mujeres para una Nueva Era). Actualmente, Sen es profesor adjunto en la Universidad de Harvard y profesor emérito en el Instituto Indio de Gestión de Bangalore.
• Nandini Sahu - poeta inglesa india ecofeminista contemporánea y profesora en IGNOU. Autor de Sita (Epopeya)
• Jyoti Puri - Cátedra Hazel Dick Leonard y profesora de sociología en la Universidad Simmons. Es una destacada socióloga feminista que aboga por enfoques transnacionales y poscoloniales para el estudio del género, la sexualidad, el estado, el nacionalismo, la muerte y la migración. El enfoque incluye las leyes contra la sodomía en la India.