Feminismo en Argentina

Feminismo en Argentina es un conjunto de movimientos destinados a definir, establecer y defender la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales y la igualdad de oportunidades de las mujeres en Argentina. Si bien algunas mujeres han sido consideradas precursoras, entre ellas Juana Manso y Juana Manuela Gorriti, el feminismo se introdujo en el país como resultado de la gran ola de inmigración europea que se produjo a fines del siglo XIX y principios del XX. Las primeras feministas no formaron un movimiento unificado, sino que incluyeron activistas anarquistas y socialistas, que incorporaron los temas de la mujer a su programa revolucionario, y prestigiosas mujeres librepensadoras, que inicialmente lucharon por el acceso a la educación superior y, más tarde, por la igualdad legal con los hombres. El comienzo del siglo XX también estuvo lleno de mujeres que lucharon por su libertad y sus derechos en el lugar de trabajo. A pesar de los esfuerzos de las feministas de la primera ola, Las mujeres argentinas no adquirieron el derecho al voto hasta 1947, durante el primer gobierno de Juan Perón. Su muy popular esposa, Eva, defendió el sufragio femenino y fundó y dirigió el primer partido político femenino a gran escala del país, el Partido Peronista Femenino. Aunque se negó a identificarse como feminista, Eva Perón es valorada por haber redefinido el papel de la mujer en la política.

El período convulso entre finales de los 60 y mediados de los 70 fue de intensas transformaciones sociales y activismo político. Entre las organizaciones feministas que aparecieron estaban la Unión Feminista Argentina (UFA; Inglés: Unión Feminista Argentina) y el Movimiento de Liberación Feminista (MLF; Inglés: Movimiento de Liberación Feminista).

Historia

Precursores

Entre el 12 de noviembre de 1830 y el 14 de enero de 1831 —durante el primer gobierno de Juan Manuel de Rosas— la periodista uruguaya Petrona Rosende de Sierra publicó la que se considera la primera publicación argentina escrita por y para mujeres: La Aljaba. El Carcaj). Además de arte, literatura y amistad, el periódico abordó temas como la formación intelectual de la mujer, su papel en la sociedad y su posición en relación con los hombres. Rosende de Sierra abogó por la adopción de las teorías educativas europeas, alegando que el gobierno debe brindar educación primaria y secundaria a las mujeres, quienes deben tener fe en su propia capacidad y demostrar su capacidad para vencer la resistencia a la educación femenina.En uno de los números, la escritora interpeló a sus lectores: “¿Hasta cuándo se verá al sexo femenino sumido en las tinieblas en que lo encerraba el sistema opresor de quienes negaban los conocimientos más simples?”. Otro periódico que abogó por el derecho de las mujeres a la educación fue La Camelia (inglés: The Camellia), editado en 1852 por Rosa Guerra, directora de una pequeña escuela privada de niñas en Buenos Aires. A diferencia de Rosende de Sierra veinte años antes, Guerra "creía que las mujeres no necesitaban demostrar que eran dignas de la educación, sino que tenían el derecho moral y legal a ella"; lo presentó como la solución a los problemas de las mujeres. Al mismo tiempo, La Cameliaadvirtió que las mujeres "no deben perder su pudor femenino" y evitar parecer intelectuales ya que "podría equipararse con una moral relajada". Durante su breve vida, la publicación también apoyó la reforma de la vestimenta, afirmando que las mujeres se vestían como "muñecas ornamentales". La reforma del vestido era un tema controvertido en ese momento y, a pesar de su énfasis en la importancia de la modestia en el vestir, Guerra fue duramente criticada por mujeres católicas influyentes y la Iglesia. En 1854, Guerra inició otra publicación llamada La Educación (inglés: The Education) similar en formato a La Camelia.. Fue una escritora prolífica que también produjo novelas, libros y artículos para niños y poesía para los diarios. A pesar de su política liberal, Guerra no se apartó de la noción de "madre formadora de ciudadana" como rol principal de la mujer. Ella creía que las mujeres nacían para sufrir por amor, siendo el autosacrificio femenino un tema constante en su trabajo. Este "concepto romántico del martirio femenino" fue un tema dominante en la literatura femenina argentina de mediados del siglo XIX, que exaltaba las virtudes femeninas a expensas del egoísmo de los hombres.

Nacida en Buenos Aires el 26 de junio de 1819, Juana Manso fue escritora, traductora, periodista, docente y precursora del feminismo en Sudamérica. De hecho, es considerada por muchos como la primera feminista de Argentina. Manso vivió en Río de Janeiro de 1849 a 1853, donde publicó The Women's Journal (portugués: O Jornal das Senhoras), un periódico inspirado en una revista inglesa del mismo nombre que "argumentaba contra la discriminación contra la mujer y apoyaba la educación igualitaria para mujeres latinoamericanas". De regreso en Buenos Aires, fundó el Álbum de Damas (en español: Álbum de Señoritas), con una temática muy similar a la del diario brasileño.En sus periódicos y novelas, Manso defendió sus ideas sobre la igualdad de la mujer, la educación popular y el abolicionismo, que encontraron resistencia en la sociedad argentina, que se mantuvo hostil a cualquier manifestación que significara romper con la época colonial. En un artículo de 1853 titulado "La emancipación moral de la mujer", publicado en la revista La Ilustración Argentina (español: La Ilustración Argentina), Manso escribió:

La emancipación moral de la mujer es considerada por la vulgaridad como el apocalipsis del siglo. Algunos corren al diccionario y exclaman: ¡No hay patria potestad! ¡Adiós al despotismo marital! ¡Emancipar a la mujer! ¡Cómo! Porque ese trasto en la sala (o en la cocina), esa máquina procreadora, ese cero de oro, ese juguete frívolo, ese muñeco de modas, ¿será un ser racional? [...] ¡Cómo! ¿Sería ella un día igual al hombre en derechos sagrados que la brutalidad pisoteó hasta hoy sin piedad? ¡Escándalo inaudito! ¿Qué podrían usar los jóvenes para fingir el corazón de las bellezas? ¡Cómo (dicen los testarudos) después de tratar a la mujer como propiedad nuestra tendríamos que reconocer en ella a nuestro igual! [...] Llegará un día en que el código de los pueblos garantizará a las mujeres los derechos de su libertad y de su inteligencia. La humanidad no puede ser retrógrada. [... ] Su inteligencia, cultivada, mejorará las facultades morales y la hará ejercer la inevitable influencia que la naturaleza le da en los grandes destinos de la humanidad; sí; porque la misión de la mujer es seria y grande.

Primera ola

El feminismo en el país surge a fines del siglo XIX y principios del XX, durante la consolidación del Estado argentino moderno. No hubo un movimiento feminista homogéneo, sino luchas individuales protagonizadas por mujeres insertas en diversas identidades políticas y diferentes clases sociales. Las mujeres de clase alta y media alta lograron importantes avances en el espacio público, aunque lo hicieron fundamentalmente desde el ámbito académico. Las mujeres de clase trabajadora se organizaron bajo el socialismo y el anarquismo. Un grupo de mujeres anarquistas encabezado por Virginia Bolten fundó La Voz de la Mujer en 1896, el primer periódico feminista de Argentina. Se definió como anarcocomunista y se estrenó bajo el lema "Sin Dios, sin amo, sin marido".Como uno de los primeros casos registrados en América Latina de la fusión de ideas feministas con una orientación revolucionaria y de clase trabajadora, La Voz de la Mujer difería del feminismo que se encontraba en otras partes de la región en ese momento, que se enfocaba en mujeres educadas de clase media. y sus preocupaciones. A fines del siglo XIX, estos anarquistas plantearon temas como el amor libre, el divorcio y las denuncias de violencia doméstica, que ganarían protagonismo público décadas después.

A partir del cambio de siglo surge una variante diferente del feminismo, el del Partido Socialista, con mujeres como Cecilia Grierson, Alicia Moreau de Justo y Juana Rouco Buela; quienes "lanzaron la lucha por la igualdad de derechos, mejores oportunidades educativas y la reforma del código civil, y al hacerlo redefinieron radicalmente la política, la estrategia y el terreno de la lucha feminista". Las primeras feministas del país, tanto las reformistas como las sufragistas e incluso las de posiciones más extremas, creían en una "femenina maternal, moralmente superior y pacifista". Mayra Leciñana de Clarínescribió que "las alianzas teóricas con el socialismo y el positivismo del momento habilitan un sesgo utópico que da espesor a sus demandas y permite producir nuevos significados para 'la mujer nueva'". Figura "trascendental" en la historia del feminismo argentino, Elvira López se convirtió en una de las primeras mujeres en graduarse de la Facultad de Filosofía y Filología de la Universidad de Buenos Aires. Su tesis, escrita en 1901 y titulada "El movimiento feminista" (español: " El movimiento feminista "), es considerada un hito local y significó la entrada del tema en el campo académico argentino.

En 1904, Julieta Lanteri, Cecilia Grierson, Sara Justo, Elvira Rawson de Dellepiane y las hermanas Ernestina y Elvira López crearon la Asociación de Mujeres Universitarias Argentinas, cuyos cargos se identificaron con los de las llamadas "feminismo moderado". Con motivo del Centenario de Argentina de 1910 y por iniciativa de Lanteri, esta asociación organizó el Primer Congreso Internacional de la Mujer (español: Primer Congreso Femenino Internacional) con el fin de llevar a debate público la situación de la mujer y sus derechos.La asociación estaba entonces presidida por Petrona Eyle, y el comité organizador del Congreso contaba entre sus miembros con distinguidos profesionales y activistas como Lanteri, Justo, Grierson, Irma Vertúa, Ada María Elflein, Moreau de Justo, Fenia Chertkoff, los doctores Leonor y María Teresa Martínez Bisso, entre otros.

El 16 de febrero de 1906, Rawson de Dellepiane fundó el Centro Feminista (en español: Centro Feminista) en Buenos Aires, al que se unió un grupo de prestigiosas mujeres.

1920

El movimiento feminista durante la década de 1920 fue especialmente relevante, ya que las activistas lograron una mayor organización, perseverancia y alcance de membresía para impulsar los derechos que las mujeres estaban obteniendo en otros países. El final de la Primera Guerra Mundial marcó el comienzo de un nuevo período de inquietud política entre los argentinos urbanos. La viabilidad del sufragio femenino se vio reforzada por las noticias sobre las actividades de las mujeres en la guerra y el debate que estaba teniendo lugar en Estados Unidos, Reino Unido y Francia. En este contexto, el Congreso Nacional recibió varios proyectos de ley de sufragio femenino en la década, aunque todos fueron archivados y desestimados.La constitución de la provincia de Santa Fe de 1921 reconoció el derecho de la mujer al voto en las elecciones municipales. En 1928, bajo una nueva constitución, las mujeres de la provincia de San Juan votaron en las elecciones provinciales.

En 1920, las asociaciones encabezadas por Moreau decidieron realizar un simulacro de campaña electoral en Buenos Aires simultáneamente con las elecciones al Congreso que se realizaban en marzo. La idea se inspiró en las sufragistas francesas que celebraron una elección simulada en 1918 en París para "medir el apoyo público al sufragio femenino". El simulacro de elección de mujeres se llevó a cabo con la cooperación de grupos feministas rivales, incluido el Comité Pro Sufragio Femenino, el Partido Feminista Nacional, la Unión Feminista Nacional y la Asociación Pro Derechos de la Mujer.Si bien el Dr. Moreau quería una "campaña digna y bien realizada", Lanteri, que se postulaba para el cargo con el Partido Nacional Feminista, buscó más exposición y recibió la atención de la prensa norteamericana y sudamericana, así como de los periódicos de Buenos Aires. Como trabajó con muchas mujeres de la comunidad británica, el Buenos Aires Herald siguió de cerca su campaña, llamándola "la Pankhurst de Argentina". Al simulacro electoral asistieron más de 4.000 mujeres, siendo el Partido Socialista el que mejor se presentó, seguido de Julieta Lanteri y el Partido Radical. En noviembre se realizó un segundo ejercicio de votación coincidiendo con las elecciones municipales.

Mujeres argentinas de clase trabajadora

Uno de los principales temas recurrentes del feminismo argentino ha sido la clase obrera industrial femenina y su crecimiento. La vigencia de la clase trabajadora femenina de Argentina fue algo en lo que coincidieron la mayoría, si no todas, las feministas argentinas, convirtiéndolas así en una de las bases del movimiento feminista argentino. Las mujeres de clase trabajadora fueron algunas de las primeras mujeres en Argentina en luchar contra los hombres que querían limitarlas. Muchos de ellos lo hicieron uniéndose a asociaciones de vecinos y sindicatos para luchar por mejores condiciones de vida y de trabajo. Estas organizaciones lograron grandes avances en el feminismo argentino, ya que demostraron que estas mujeres no eran sumisas y que iban a luchar por lo que creían.

El siglo XX en relación con la fuerza de trabajo femenina

Las mujeres en Argentina fueron buscadas por primera vez como trabajadoras alrededor del siglo XX porque eran, esencialmente, las más prescindibles. Una gran parte de la razón por la que las mujeres fueron enviadas a trabajar en fábricas y similares fue porque se las consideraba tranquilas, baratas y confiables. Esto, junto con la educación cada vez mayor de las mujeres, ayudó a arrojar luz sobre las mujeres y los problemas que enfrentaban tanto en el lugar de trabajo como en su vida diaria.

A medida que crecía la lucha por las mujeres de clase trabajadora en toda Argentina, el Congreso comenzó a aprobar leyes y reglamentos que atendían específicamente las demandas de las trabajadoras. Si bien este fue un gran comienzo, hubo algunas fallas dentro de estas regulaciones. Parecía que el Congreso estaba tan concentrado en atender las demandas de los sindicatos de mujeres que no se tomaron el tiempo necesario para considerar qué necesitaban realmente las mujeres trabajadoras en la fuerza laboral del día a día. Además, después de que se implementaron estas reglamentaciones, dependía de muchas mujeres asegurarse de que las empresas que empleaban a mujeres siguieran estas reglamentaciones, y muchas veces había motivo de queja después de la investigación.

A finales del siglo XIX y principios del XX, los hombres superaban en más del doble a las mujeres en la fuerza laboral. Los únicos trabajos en los que las mujeres superaban en número a los hombres eran los de empleadas domésticas y maestras. Debido a que las mujeres estaban tan superadas en número, esto llevó a muchas personas a creer que esto imponía restricciones contra las mujeres, ya que la falta de oportunidades laborales las dejaba injustamente dependientes de los hombres.Además, el hecho de que hubiera una población tan grande de empleadas domésticas y maestras planteó el tema de las mujeres en la fuerza laboral a feministas y reformadores. Este interés repentino hizo que creciera la fuerza laboral femenina y el movimiento feminista. A lo largo de la década de 1890, las mujeres comenzaron a buscar educación superior, lo que llevó a que más mujeres obtuvieran trabajos como médicos. Si bien la cantidad de mujeres en esta profesión aún era pequeña en comparación con la cantidad de hombres, el hecho de que las mujeres estuvieran incursionando en estas industrias hizo que muchas de ellas quisieran ayudar a otras mujeres.Muchos de ellos sufrieron discriminación por parte de los hombres debido a su género, ya que muchos hombres creían que las mujeres eran demasiado emocionales para tener éxito en este tipo de profesiones. Por lo tanto, muchas de estas mujeres con trabajos mejor pagados, junto con mujeres de clase alta/adineradas, crearon organizaciones como el Consejo Nacional de Mujeres y el Centro de Mujeres Socialistas para ayudar a las mujeres de clase trabajadora a luchar por sus derechos.

Era peronista

Si bien la figura de Eva Perón es muy valorada por el feminismo argentino, ella no se consideraba feminista y era muy crítica con el movimiento de mujeres que la había precedido. Compartió sus puntos de vista sobre el feminismo y el papel político de la mujer en su autobiografía de 1951 La razón de mi vida (publicada por Vantage Press como Mi misión en la vida en 1953). Perón dedica un capítulo titulado "De lo sublime a lo ridículo" a criticar el movimiento feminista, alegando que aspiraban a ser hombres y en consecuencia renunciaban a su feminidad al imitarlas. Ella escribió:

Confieso que tuve un poco de miedo el día que me encontré frente a la posibilidad de emprender el camino "feminista".

¿Qué podía hacer yo, humilde mujer del pueblo, donde otras mujeres, más preparadas que yo, habían fracasado categóricamente?

¿Ser ridículo? ¿Unirse al núcleo de mujeres con rencor contra la mujer y contra el hombre, como les ha sucedido a innumerables líderes feministas?

Yo no era una solterona, ni lo suficientemente fea para tal cargo... que, desde la época de las sufragistas inglesas hasta hoy, generalmente pertenece, casi exclusivamente, a mujeres de este tipo... mujeres cuyo primer impulso sin duda había sido ser como los hombres. [...]

Y si lo que el mundo requiere es un movimiento político y social de mujeres... ¡qué poco ganará el mundo si las mujeres quieren salvarlo imitando a los hombres!

Si bien la historiografía argentina tradicionalmente se ha centrado en las acciones de Eva Perón y el Partido Peronista Femenino, investigaciones más contemporáneas sacan a la luz asociaciones de mujeres opuestas al peronismo. Una de las asociaciones de mujeres más importantes que surgieron durante el gobierno peronista fue la Unión de Mujeres de la Argentina (UMA; inglés: "Women's Union of Argentina"), un brazo del Partido Comunista constituido en abril de 1947. La UMA tenía sucursales en todo país e incluía un gran número de mujeres de diferentes identidades ideológicas y religiosas.

1960 y 1970

El convulso período comprendido entre principios de la década de 1970 hasta el golpe de Estado de 1976 fue de intenso activismo feminista, aunque "innegablemente todos los grupos tendieron a disolverse, aumentaron las disidencias y hubo migraciones hacia nuevas fórmulas que, finalmente, también se extinguieron". Dos grupos destacados del período fueron la Unión Feminista Argentina (UFA; Inglés: Unión Feminista Argentina) y el Movimiento de Liberación Feminista (MLF; Inglés: Movimiento de Liberación Feminista), que se formaron en 1970 y 1972 respectivamente.

1980 y 1990

Las elecciones generales de 1983 marcaron el retorno del régimen democrático en Argentina y estuvieron acompañadas por el surgimiento de un intenso movimiento feminista y de mujeres. Fue un período de "renovación de las actividades de las mujeres" y contó con una mayor incidencia de movimientos sociales y sindicatos, partidos políticos, grupos autonómicos, grupos de investigación y colegios profesionales. El contexto internacional jugó un papel importante en esto, ya que Naciones Unidas había decidido que la década 1975-1985 debía ser dedicada a la promoción igualitaria de la mujer por parte de los países miembros. Esta decisión emanó de la Conferencia Mundial sobre la Mujer de 1975 en la Ciudad de México, que en gran medida inauguró los principales foros internacionales dedicados a los derechos de la mujer.El 8 de marzo de 1984 se realizaron en la Plaza del Congreso, en lo que hoy es considerado un hito, las primeras manifestaciones del Día Internacional de la Mujer desde el fin del régimen militar. El evento fue organizado por la Multisectorial de la Mujer, espacio formado por integrantes de colectivos de mujeres, feministas, amas de casa y representantes de partidos políticos y sindicatos.Un momento emblemático de las protestas fue cuando la activista María Elena Oddone subió las escaleras del Monumento a los Dos Congresos y levantó una pancarta que decía “No a la maternidad, sí al placer”. Su pancarta, así como las que portaron otras feministas radicales ese día, fue duramente criticada por la prensa por ser demasiado provocativa. Oddone también fue repudiado dentro del movimiento feminista. Elena Tchalidy, presidenta de la Fundación Alicia Moureau de Justo, dijo: “El 8 de marzo fue el primer acto público y ella caminó con [ese letrero]. Salió en la revista que hoy sería Caras o Gente. Entonces me dijo: 'Oh, tres chicas vinieron a mí.' 'Sí', le dije, 'y te distanciaste unos cuantos miles'.Oddone recordó en su autobiografía la reunión con la Multisectorial de la Mujer que tuvo lugar dos días después del hecho y aseguró que respondió a sus "críticas lapidarias": "No soy feminista para complacer a nadie sino para decir la verdad sobre nuestra condición". Esas pancartas no las escribí para gustar. Si escandalizaron es porque la verdad siempre es escandalosa. Recibimos a la doctora Justo con admiración y cariño. Hace ochenta años, ella y sus compañeros que pedían el derecho al voto fueron llamado 'loco'. Estoy dispuesto a esperar la misma cantidad de años para que se entiendan mis pancartas".

El período posterior a la dictadura vio surgir un nuevo periodismo feminista y medios alternativos, liderados por mujeres como María Elena Oddone, Hilda Rais, Moira Soto, María Elena Walsh y Cecilia Absatz. Mientras un sector del activismo feminista tenía un camino más institucional y luchaba por leyes como la patria potestad compartida, había otro sector más “alternativo” que fue documentado en revistas, periódicos y fanzines como Brujas, Cuadernos de Existencia Lesbiana y Unidas. Una célebre publicación de principios de la década de 1980 fue Alfonsina, un periódico fundado por la periodista María Moreno que incluía artículos de personas involucradas en el activismo feminista y gay, incluidos Martín Caparrós, Diana Raznovich, Alicia D'Amico, Sara Facio, Néstor Perlongher, Márgara Averbach, Ana Amado y Alicia Genovese. A pesar de su condición clandestina, la revista introdujo los últimos debates intelectuales de Europa, principalmente de España, Italia y Francia. Sus redactoras se identificaron con la corriente del "feminismo de la diferencia", con el objetivo de resignificar valores femeninos "devaluados" como la maternidad y la domesticidad. El primer número de Alfonsina se publicó el 15 de diciembre de 1983 y comenzó con un editorial titulado "¿Por qué?" (Inglés: "¿Por qué?"), Que decía:

Porque uno puede ser y ser amado. […] Porque no queremos vivir contra nuestras madres sino ir con ellas hacia un horizonte donde sus manos ya no nos sostienen ni nos despiden con un pañuelo de penas. Porque se puede ser Madre y ser Mujer. […] Porque toda charla entre mujeres tiene un poco de tango, de ruido de feria municipal, de repiqueteo de tijeras cortando un fleco, de lúcidas ocurrencias que nacen y mueren en la madrugada del gallo y del borracho que silbatos

Otra revista de renombre de esa época fue Feminaria, dirigida por Lea Fletcher y publicada por primera vez en junio de 1988. Ha sido descrita como "un esfuerzo diseñado para integrar la teoría feminista del norte con la producción intelectual del Cono Sur". A diferencia de otras publicaciones que criticaron por ser demasiado "unifocales", las escritoras de Feminaria no se alinearon con un solo concepto de feminismo y, en cambio, apuntaron a "mostrar la amplitud y variedad que hay en [él]". Fletcher dijo en 1997: "Nosotras en Feminaria nos propusimos organizar un espacio pluralista de discusión feminista, democratizar la información y compartir teoría feminista de alto nivel producida dentro y fuera del país".

La Fundación Mujeres en Igualdad (MEI), conocida en inglés como Women in Equality Foundation, es una ONG argentina creada en marzo de 1990. Ha sido reconocida como entidad consultiva por el ECOSOC de las Naciones Unidas. La fundación tiene como objetivo combatir la violencia de género y la discriminación de las mujeres mediante la promoción del bienestar, la participación y el empoderamiento en los ámbitos político, económico, social y cultural. Desde sus inicios Mujeres en Igualdad impulsó de manera intensiva el uso de las nuevas tecnologías, siendo la primera ONG de mujeres en Argentina en tener un sitio web. A través de tales iniciativas, ha establecido redes y creado alianzas con ONG y con el movimiento de mujeres tanto a nivel nacional como internacional.

Durante la década de 1990, el activismo LGBT argentino despegó y el final de la década vio el ingreso de travestis a los espacios de discusión feminista, marcando el comienzo del transfeminismo en Argentina. La inclusión en particular fue la de Lohana Berkins, una de las líderes más destacadas del movimiento travesti. Berkins incursionó en el feminismo en la década de 1990 a través de encuentros con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova, Chela Nadio y Fabiana Tron.

2000 y 2010

La ola más reciente del feminismo argentino se ha convertido en uno de los movimientos de mujeres más grandes de la historia latinoamericana. Centrándonos en temas como el acceso al aborto legal y seguro, aumentar el acceso a anticonceptivos, la profesionalización del trabajo de la mujer, la nivelación de la disparidad salarial entre hombres y mujeres, la reducción de las tasas de feminicidio, el aumento de la representación de la mujer en las principales instituciones, la ampliación de la maternidad salir, repensar la sociedad con la teoría feminista en mente y animar la voz de las mujeres.

Esta nueva ola de activismo feminista a veces se denomina "la revolución de las hijas" (en español: la revolución de las hijas). El término fue acuñado por la periodista Luciana Peker y se refiere a la preponderancia de las adolescentes en el movimiento, que considera “fruto de una construcción de más de treinta años de feminismo, de una tradición de tres décadas de Encuentros de Mujeres y de una forma horizontal, federal y autónoma de hacer política”.

Los movimientos modernos destacados incluyen la campaña Ni Una Menos y las manifestaciones a favor del aborto. Ni una menos se deriva del asesinato de Lucía Pérez y el tema más amplio del feminicidio en Argentina. Las manifestaciones modernas a favor del derecho a decidir generalmente se derivan de cuestiones relacionadas con la seguridad de las mujeres. Por ejemplo, a fines de 2018, una niña de 11 años quedó embarazada y posteriormente se le negó el acceso a un aborto. El secretario de Salud provincial, Gustavo Vigliocco, defendió esta decisión alegando que la niña y su familia querían al bebé. Eventualmente, la joven tuvo que someterse a una cesárea de emergencia, a las 23 semanas de embarazo.

Siguiendo el modelo del pañuelo triangular del anterior Movimiento de Madres, el pañuelo verde o pañuelo verde comenzó como un símbolo utilizado en las manifestaciones a favor del derecho a decidir, pero su significado se ha expandido para ser un símbolo del movimiento feminista en su conjunto. El uso del pañuelo verde como distinción feminista se hizo inmensamente popular durante 2018 y ha pasado a formar parte del imaginario social del país. Tradicionalmente se lleva colgado del cuello durante las manifestaciones feministas, pero ahora se puede ver a diario colgado de bolsos, mochilas, balcones o incluso colgado de la muñeca o para anudar el pelo.

Dada la heterogeneidad del feminismo argentino actual, han surgido conflictos y debates al interior del movimiento. Uno de los más destacados es el que se refiere al trabajo sexual y la prostitución. Este debate ha subido en la agenda gracias a la participación de figuras clave fuertemente involucradas en el tema: por un lado activistas de las trabajadoras sexuales y por otro, varios líderes destacados del movimiento LGBT que abogan por la abolición del trabajo sexual.