Feminismo en América Latina

El feminismo en América Latina es una colección de movimientos destinados a definir, establecer y lograr la igualdad de derechos políticos, económicos, culturales, personales y sociales para las mujeres latinoamericanas. Esto incluye tratar de establecer la igualdad de oportunidades para las mujeres en la educación y el empleo. Aquellas que practican el feminismo defendiendo o apoyando los derechos y la igualdad de las mujeres se llaman feministas.

El feminismo latinoamericano existe en el contexto de siglos de colonialismo, el transporte y sometimiento de esclavos de África y el maltrato de los pueblos originarios. Los orígenes del feminismo latinoamericano se remontan a los movimientos sociales de las décadas de 1960 y 1970, donde abarca el movimiento de liberación de la mujer, pero las ideas feministas anteriores se expandieron antes de que existieran registros escritos. Con varias regiones en América Latina y el Caribe, la definición de feminismo varía entre diferentes grupos donde ha habido participación cultural, política y social.

El surgimiento del movimiento feminista latinoamericano se debe a cinco factores clave. Se ha dicho que el inicio de la revolución del feminismo latinoamericano se inició en el siglo XIX con dos mujeres, Manuela Sáenz en Ecuador y Juana Manuela Gorriti en Argentina. Antes de estos movimientos, las mujeres casi no tenían derechos después del colonialismo. Sin embargo, las mujeres que pertenecían a familias europeas más ricas tenían más oportunidades en la educación. Luego, en la década de 1920, el feminismo se reavivó y se movió hacia los cambios políticos y educativos por los derechos de las mujeres. En las décadas de 1930 y 1950, un grupo de damas puertorriqueñas fundó lo que ahora se considera el movimiento actual de mujeres latinoamericanas. Algunos de estos movimientos incluyeron la fundación de la industria de la aguja, como trabajar como costurera en las fábricas. Luego, en la década de 1960, el movimiento cambió para abogar por los derechos corporales y económicos de las mujeres. La década de 1970 tuvo una caída en el movimiento debido a un liberalismo de laissez-faire combinado con capitalismo de libre mercado. Después de la caída del neoliberalismo, la década de 1980 trajo un resurgimiento del movimiento feminista hacia los derechos políticos. La década de 1980 también comenzó a arrojar luz sobre el tema de la violencia doméstica. La década de 1990 avanzó hacia la igualdad jurídica de las mujeres. En la sociedad actual, el feminismo latinoamericano se ha dividido en múltiples subcategorías ya sea por etnicidad o por conocimiento del tema. La década de 1980 también comenzó a arrojar luz sobre el tema de la violencia doméstica. La década de 1990 avanzó hacia la igualdad jurídica de las mujeres. En la sociedad actual, el feminismo latinoamericano se ha dividido en múltiples subcategorías ya sea por etnicidad o por conocimiento del tema. La década de 1980 también comenzó a arrojar luz sobre el tema de la violencia doméstica. La década de 1990 avanzó hacia la igualdad jurídica de las mujeres. En la sociedad actual, el feminismo latinoamericano se ha dividido en múltiples subcategorías ya sea por etnicidad o por conocimiento del tema.

Teoría feminista latinoamericana y latina

Dado que la teoría feminista a menudo se basa en obras literarias occidentales en lugar de experiencias personales, la teoría feminista latinoamericana es una construcción que ha aparecido recientemente para dar legitimidad a las mujeres latinas en contextos eurocéntricos. Se sabe que las teóricas feministas latinoamericanas no solo obtienen sus fuentes de los países occidentales, sino también de la historia, los relatos personales y la investigación en ciencias sociales de América Latina. Existe una controversia conocida como “privilegio epistémico” (privilegio epistémico se conoce como el privilegio que una persona conoce o tiene la experiencia de primera mano sobre un tema en particular. Por ejemplo, una mujer sabría qué temas la impactan más que un hombre), sobre cómo la mayoría de las filósofas feministas latinas disfrutan de un privilegio cultural y económico que las aleja de las condiciones de vida de la mayoría de las mujeres latinoamericanas.

Debido a que América Latina es un área extensa, la diversidad de esta teoría feminista puede dificultar su caracterización. Sin embargo, varias teóricas feministas latinas notables incluyen a Ros Tobar, Ofelia Schutte y Gloria Anzaldúa. La filósofa feminista latina María Lugones abordó el racismo etnocéntrico, el bilingüismo, el multiculturalismo y los “registros de direcciones interconectados”. Muchas feministas latinas toman prestados conceptos que introdujo Lugones, como “el papel del lenguaje, los cuerpos, los objetos y los lugares”. Graciela Hierro, nacida en 1928 en México abordó “la ética feminista y los roles del feminismo en los espacios públicos y académicos.

Causas

Existe un consenso bastante sólido entre académicos y activistas de que la participación de las mujeres en los movimientos de izquierda ha sido una de las razones centrales del desarrollo del feminismo latinoamericano. Sin embargo, algunos países latinoamericanos pudieron obtener derechos legales para las mujeres en contextos derechistas y conservadores. Julie Shayne argumenta que hay cinco factores que contribuyeron al surgimiento del feminismo revolucionario:

• la experiencia en movimientos revolucionarios mostró un desafío a la percepción del statu quo del comportamiento de género
• capacitaciones logísticas
• una apertura política
• necesidades básicas insatisfechas por los movimientos revolucionarios
• una conciencia feminista colectiva

Historia y evolución del feminismo en América Latina

1800

Aunque el término feminista no se usaría para describir a las defensoras de los derechos de las mujeres hasta la década de 1890, muchas mujeres del siglo XIX, en su mayoría de élite o de clase media, intentaron desafiar las normas de género dominantes.

Nacida en Quito (actual Ecuador), en 1797, Manuela Sáenz fue una “precursora del feminismo y la emancipación de la mujer. La historia ha vilipendiado y glorificado a Manuela Sáenz, por su romance con Simón Bolívar y por las acusaciones de que ella solo “manipuló las normas de género para promover su persona y sus intereses políticos”. Como una de las primeras partidarias de la causa independentista, espió a la realeza española y celebró reuniones intelectuales llamadas tertulias.

Juana Manuela Gorriti, periodista y escritora argentina nacida en 1818, abogó por mayores derechos para las mujeres y escribió obras literarias con protagonistas femeninas que eran a la vez “románticas y políticas”. Al igual que Sáenz, Gorriti ofreció tertulias para literatos y literatas, entre las que se encontraba Clorinda Matto de Turner, novelista simpatizante de los indios y crítica con el sacerdocio en el Perú. Gorriti también trabajó con Teresa González, una ávida escritora que dirigía una escuela de niñas y abogaba por la educación de las mujeres.

1900-1920

A fines de la mitad del siglo XIX, había tres áreas principales de discusión feminista: sufragio, leyes laborales protectoras y acceso a la educación. En 1910, Argentina realizó la primera reunión de la organización de Congresos Feministas Internacionales (tema de igualdad). La segunda reunión fue en 1916 en México.

La década de 1910 vio a muchas mujeres, como Aleida March, ganar protagonismo durante las revoluciones de México, Cuba y Nicaragua. Además, Amelio Robles, nacido en 1889, fue un hombre notable en un ejército campesino y en la Confederación de Veteranos de la Revolución que, según los estándares modernos de los Estados Unidos, sería considerado un hombre trans.

Una destacada figura internacional nacida durante esta época fue Gabriela Mistral, quien en 1945 ganó el premio Nobel de literatura y se convirtió en una voz para las mujeres en América Latina. Defendió las normas de género conservadoras, incluso en un momento dijo que "el patriotismo perfecto en las mujeres es la maternidad perfecta", y que como maestra estaba "casada" con el estado. Sin embargo, las teóricas feministas sostienen que sus experiencias personales contradicen su lenguaje, porque nunca se casó, tenía una apariencia "masculina" y sus estrechas relaciones personales con mujeres sugieren que podría haber sido una lesbiana encubierta.

1930-1950

Las décadas de 1930, 1940 y 1950 estuvieron llenas de feministas latinas que fueron pioneras en el actual movimiento feminista latinoamericano. Fue el comienzo del movimiento sufragista para muchas mujeres latinoamericanas. Felisa Rincón de Gautier, la primera alcaldesa electa de cualquier ciudad capital importante de las Américas, fue “una participante activa en el movimiento de sufragio femenino de Puerto Rico” que se ganó en 1932, y sus programas de cuidado infantil “inspiraron a Head Start de los Estados Unidos”. programa."

La mayoría de las mujeres que abogaban por la igualdad de derechos tenían que aferrarse a la feminidad para ganarse el respeto, pero la teórica feminista Julia de Burgos usó sus escritos para “cuestionar abiertamente la noción predominante de que la feminidad y la maternidad son sinónimos”. Además, la Dra. Leila González estuvo involucrada en el “movimiento negro brasileño” y ayudó a desarrollar “la práctica del feminismo negro en Brasil”.

1960-1970

A fines de la década de 1960, muchas mujeres latinoamericanas comenzaron a formar grupos de reflexión y activismo para la defensa de los derechos de las mujeres. Inicialmente, esas mujeres eran de clase media y una parte importante provenía de los diversos grupos de izquierda. Sin embargo, a diferencia de sus predecesoras, las feministas latinoamericanas de la década de 1960 se centraron en la justicia social más que en el sufragio. Enfatizaron “los derechos reproductivos, la igualdad salarial en el mercado laboral y la igualdad de derechos legales”. Este tipo de feminismo latinoamericano fue el resultado del activismo de las mujeres latinas contra su posición de subordinación, no una reacción a que las mujeres obtuvieran más derechos legales en los Estados Unidos y Europa. Como dijo Gloria Anzaldúa, hay que pasar la historia “por un cedazo, sacar las mentiras, mirar las fuerzas de las que como raza, como mujeres, hemos sido parte”.

Estos grupos femeninos surgieron en medio de la fuerte radicalización de las luchas de clases en el continente, que resultó en un levantamiento obrero y de masas. Las manifestaciones más evidentes de estos fueron los cinturones industriales chilenos Cordón Industrial, el Cordobazo en Argentina (un levantamiento civil de 1969), las movilizaciones estudiantiles en México y otros. Estos hechos podrían considerarse como la experiencia más aguda y numerosos movimientos de guerrilla urbana y rural entraron en escena.

Por eso, la teórica feminista latinoamericana Ros Tobar dice que el feminismo chileno está muy ligado al socialismo. Los regímenes autoritarios reforzaron “la familia tradicional y el papel dependiente de la mujer, que se reduce al de madre”. Debido a que las dictaduras institucionalizaron la desigualdad social, muchas feministas latinoamericanas vinculan gobiernos autoritarios con menos derechos para las mujeres. Consignas como “La mujer da la vida, la dictadura la extermina”, “En el Día de la Protesta Nacional: Hagamos el amor no las camas” y “Feminismo es libertad, socialismo y mucho más”, retrataron las demandas de muchos feministas latinoamericanas.La teórica feminista latinoamericana Nelly Richard de Chile exploró cómo el feminismo y la cultura gay rompieron las estructuras rígidas de la vida en Chile y fueron esenciales para la liberación de las mujeres en su novela Masculino/Femenino: Prácticas de la diferencia.

Las reuniones feministas continuaron ocurriendo, inicialmente cada dos años; luego cada tres años. Los temas discutidos incluyeron logros recientes, estrategias, posibles conflictos futuros, formas de mejorar sus estrategias y cómo establecer a través de tales formas una coordinación variada, rica e inmensa entre los niveles nacional y transnacional.

Sin embargo, a mediados de los 70 se produjo el declive de este tipo de movimientos debido a la política del neoliberalismo en la región. Cuando los regímenes dictatoriales se establecieron en la mayor parte del continente, estos impidieron el desarrollo de movimientos feministas. Esto se debió no sólo al establecimiento de una ideología reaccionaria basada en la defensa de la tradición y la familia, sino también a la persecución política y al terrorismo de Estado con sus consecuencias como la tortura, el exilio forzado, el encarcelamiento, las desapariciones y asesinatos de políticos, sociales y activistas sindicales. Mientras que la derecha de los políticos consideraba a las feministas subversivas y rebeldes, la izquierda, en cambio, las denominaba «pequeñas burguesas».

También fue durante este tiempo que las organizaciones feministas de izquierda llamaron la atención por sus esfuerzos. Esto se ve de manera más prominente en las “Mujeres de Young Lords” de Puerto Rico. Los Young Lords fueron al principio hombres boricuas, afro-taínos que lucharon por los derechos humanos básicos y “desafiaron abiertamente el machismo, el sexismo y el patriarcado”. Bianca Canales, Luisa Capetillo, Connie Cruz y Denise Oliver se convirtieron en líderes de los Young Lords y facilitaron un "Programa de salud de diez puntos".

La mayoría de los feminismos en América Latina surgieron en el contexto de las dictaduras militares y la dominación masculina. Sin embargo, muchas mujeres marginadas comenzaron a cuestionar el feminismo hegemónico en la década de 1970. Estas mujeres, ya fueran afrodescendientes, lesbianas, indígenas, transgénero, trabajadoras sexuales, trabajadoras domésticas, etc., comenzaron a observar diferentes tipos de opresión entrelazados. Gloria Anzaldúa, de ascendencia indígena, describió su experiencia con la interseccionalidad como una “polinización cruzada racial, ideológica, cultural y biológica” y la llamó una “nueva conciencia mestiza”.

Surgieron diversas críticas al “colonialismo interno de los estados latinoamericanos hacia sus propias poblaciones indígenas” y al “eurocentrismo en las ciencias sociales”, dando origen a la Teoría Feminista Latinoamericana.

1980

El movimiento feminista volvió a ser un protagonista importante a principios de la década de 1980 tras la caída de las dictaduras y el establecimiento de los nuevos regímenes democráticos en toda la región, logrando la dictadura romper la continuidad con la etapa anterior. Las feministas de los años 80, por ejemplo Nancy Fraser, refiriéndose a la violencia contra las mujeres, cuestionaron los límites establecidos de discusión y politizaron problemas que antes nunca habían sido politizados, ampliaron sus audiencias, crearon nuevos espacios e instituciones en los que se podían desarrollar las interpretaciones opuestas y desde donde podrían llegar a audiencias más amplias.

Durante el período represivo y particularmente durante los primeros años de la democracia, los grupos de derechos humanos jugaron un papel importante en el continente. Estos movimientos organizados para denunciar las torturas, desapariciones y crímenes de la dictadura, estaban encabezados principalmente por mujeres (madres, abuelas y viudas). Para entender el cambio en el lenguaje de los movimientos feministas hay que tener en cuenta dos cosas: la primera es que fueron las mujeres las que encabezaron las revelaciones y la posterior lucha por el castigo de los responsables del terrorismo de Estado, y el segundo es la política -especialmente de Estados Unidos- de priorizar los derechos humanos en la agenda internacional.

Las feministas pudieron lograr sus objetivos gracias a los partidos políticos, las organizaciones internacionales y los grupos laborales locales. Los movimientos feministas latinoamericanos tuvieron dos formas: como centros de trabajo feminista y como parte de un movimiento feminista amplio, informal, movilizado, voluntario y callejero. En el IV encuentro en México en 1987 se firmó un documento sobre los mitos del movimiento feminista que impiden su desarrollo. Este documento tiene un gran impacto; afirma que el feminismo tiene un largo camino por recorrer porque es una transformación radical de la sociedad, la política y la cultura. Los mitos enumerados son:

• A las feministas no les interesa el poder.
• Las feministas hacemos política de otra manera
• Todas las feministas son iguales.
• Hay una unidad natural por el mero hecho de ser mujer
• El feminismo existe sólo como una política de mujeres hacia mujeres
• El movimiento es un pequeño grupo.
• Los espacios de mujeres se aseguran un espacio positivo
• Lo personal es automáticamente político
• El consenso es la democracia. Esto es importante porque cada país de América Latina pudo impulsar el feminismo de diferentes maneras, por ejemplo, a través de la democracia, el socialismo e incluso bajo regímenes autoritarios (aunque esto fue menos común).

Estos mitos fueron comúnmente cuestionados en los encuentros latinoamericanos y caribeños de la década de 1980 llamados Encuentros, un espacio creado para “fortalecer redes feministas”, intercambiar análisis y confrontar “condiciones de opresión”. Aunque los Encuentros construyeron un espacio común, la gente se aseguró de que fuera un lugar de diálogo político, no de hermandad. Uno de los pocos puntos de unidad encontrados durante estos Encuentros fue el efecto del colonialismo y la globalización en sus respectivos países.

1990

Las políticas neoliberales iniciadas a fines de la década de 1980 y que alcanzaron su apogeo en el continente durante la década de 1990, fragmentaron y privatizaron el movimiento feminista. Muchas mujeres comenzaron a trabajar en organismos multilaterales, agencias financieras, etc. y se convirtieron en puentes entre los organismos financieros y los movimientos de mujeres. Fue por esta época que muchas feministas, sintiéndose incómodas con el feminismo hegemónico vigente, comenzaron a crear sus propias organizaciones autónomas. En 1994, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) se convirtió en “un catalizador de la organización de mujeres indígenas en México” y creó la “Ley Revolucionaria de las Mujeres”. Su ejemplo de feminismo indígena abrió el camino a otras tribus indígenas, como los mayas, quechuas y quiches.Las mujeres zapatistas se hicieron públicas en 1994. Se utilizan como inspiración y herramientas simbólicas para las feministas de todo el mundo, y con frecuencia se las menciona en ensayos y artículos académicos. En 1993, muchas feministas intentaron reunir a estas organizaciones autónomas en América Latina y el Caribe, lo que condujo a la Conferencia Mundial sobre la Mujer de Beijing de 1995.

Los académicos argumentan que existe una fuerte correlación entre la mejora de los derechos legales de las mujeres latinoamericanas y la lucha del país por la democracia. Por ejemplo, debido a las protestas activas de las mujeres contra el gobierno del presidente Abdala Bucaram, la Constitución de Ecuador de 1998 vio muchos derechos legales nuevos para las mujeres. MUDE, o Mujeres por la Democracia, han declarado que “lo que no es bueno para la democracia no es bueno para las mujeres”. Sin embargo, esto no siempre es así. Perú tenía un régimen autoritario, pero tenían una cuota de al menos el treinta por ciento de candidatas en carrera para ser mujeres.Es importante señalar, sin embargo, que el avance de la igualdad jurídica de las mujeres latinoamericanas no elimina la desigualdad social y económica presente.

Siglo 21

El surgimiento de modelos económicos neoliberales a principios del siglo XXI propició un resurgimiento del movimiento en el mundo, que estuvo acompañado de un intento de diálogo feminista con otros movimientos sociales. Una novedad es la participación feminista en la movilización global en diferentes reuniones de gobiernos y en organizaciones multinacionales donde se discute el futuro de la humanidad.

Con el auge de la globalización y las políticas internacionales, se han institucionalizado muchas organizaciones políticas y académicas feministas. Las tácticas más profesionales de las ONG y el cabildeo político han dado a las feministas latinas más influencia en las políticas públicas, pero a costa de renunciar a “propuestas más audaces e innovadoras de iniciativas comunitarias”.

Además, el Colectivo Feminista Sexualidade Saude (CFSS) de Brasil actualmente “brinda educación en salud para mujeres y profesionales”, donde fomentan la autoayuda y se enfocan en “la salud mental de las mujeres, la violencia contra las mujeres y la mortalidad infantil”.

Hoy, también hay grupos feministas que se han extendido a los Estados Unidos. Por ejemplo, El Grupo Feminista Latina formado en la década de 1990, compuesto por mujeres de todos los lugares de América Latina. Aunque grupos como estos son locales, son grupos que incluyen a todos y aceptan miembros de todas partes de América Latina. Los miembros de las organizaciones son predominantemente de origen europeo-nativo americano y algunos miembros son completamente descendientes de nativos americanos.

Hoy existe una relación débil entre lesbianismo y feminismo en América Latina. Desde la década de 1960, las lesbianas se han convertido en un grupo viable en América Latina. Han establecido grupos para luchar contra la opresión misógina contra las lesbianas, luchar contra el SIDA en la comunidad LGBT y apoyarse mutuamente. Sin embargo, debido a muchos golpes militares y dictaduras en América Latina, los grupos de lesbianas feministas han tenido que disolverse, reinventarse y reconstruir su trabajo. Las dictaduras de los años 70 y 80 en Chile y Argentina fueron ejemplos de la resistencia a estos grupos de lesbianas feministas de América Latina.

En la década de 2000, los grupos feministas latinoamericanos establecieron metas para sus comunidades. Dichos objetivos exigen la consolidación de una comunidad LGBT más organizada en América Latina. Otros objetivos generales buscan cambiar las políticas internas más pequeñas que discriminan de alguna manera a los miembros de la comunidad LGBT. También apuntan a tener más personas en el cargo, para conectarse mejor con la gente latina en general.Se han fijado objetivos para abogar por los derechos LGBT en el mundo político, desde organizaciones y grupos políticos para reconocer sus derechos y alentar a otros países a proteger a las feministas y otros miembros de la comunidad LGBT en América Latina. Líderes como Rafael de la Dehesa han contribuido a describir las primeras relaciones LGBT en partes de América Latina a través de sus escritos y actividades de promoción. De la Dehesa, exalumna de Harvard, ha publicado libros como “Queering the Public Sphere in Mexico and Brazil: Sexual Rights Movements in Emerging Democracies” que abogan por un cambio en la cultura popular que acepte a los latinos queer. Su obra, "Comunidades globales y culturas híbridas: Activismo electoral temprano de gays y lesbianas en Brasil y México", explica las comunidades gay y las pone en contexto para que coincidan con la historia de esos países.

Dos áreas principales de enfoque para el movimiento feminista moderno en América Latina son la legalización del aborto y la detención de la violencia contra las mujeres.

El feminismo indígena en América Latina

Las feministas indígenas latinoamericanas enfrentan una miríada de luchas, que incluyen poca o ninguna representación política en toda América Latina. No fue sino hasta la década de 2000 que las líderes feministas indígenas pudieron obtener algún poder político. En 2006, Bolivia eligió a Evo Morales para presidente, quien encabezó un nuevo movimiento boliviano llamado Movimiento por el Socialismo. Este movimiento permitió que las mujeres indígenas de clase trabajadora se convirtieran en miembros del parlamento y sirvieran en otras ramas del gobierno. Si bien esta importante transición de poder fue más pacífica y mucho más inclusiva que en cualquier otro país de América Latina, en otros países aún persisten obstáculos para que las mujeres indígenas tengan alguna representación o identidad política. Las mujeres mayas que viven en Guatemala y partes del sur de México, por ejemplo,

Movilización revolucionaria/feminista

Algunas expertas, como Julie Shayne, creen que en América Latina el fenómeno de los movimientos feministas femeninos debería llamarse feminismo revolucionario. Julie Shayne sostiene que un feminismo revolucionario nace de la movilización revolucionaria.

Mientras Shayne investigaba este fenómeno en El Salvador durante la década de 1980, se encontró con Lety Méndez, ex miembro y directora del secretariado de la mujer del Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional, uno de los principales partidos políticos de El Salvador. Méndez estuvo al frente de la Guerra Civil salvadoreña y sabía por experiencia directa cuán necesarias son las mujeres para cualquier revolución, aunque también creía que su papel a menudo se olvida. Méndez explicó que las mujeres eran una de las únicas razones por las que la izquierda tenía apoyo y podía moverse por El Salvador.

A fines de la década de 1990, Shayne viajó a Cuba y entrevistó a María Antonia Figuero: ella y su madre habían trabajado junto a Castro durante la dictadura de Fulgencio Batista. Figueroa también describió una experiencia de mujeres esencialmente cargando una revolución sobre sus espaldas, pero siendo socavadas en el papel que desempeñaron en la revolución o sin poder progresar más allá del machismo y el sexismo, los cuales aún estaban desenfrenados después de sus respectivas revoluciones.

Las ideologías feministas de estas dos mujeres nacieron de las necesidades de igualdad que vieron que no se cumplían o se ignoraban después de las revoluciones exitosas o fallidas de sus países. Este feminismo nacido de la lucha contra los regímenes opresores ha dado paso a una nueva mirada del feminismo que se puede encontrar en toda América Latina.

La movilización o reunión feminista se puede ver en la investigación de Shaye sobre las mujeres chilenas y el centro de madres organizado por el gobierno de su nación. Ella fue testigo de que la reunión de estas mujeres y el intercambio de sus historias de opresión y violencia doméstica conducen a una “movilización estratégica (feminista)”. Estas reuniones no solo fueron exclusivas de Chile, sino que se encontraron en toda América Latina: Bogotá, Colombia (1981), Lima, Perú (1983), Bertioga, Brasil (1985), Taxco, México (1987) y San Bernardo, Argentina (1990) - hasta la década de 1980 conocida como Encuentros. Estos encuentros bianuales reunieron a feministas de base y profesionales y permitieron a estas mujeres discutir sus experiencias y el progreso de sus países.

Temas en agenda

El feminismo possufragista en América Latina abarca principalmente tres grandes corrientes: la corriente feminista, la corriente en los partidos políticos y la corriente de las mujeres de los partidos políticos. Algunos temas de gran preocupación incluyen: maternidad voluntaria/paternidad responsable, reforma de la ley de divorcio, igualdad de remuneración, autonomía personal, desafío a la representación negativa y sexista de las mujeres en los medios de comunicación, acceso a la representación política formal. Las mujeres de las clases populares tienden a centrar sus agendas en temas de supervivencia económica y justicia racial y étnica.

En los últimos años, las feministas latinoamericanas también han desafiado los marcos feministas eurocéntricos, promovieron la literatura y el arte de mujeres de color y establecieron sus propios grupos sociales. También han tratado de desafiar a los nacionalistas tradicionales que oprimen a las mujeres y utilizan su influencia política para subyugar a los no heterosexuales, las mujeres y las personas de color.

Sufragistas latinas

Sufragistas latinas se refiere a las activistas sufragistas de origen latinoamericano que abogaron por el derecho al voto de las mujeres.

Una de las sufragistas latinas más notables es Adelina Otero-Warren del estado de Nuevo México. Ortero-Warren fue una destacada organizadora local de la Unión del Congreso por el Sufragio Femenino organizada por Alice Paul. Paul la eligió para organizar sufragistas en nombre de la Unión del Congreso en 1917.

Otras sufragistas latinas prominentes incluyen:

• Josefina Fierro de Bright
• Luisa Moreno
• María Amparo Ruíz de Burton
• María Guadalupe Evangelina de López, Presidenta de la Liga Universitaria por el Sufragio Igualitario.

María GE de López era presidenta de esta liga cuando las mujeres ganaron el derecho al voto en California en 1911. María GE de López, maestra de secundaria, fue la primera persona en el estado de California en dar discursos a favor del sufragio femenino en español..