Feminismo de la diferencia

El feminismo de la diferencia sostiene que existen diferencias entre hombres y mujeres, pero que no se les puede aplicar ningún juicio de valor y que ambos géneros tienen el mismo estatus moral como personas.

El término "feminismo de la diferencia" se desarrolló durante el "debate de igualdad versus diferencia" en el feminismo estadounidense en las décadas de 1980 y 1990, pero posteriormente cayó en desgracia y uso. En la década de 1990, las feministas abordaron la lógica binaria de "diferencia" frente a "igualdad" y se alejaron de ella, en particular con enfoques posmodernos y/o deconstruccionistas que desmantelaron o no dependieron de esa dicotomía.

El feminismo de la diferencia no requería un compromiso con el esencialismo. La mayoría de las cepas del feminismo de la diferencia no argumentaron que existiera un vínculo biológico, inherente, ahistórico o "esencial" entre la condición de mujer y los valores, hábitos mentales (a menudo llamados "formas de conocimiento") o rasgos de personalidad tradicionalmente femeninos. Estas feministas simplemente buscaban reconocer que, en el presente, las mujeres y los hombres son significativamente diferentes y explorar las características "femeninas" devaluadas. Esta variedad de feminismo de la diferencia también se denomina feminismo de género.

Algunas corrientes del feminismo de la diferencia, por ejemplo el de Mary Daly, argumentan no solo que las mujeres y los hombres eran diferentes y tenían valores diferentes o formas diferentes de saber, sino que las mujeres y sus valores eran superiores a los de los hombres. Este punto de vista no requiere esencialismo, aunque existe un debate en curso sobre si el feminismo de Daly es esencialista.

Historia

El feminismo de la diferencia fue desarrollado por feministas en la década de 1980, en parte como una reacción al feminismo liberal popular (también conocido como "feminismo de la igualdad"), que enfatizaba las similitudes entre mujeres y hombres para defender la igualdad de trato para las mujeres. El feminismo de la diferencia, aunque todavía apuntaba a la igualdad entre hombres y mujeres, enfatizó las diferencias entre hombres y mujeres y argumentó que la identidad o la igualdad no son necesarias para que hombres y mujeres, y los valores masculinos y femeninos, sean tratados por igual.El feminismo liberal pretendía hacer que la sociedad y la ley fueran neutrales en cuanto al género, ya que veía el reconocimiento de la diferencia de género como una barrera para los derechos y la participación dentro de la democracia liberal, mientras que el feminismo de la diferencia sostenía que la neutralidad de género perjudicaba a las mujeres "ya sea al impulsarlas a imitar a los hombres, al privando a la sociedad de sus contribuciones distintivas, o permitiéndoles participar en la sociedad solo en términos que favorezcan a los hombres".

El feminismo de la diferencia se basó en corrientes de pensamiento anteriores del siglo XIX, por ejemplo, el trabajo de la escritora alemana Elise Oelsner, que sostenía que no solo se debería permitir a las mujeres entrar en esferas e instituciones que antes eran exclusivamente masculinas (por ejemplo, la vida pública, la ciencia), sino que esas instituciones también se debe esperar que cambie de una manera que reconozca el valor de la ética femenina tradicionalmente devaluada (como el cuidado [ver ética del cuidado]). Sobre este último punto, muchas feministas han releído la frase "feminismo de la diferencia" de una manera que pregunta "¿qué diferencia hace el feminismo?" (por ejemplo, a la práctica de la ciencia) en lugar de "¿qué diferencias hay entre hombres y mujeres"?

Esencialismo y feminismo de la diferencia

Algunos han argumentado que el pensamiento de ciertas feministas prominentes de la segunda ola, como la psicóloga Carol Gilligan y la teóloga feminista radical Mary Daly, es "esencialista". En filosofía, el esencialismo es la creencia de que "(al menos algunos) objetos tienen (al menos algunas) propiedades esenciales". En el caso de la política sexual, se entiende por esencialismo que "mujeres" y "hombres" tienen esencias fijas o propiedades esenciales (p. ej., comportamiento o rasgos de personalidad) que no se pueden cambiar. Sin embargo, algunas académicas feministas han cuestionado las interpretaciones esencialistas de Daly y Gilligan, quienes argumentan que las acusaciones de "esencialismo" a menudo se usan más como términos de abuso que como críticas teóricas basadas en evidencia, y no reflejan con precisión a Gilligan o Daly.