Feminidad

La feminidad es un conjunto de atributos, comportamientos y roles generalmente asociados con mujeres y niñas. La feminidad puede entenderse como una construcción social, y también hay alguna evidencia de que algunos comportamientos considerados femeninos están influenciados tanto por factores culturales como por factores biológicos. Hasta qué punto la feminidad está influenciada biológica o socialmente es objeto de debate. Es conceptualmente distinto tanto del sexo biológico femenino como de la feminidad, ya que todos los humanos pueden exhibir rasgos femeninos y masculinos, independientemente del sexo y el género.

Los rasgos tradicionalmente citados como femeninos incluyen la gracia, la dulzura, la empatía, la humildad y la sensibilidad, aunque los rasgos asociados con la feminidad varían entre sociedades e individuos, y están influenciados por una variedad de factores sociales y culturales.

Resumen e historia

A pesar de que los términos feminidad y masculinidad son de uso común, existe poco acuerdo científico sobre qué son la feminidad y la masculinidad. Entre los estudiosos, el concepto de feminidad tiene diferentes significados.

La profesora de inglés Tara Williams ha sugerido que las nociones modernas de feminidad en la sociedad de habla inglesa comenzaron durante el período medieval en la época de la peste bubónica en el siglo XIII. A las mujeres de la Alta Edad Media se las mencionaba simplemente dentro de sus roles tradicionales de doncella, esposa o viuda. Después de que la Peste Negra en Inglaterra acabara con aproximadamente la mitad de la población, los roles de género tradicionales de esposa y madre cambiaron y se abrieron oportunidades para las mujeres en la sociedad. Las palabras feminidad y feminidad se registran por primera vez en Chaucer alrededor de 1380.

En 1949, la intelectual francesa Simone de Beauvoir escribió que "ningún destino biológico, psicológico o económico determina la figura que la mujer humana presenta en la sociedad" y "uno no nace, sino que se convierte en mujer". La idea fue retomada en 1959 por el sociólogo canadiense-estadounidense Erving Goffman y en 1990 por la filósofa estadounidense Judith Butler, quienes teorizaron que el género no es fijo o inherente, sino que es un conjunto socialmente definido de prácticas y rasgos que, con el tiempo, han crecido. ser etiquetado como femenino o masculino. Goffman argumentó que las mujeres son socializadas para presentarse como "preciosas, decorativas y frágiles, sin instrucción y poco aptas para cualquier cosa que requiera esfuerzo muscular" y para proyectar "timidez, reserva y una muestra de fragilidad,

Los esfuerzos científicos para medir la feminidad y la masculinidad fueron iniciados por los psicólogos Lewis Terman y Catherine Cox Miles en la década de 1930. Su modelo M-F fue adoptado por otros investigadores y psicólogos. El modelo postulaba que la feminidad y la masculinidad eran cualidades innatas y duraderas, difíciles de medir, opuestas entre sí, y que los desequilibrios entre ellas conducían a trastornos mentales.

Junto con el movimiento de mujeres de la década de 1970, los investigadores comenzaron a alejarse del modelo M-F y desarrollaron un interés en la androginia. El Inventario de Roles Sexuales de Bem y el Cuestionario de Atributos Personales fueron desarrollados para medir la feminidad y la masculinidad en escalas separadas. Usando tales pruebas, los investigadores encontraron que las dos dimensiones variaban independientemente una de la otra, poniendo en duda la visión anterior de la feminidad y la masculinidad como cualidades opuestas.

Las feministas de la segunda ola, influenciadas por de Beauvoir, creían que aunque las diferencias biológicas entre mujeres y hombres eran innatas, los conceptos de feminidad y masculinidad se habían construido culturalmente, con rasgos como la pasividad y la ternura asignadas a las mujeres y la agresión y la inteligencia asignadas a los hombres.. Las niñas, dijeron las feministas de la segunda ola, luego fueron socializadas con juguetes, juegos, televisión y la escuela para que se ajustaran a los valores y comportamientos femeninos. En su importante libro de 1963 The Feminine Mystique, la feminista estadounidense Betty Friedan escribió que la clave para la subyugación de las mujeres estaba en la construcción social de la feminidad como infantil, pasiva y dependiente, y pidió una "remodelación drástica de la imagen cultural de la feminidad".

Comportamiento y personalidad

Rasgos como la crianza, la sensibilidad, la dulzura, el apoyo, la amabilidad, la calidez, la pasividad, la cooperación, la expresividad, la modestia, la humildad, la empatía, el afecto, la ternura y ser emocional, amable, servicial, devoto y comprensivo se han citado como estereotípicamente femeninos. Las características definitorias de la feminidad varían entre sociedades e incluso dentro de ellas.

Los estudiosos han estudiado la relación entre la socialización femenina y las relaciones heterosexuales, ya que la feminidad está relacionada con el atractivo sexual de las mujeres y las niñas para los hombres y los niños. La feminidad a veces se vincula con la cosificación sexual. La pasividad sexual, o la receptividad sexual, a veces se considera femenina, mientras que la asertividad sexual y el deseo sexual a veces se consideran masculinos.

Los académicos han debatido hasta qué punto la identidad de género y los comportamientos específicos de género se deben a la socialización frente a factores biológicos. Se cree que las influencias sociales y biológicas interactúan mutuamente durante el desarrollo. Los estudios de exposición prenatal a andrógenos han proporcionado alguna evidencia de que la feminidad y la masculinidad están parcialmente determinadas biológicamente. Otras posibles influencias biológicas incluyen la evolución, la genética, la epigenética y las hormonas (tanto durante el desarrollo como en la edad adulta).

En 1959, investigadores como John Money y Anke Ehrhardt propusieron la teoría de la hormona prenatal. Su investigación argumenta que los órganos sexuales bañan al embrión con hormonas en el útero, lo que da como resultado el nacimiento de un individuo con un cerebro distintivamente masculino o femenino; algunos sugirieron esto para "predecir el desarrollo futuro del comportamiento en una dirección masculina o femenina". Esta teoría, sin embargo, ha sido criticada por motivos teóricos y empíricos y sigue siendo controvertida. En 2005, una investigación científica que investigó las diferencias sexuales en psicología mostró que las expectativas de género y la amenaza de los estereotipos afectan el comportamiento, y que la identidad de género de una persona puede desarrollarse a partir de los tres años de edad. Money también argumentó que la identidad de género se forma durante los primeros tres años de un niño.

Las personas que exhiben una combinación de características masculinas y femeninas se consideran andróginas, y las filósofas feministas han argumentado que la ambigüedad de género puede desdibujar la clasificación de género. Las conceptualizaciones modernas de la feminidad también se basan no solo en las construcciones sociales, sino también en las elecciones individualizadas hechas por las mujeres.

La filósofa Mary Vetterling-Braggin sostiene que todas las características asociadas con la feminidad surgieron de los primeros encuentros sexuales humanos que eran principalmente forzados por el hombre y no dispuestos por la mujer, debido a las diferencias anatómicas entre hombres y mujeres. Otros, como Carole Pateman, Ria Kloppenborg y Wouter J. Hanegraaff, argumentan que la definición de feminidad es el resultado de cómo deben comportarse las mujeres para mantener un sistema social patriarcal.

En su libro de 1998 Masculinidad y feminidad: la dimensión tabú de las culturas nacionales, el psicólogo e investigador holandés Geert Hofstede escribió que solo los comportamientos directamente relacionados con la procreación pueden, estrictamente hablando, describirse como femeninos o masculinos y, sin embargo, todas las sociedades del mundo reconocen muchos comportamientos adicionales como más adecuados para las mujeres que para los hombres, y viceversa. Él las describe como elecciones relativamente arbitrarias mediadas por normas y tradiciones culturales, identificando "masculinidad versus feminidad" como una de las cinco dimensiones básicas en su teoría de las dimensiones culturales. Hofstede describe como comportamientos femeninos el servicio, la permisividad y la benevolencia, y describe como femeninos aquellos países que enfatizan la igualdad, la solidaridad, la calidad de la vida laboral y la resolución de conflictos mediante el compromiso y la negociación.

En la escuela de psicología analítica de Carl Jung, el ánima y el ánimus son los dos arquetipos antropomórficos primarios de la mente inconsciente. El anima y el animus son descritos por Jung como elementos de su teoría del inconsciente colectivo, un dominio del inconsciente que trasciende la psique personal. En el inconsciente del varón, encuentra expresión como una personalidad interior femenina: anima; de manera equivalente, en el inconsciente de la mujer, se expresa como una personalidad interior masculina: animus.

Ropa y apariencia

En las culturas occidentales, el ideal de la apariencia femenina ha incluido tradicionalmente cabello largo y suelto, piel clara, cintura estrecha y poco o nada de vello corporal o facial. En otras culturas, sin embargo, algunas expectativas son diferentes. Por ejemplo, en muchas partes del mundo, el vello de las axilas no se considera poco femenino. Hoy en día, el color rosa está fuertemente asociado con la feminidad, mientras que a principios del siglo XX el rosa se asociaba con los niños y el azul con las niñas.

Estos ideales femeninos de belleza han sido criticados como restrictivos, insalubres e incluso racistas. En particular, la prevalencia de la anorexia y otros trastornos alimentarios en los países occidentales se ha atribuido con frecuencia al ideal femenino moderno de delgadez.

En muchos países musulmanes, las mujeres deben cubrirse la cabeza con un hijab (velo). Se considera un símbolo de la modestia y la moralidad femenina. Algunos, sin embargo, lo ven como un símbolo de objetivación y opresión.

En Historia

Los estándares culturales varían sobre lo que se considera femenino. Por ejemplo, en la Francia del siglo XVI, los tacones altos se consideraban un tipo de zapato claramente masculino, aunque actualmente se consideran femeninos.

En el Antiguo Egipto, los vestidos de tubo y de red con cuentas se consideraban ropa femenina, mientras que tanto hombres como mujeres usaban vestidos envolventes, perfumes, cosméticos y joyas elaboradas. En la antigua Persia, la ropa era generalmente unisex, aunque las mujeres usaban velos y pañuelos en la cabeza. Las mujeres en la antigua Grecia usaban himation; y en la Antigua Roma las mujeres vestían la palla, un manto rectangular, y el maphorion.

El atuendo femenino típico de las mujeres aristocráticas del Renacimiento era una camiseta con bata y un sobretodo de talle alto, frente depilada y peinado tipo colmena o turbante.

Alteración corporal

La alteración del cuerpo es la alteración deliberada del cuerpo humano con fines estéticos o no médicos. Uno de esos propósitos ha sido inducir características femeninas percibidas en las mujeres.

Durante siglos en la China imperial, los pies más pequeños se consideraban una característica más aristocrática de las mujeres. La práctica de vendar los pies tenía como objetivo mejorar esta característica, aunque hacía que caminar fuera difícil y doloroso.

En algunas partes de África y Asia, se usan anillos en el cuello para alargar el cuello. En estas culturas, un cuello largo caracteriza la belleza femenina. Las padaung de Birmania y las mujeres tutsi de Burundi, por ejemplo, practican esta forma de modificación corporal.

• En China hasta el siglo XX, los pies pequeños y vendados de las mujeres se consideraban aristocráticos y femeninos.
• El pueblo Kayan de Birmania (Myanmar) asocia el uso de anillos en el cuello con la belleza femenina.

Roles tradicionales

La feminidad como construcción social se basa en un sistema de género binario que trata a los hombres y la masculinidad como diferentes y opuestos a las mujeres y la feminidad. En las sociedades patriarcales, incluidas las occidentales, las actitudes convencionales hacia la feminidad contribuyen a la subordinación de las mujeres, ya que se las considera más dóciles, vulnerables y menos propensas a la violencia.

Los estereotipos de género influyen en las ocupaciones femeninas tradicionales, lo que genera microagresiones hacia las mujeres que rompen los roles de género tradicionales. Estos estereotipos incluyen que las mujeres tienen una naturaleza solidaria, tienen habilidad en las tareas del hogar, tienen mayor destreza manual que los hombres, son más honestas que los hombres y tienen una apariencia física más atractiva. Los roles ocupacionales asociados con estos estereotipos incluyen: partera, maestra, contadora, digitadora, cajera, vendedora, recepcionista, ama de llaves, cocinera, mucama, trabajadora social y enfermera. La segregación ocupacional mantiene la desigualdad de género y la brecha salarial de género. Ciertas especialidades médicas, como la cirugía y la medicina de emergencia, están dominadas por una cultura masculina y tienen un salario más alto.

El liderazgo está asociado con la masculinidad en la cultura occidental y las mujeres son percibidas de manera menos favorable como líderes potenciales. Sin embargo, algunas personas han argumentado que el estilo de liderazgo femenino, que se asocia con el liderazgo que se enfoca en la ayuda y la cooperación, es ventajoso sobre el liderazgo masculino, que se asocia con el enfoque en las tareas y el control. Los medios occidentales describen con mayor frecuencia a las líderes femeninas utilizando características asociadas con la feminidad, como la emoción.

Explicaciones del desequilibrio ocupacional

La psicóloga Deborah L. Best argumenta que las características sexuales primarias de hombres y mujeres, como la capacidad de tener hijos, causaron una histórica división sexual del trabajo y que los estereotipos de género evolucionaron culturalmente para perpetuar esta división.

La práctica de tener hijos tiende a interrumpir la continuidad del empleo. Según la teoría del capital humano, esto retrae la inversión femenina en educación superior y capacitación laboral. Richard Anker, de la Oficina Internacional del Trabajo, argumenta que la teoría del capital humano no explica la división sexual del trabajo porque muchas ocupaciones vinculadas a roles femeninos, como la asistencia administrativa, requieren más conocimiento, experiencia y continuidad en el empleo que las ocupaciones masculinizadas poco calificadas, como como conducción de camiones. Anker argumenta que la feminización de ciertas ocupaciones limita las opciones de empleo para las mujeres.

Teoría de la congruencia de roles

La teoría de la congruencia de roles propone que las personas tienden a ver negativamente las desviaciones de los roles de género esperados. Apoya la evidencia empírica de que la discriminación de género existe en áreas tradicionalmente asociadas con un género u otro. A veces se usa para explicar por qué las personas tienden a evaluar de manera menos favorable el comportamiento que cumple con las prescripciones de un rol de líder cuando lo representa una mujer.

Religión y política

Religiones asiáticas

El chamanismo puede haberse originado ya en el período Paleolítico, anterior a todas las religiones organizadas. Los hallazgos arqueológicos han sugerido que los primeros chamanes conocidos eran mujeres, y los roles chamánicos contemporáneos, como el mudang coreano, continúan siendo ocupados principalmente por mujeres.

En las tradiciones hindúes, Devi es el aspecto femenino de lo divino. Shakti es el poder creativo divino femenino, la fuerza sagrada que se mueve por todo el universo y el agente del cambio. Ella es la contraparte femenina sin la cual el aspecto masculino, que representa la conciencia o la discriminación, permanece impotente y vacío. Como manifestación femenina del señor supremo, también se la llama Prakriti, la naturaleza básica de la inteligencia por la cual el Universo existe y funciona. En el hinduismo, la fuerza creativa universal Yoni es femenina, siendo la inspiración la fuerza vital de la creación.

En el taoísmo, el concepto de yin representa la fuerza primaria de la mitad femenina del yin y el yang. El yin también está presente, en menor proporción, en la mitad masculina. El yin se puede caracterizar como lento, suave, flexible, difuso, frío, húmedo y pasivo.

Teología abrahámica

Aunque el Dios abrahámico generalmente se describe en términos masculinos, como padre o rey, muchos teólogos argumentan que esto no pretende indicar el género de Dios. Según el Catecismo de la Iglesia Católica, Dios "no es ni hombre ni mujer: es Dios". Varios escritores recientes, como la teóloga feminista Sallie McFague, han explorado la idea de "Dios como madre", examinando las cualidades femeninas atribuidas a Dios. Por ejemplo, en el Libro de Isaías, se compara a Dios con una madre que consuela a su hijo, mientras que en el Libro de Deuteronomio se dice que Dios dio a luz a Israel.

El Libro del Génesis describe la creación divina del mundo de la nada o ex nihilo. En la literatura sapiencial y en la tradición sapiencial, la sabiduría se describe como femenina. En muchos libros del Antiguo Testamento, incluidos Sabiduría y Sirach, la sabiduría se personifica y se llama ella. Según David Winston, debido a que la sabiduría es el "agente creativo" de Dios, debe estar íntimamente identificada con Dios.

La Sabiduría de Dios es femenina en hebreo: Chokhmah, en árabe: Hikmah, en griego: Sophia, y en latín: Sapientia. En hebreo, tanto Shekhinah (el Espíritu Santo y la presencia divina de Dios) como Ruach HaKodesh (inspiración divina) son femeninos.

En la Cabalá cristiana, Chokhmah (sabiduría e intuición) es la fuerza en el proceso creativo que Dios usó para crear los cielos y la tierra. Binah (comprensión y percepción) es la gran madre, la receptora femenina de energía y dadora de forma. Binah recibe la visión intuitiva de Chokhmah y se concentra en ella de la misma manera que una madre recibe la semilla del padre y la mantiene dentro de ella hasta que llega el momento de dar a luz. La intuición, una vez recibida y contemplada con percepción, conduce a la creación del Universo.

Comunismo

Los revolucionarios comunistas inicialmente describieron la feminidad idealizada como musculosa, vestida con sencillez y fuerte, y se mostró a las buenas comunistas realizando trabajos manuales duros, usando armas y evitando los adornos. Los periodistas occidentales contemporáneos retrataron a los estados comunistas como enemigos de la feminidad tradicional, y describieron a las mujeres en los países comunistas como perversiones "varoniles".En la China revolucionaria de la década de 1950, los periodistas occidentales describieron a las mujeres chinas como "vestimentas monótonas, por lo general con pantalones descuidados y sin maquillaje, ondas en el cabello ni esmalte de uñas" y escribieron que "El glamour fue la primera víctima del comunismo en China. Puedes pasear por las tristes calles de Pekín todo el día, sin ver una falda o una señal de lápiz labial; sin emocionarse con el más mínimo soplo de perfume; sin escuchar el sonido de los tacones altos, o captar el brillo de las piernas enfundadas en nailon". En la Polonia comunista, cambiar de tacones altos a botas de trabajo simbolizó el cambio de la mujer de la burguesía al socialismo".

Más tarde, las representaciones estatales iniciales de la feminidad idealizada como fuerte y trabajadora también comenzaron a incluir nociones más tradicionales como la dulzura, el cuidado y el comportamiento cariñoso, la dulzura, la modestia y la virtud moral, que requerían que las buenas mujeres comunistas se convirtieran en "superhéroes que sobresalían en todo". esferas", incluido el trabajo en puestos que tradicionalmente no se consideran de naturaleza femenina.

La ideología comunista rechazaba explícitamente algunos aspectos de la feminidad tradicional que consideraba burgueses y consumistas, como la impotencia, la ociosidad y el engalanamiento. En los países comunistas, algunas mujeres estaban resentidas por no tener acceso a cosméticos y ropa de moda. En su libro de ensayos de 1993 Cómo sobrevivimos al comunismo e incluso nos reímos, la periodista y novelista croata Slavenka Drakulic escribió sobre "una queja que escuché repetidamente de mujeres en Varsovia, Budapest, Praga, Sofía, Berlín Oriental: 'Míranos, nosotras' Ni siquiera me veo como mujer. No hay desodorantes, perfumes, a veces ni siquiera jabón o pasta de dientes. No hay ropa interior fina, ni pantimedias, ni lencería bonita[']". y "A veces pienso que la verdadera Cortina de Hierro está hecha de imágenes sedosas y brillantes de mujeres bonitas vestidas con ropa maravillosa, de imágenes de revistas femeninas... Las imágenes que cruzan las fronteras en revistas, películas o videos son, por lo tanto, más peligrosas que cualquier arma secreta, porque hacen que uno desee esa 'otredad' lo suficiente como para arriesgar la vida tratando de escapar".

A medida que los países comunistas como Rumania y la Unión Soviética comenzaron a liberalizarse, sus medios oficiales comenzaron a representar a las mujeres de formas más convencionalmente femeninas en comparación con las representaciones de "trabajadoras agrícolas rotundas y trabajadoras de fábrica sencillas" que habían estado publicando anteriormente. A medida que los perfumes, los cosméticos, la ropa de moda y el calzado estuvieron disponibles para las mujeres comunes en la Unión Soviética, Alemania Oriental, Polonia, Yugoslavia y Hungría, comenzaron a presentarse no como frivolidades burguesas sino como signos de modernidad socialista. En China, con la liberación económica iniciada por Deng Xiaoping en la década de 1980, el estado dejó de disuadir a las mujeres de expresar la feminidad convencional y comenzaron a surgir los estereotipos de género y la sexualización comercializada de las mujeres que habían sido reprimidas por la ideología comunista.

En hombres

En muchas culturas, los hombres que exhiben cualidades consideradas femeninas suelen ser estigmatizados y etiquetados como débiles. Los hombres afeminados a menudo se asocian con la homosexualidad, aunque la feminidad no está necesariamente relacionada con la orientación sexual de un hombre. Debido a que los hombres son presionados para ser masculinos y heterosexuales, se supone que los hombres femeninos son homosexuales o queer debido a la forma en que interpretan su género. Esta suposición limita la forma en que se le permite a uno expresar su género y sexualidad.

El travestismo y el drag son dos representaciones públicas de la feminidad por parte de los hombres que han sido conocidas y comprendidas popularmente en muchas culturas occidentales. Los hombres que usan ropa asociada con la feminidad a menudo se llaman travestis. Una drag queen es un hombre que usa ropa llamativa de mujer y se comporta de una manera exageradamente femenina con fines de entretenimiento.

Puntos de vista feministas

Filósofas feministas como Judith Butler y Simone de Beauvoir sostienen que la feminidad y la masculinidad se crean a través de repetidas representaciones de género; estas actuaciones reproducen y definen las categorías tradicionales de sexo y/o género.

Muchas feministas de la segunda ola rechazan lo que consideran estándares restrictivos de la belleza femenina, creados para la subordinación y objetivación de las mujeres y perpetuados por la competencia reproductiva y la propia estética de las mujeres.

Otras, como las feministas del pintalabios y algunas otras feministas de la tercera ola, argumentan que el feminismo no debería devaluar la cultura y la identidad femeninas, y que los símbolos de la identidad femenina, como el maquillaje, la ropa sugerente y el atractivo sexual, pueden ser valores personales válidos y empoderadores. opciones para ambos sexos.

Julia Serano señala que las niñas y mujeres masculinas enfrentan mucha menos desaprobación social que los niños y hombres femeninos, lo que ella atribuye al sexismo. Serano argumenta que el deseo de las mujeres de ser como los hombres es consistente con la idea de que la masculinidad es más valorada en la cultura contemporánea que la feminidad, mientras que el hecho de que los hombres estén dispuestos a renunciar a la masculinidad en favor de la feminidad amenaza directamente la noción de superioridad masculina, así como la idea de que hombres y mujeres deben ser opuestos. Para respaldar su tesis, Serano cita el escrutinio público y el desdén mucho mayores que experimentan los travestis de hombre a mujer en comparación con el que enfrentan las mujeres que se visten con ropa masculina.

La crítica transfeminista de Julia Serano

En su libro de 2007 Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity, la escritora y bióloga transexual estadounidense Julia Serano ofrece una crítica transfeminista de la feminidad, destacada especialmente por su llamado a empoderar la feminidad:

Serano señala que algunos comportamientos, como sonreír con frecuencia o evitar el contacto visual con extraños, se consideran femeninos porque las mujeres los practican de manera desproporcionada y probablemente sean el resultado de los intentos de las mujeres de negociar en un mundo que a veces les es hostil.

Serano argumenta que debido a que la cultura contemporánea es sexista, asigna connotaciones negativas o banaliza comportamientos entendidos como femeninos, como cotillear, comportarse emocionalmente o decorar. También reformula y reimagina la feminidad a través de una lente heterosexual masculina, por ejemplo, interpretando la empatía y el altruismo de las mujeres como un enfoque centrado en el esposo y el niño en lugar de un enfoque global, e interpretando el interés de las mujeres en la estética con la única intención de atraer o atraer a los hombres.