Felicidad

Compartir Imprimir Citar

El término felicidad se usa en el contexto de estados mentales o emocionales, incluidas las emociones positivas o agradables que van desde la satisfacción hasta la alegría intensa. También se utiliza en el contexto de la satisfacción con la vida, el bienestar subjetivo, la eudaimonía, el florecimiento y el bienestar.

Desde la década de 1960, la investigación sobre la felicidad se ha llevado a cabo en una amplia variedad de disciplinas científicas, incluidas la gerontología, la psicología social y la psicología positiva, la investigación clínica y médica y la economía de la felicidad.

Definiciones

La 'felicidad' es objeto de debate sobre el uso y el significado, y sobre las posibles diferencias de comprensión por cultura.

La palabra se usa principalmente en relación con dos factores:

Algunos usos pueden incluir ambos factores. El bienestar subjetivo (swb) incluye medidas de la experiencia actual (emociones, estados de ánimo y sentimientos) y de satisfacción con la vida. Por ejemplo , Sonja Lyubomirsky ha descrito la felicidad como " la experiencia de alegría , satisfacción o bienestar positivo, combinada con la sensación de que la vida de uno es buena, significativa y valiosa " . , florecimiento y bienaventuranza. Xavier Landes ha propuesto que la felicidad incluya medidas de bienestar subjetivo, estado de ánimo y eudaimonía.

Estos usos diferentes pueden dar resultados diferentes. Por ejemplo, se ha demostrado que la correlación de los niveles de ingresos es sustancial con las medidas de satisfacción con la vida, pero mucho más débil, al menos por encima de cierto umbral, con las medidas de la experiencia actual. Mientras que los países nórdicos a menudo obtienen la puntuación más alta en las encuestas de swb, los países de América del Sur obtienen una puntuación más alta en las encuestas basadas en el afecto de las experiencias de vida positivas actuales.

El significado implícito de la palabra puede variar según el contexto, calificando la felicidad como un polisema y un concepto borroso.

Otro problema es cuándo se realiza la medición; la valoración de un nivel de felicidad en el momento de la experiencia puede ser diferente de la valoración a través de la memoria en una fecha posterior.

Algunos usuarios aceptan estos temas, pero siguen usando la palabra por su poder de convocatoria.

Filosofía

Relación con la moral

La filosofía de la felicidad se discute a menudo junto con la ética.Las sociedades europeas tradicionales, heredadas de los griegos y del cristianismo, a menudo vinculaban la felicidad con la moralidad, que se relacionaba con el desempeño de cierto tipo de rol en cierto tipo de vida social. Sin embargo, con el surgimiento del individualismo, engendrado en parte por el protestantismo y el capitalismo, los vínculos entre el deber en una sociedad y la felicidad se rompieron gradualmente. La consecuencia fue una redefinición de los términos morales. La felicidad ya no se define en relación con la vida social, sino en términos de psicología individual. La felicidad, sin embargo, sigue siendo un término difícil para la filosofía moral. A lo largo de la historia de la filosofía moral, ha habido una oscilación entre los intentos de definir la moralidad en términos de las consecuencias que conducen a la felicidad y los intentos de definir la moralidad en términos que no tienen nada que ver con la felicidad.

Aristóteles

Aristóteles describió la eudaimonia (griego: εὐδαιμονία) como el objetivo del pensamiento y la acción humanos. Eudaimonia a menudo se traduce como felicidad, pero algunos estudiosos sostienen que "florecimiento humano" puede ser una traducción más precisa. El uso que hace Aristóteles del término en Ética a Nicómaco se extiende más allá del sentido general de felicidad.

En la Ética a Nicómaco , escrita en el 350 a. C., Aristóteles afirmó que la felicidad (también estar bien y hacerlo bien) es lo único que los humanos desean por sí mismos, a diferencia de las riquezas, el honor, la salud o la amistad. Observó que los hombres buscaban la riqueza, el honor o la salud no sólo por sí mismos, sino también para ser felices. Para Aristóteles el término eudaimonia , que se traduce como 'felicidad' o 'florecimiento' es una actividad más que una emoción o un estado.Eudaimonia ( griego : εὐδαιμονία ) es una palabra griega clásica que consta de la palabra "eu" ("bueno" o "bienestar") y "daimōn" ("espíritu" o "deidad menor", utilizada por extensión para significar la suerte de uno o fortuna). Así entendida, la vida feliz es la vida buena, es decir, una vida en la que la persona realiza de manera excelente la naturaleza humana. Específicamente, Aristóteles argumentó que la buena vida es la vida de excelente actividad racional. Llegó a esta afirmación con el "argumento de la función". Básicamente, si es así, todo ser vivo tiene una función, la que hace de manera única. Para Aristóteles la función humana es razonar, ya que es eso lo único que hacen los humanos de manera única. Y realizar bien, o excelentemente, la propia función es bueno. Según Aristóteles, la vida de excelente actividad racional es la vida feliz. Aristóteles argumentó que una segunda mejor vida para aquellos incapaces de una excelente actividad racional era la vida de la virtud moral.La pregunta clave que Aristóteles busca responder es "¿Cuál es el propósito último de la existencia humana?" mucha gente busca placer, salud y una buena reputación. Es cierto que esos tienen un valor, pero ninguno de ellos puede ocupar el lugar del mayor bien al que aspira la humanidad. Puede parecer que todos los bienes son un medio para obtener la felicidad, pero Aristóteles dijo que la felicidad es siempre un fin en sí mismo.

Ética occidental

Los especialistas en ética occidentales han presentado argumentos sobre cómo deben comportarse los humanos, ya sea individual o colectivamente, en función de la felicidad resultante de tal comportamiento. Los utilitaristas, como John Stuart Mill y Jeremy Bentham, defendieron el principio de la mayor felicidad como guía para el comportamiento ético.

Nietzsche

Friedrich Nietzsche criticó el enfoque de los utilitaristas ingleses en lograr la mayor felicidad, afirmando que "el hombre no lucha por la felicidad, solo el inglés lo hace". Nietzsche quiso decir que hacer de la felicidad el objetivo finaly el objetivo de la existencia de uno, en sus palabras "lo hace a uno despreciable". En cambio, Nietzsche anhelaba una cultura que estableciera metas más altas y difíciles que la "mera felicidad". Introdujo la figura casi distópica del "último hombre" como una especie de experimento mental contra los utilitaristas y los buscadores de la felicidad. estos pequeños, "últimos hombres" que buscan sólo su propio placer y salud, evitando todo peligro, esfuerzo, dificultad, desafío, lucha, están destinados a parecer despreciables al lector de Nietzsche. Nietzsche en cambio quiere que consideremos el valor de lo que es difícil, lo que solo se puede ganar a través de la lucha, la dificultad, el dolor y así llegar a ver el valor afirmativo del sufrimiento y la infelicidad .jugar verdaderamente en la creación de todo lo que tenga un gran valor en la vida, incluidos todos los logros más altos de la cultura humana, y no menos importante toda la filosofía.

Cambios en el enfoque a lo largo del tiempo

En 2004, Darrin McMahon afirmó que, con el tiempo, el énfasis pasó de la felicidad de la virtud a la virtud de la felicidad.

Cultura

Los objetivos de felicidad personal pueden verse afectados por factores culturales. El hedonismo parece estar más relacionado con la felicidad en culturas más individualistas.

Los puntos de vista culturales sobre la felicidad han cambiado con el tiempo. Por ejemplo, la preocupación occidental de que la infancia sea una época de felicidad se ha producido solo desde el siglo XIX.

No todas las culturas buscan maximizar la felicidad, y algunas culturas son adversas a la felicidad.

Religión

Las personas de países con una gran religiosidad cultural tienden a relacionar menos su satisfacción con la vida con sus experiencias emocionales que las personas de países más seculares.

Oriental

Budismo

La felicidad constituye un tema central de las enseñanzas budistas. Para la liberación definitiva del sufrimiento, el Noble Óctuple Sendero lleva a su practicante al Nirvana, un estado de paz eterna. La felicidad última solo se logra superando el deseo en todas sus formas. Las formas más mundanas de felicidad, como adquirir riqueza y mantener buenas amistades, también se reconocen como objetivos valiosos para los laicos (ver sukha ). El budismo también fomenta la generación de bondad amorosa y compasión, el deseo de felicidad y bienestar para todos los seres.

Hinduismo

En Advaita Vedanta, el objetivo final de la vida es la felicidad, en el sentido de que se trasciende la dualidad entre Atman y Brahman y uno se da cuenta de que es el Sí mismo en todo.

Patanjali, autor de los Yoga Sutras, escribió de manera bastante exhaustiva sobre las raíces psicológicas y ontológicas de la dicha.

Confucionismo

El pensador confuciano chino Mencius, que trató de dar consejos a los líderes políticos despiadados durante el período de los Reinos Combatientes de China, estaba convencido de que la mente desempeñaba un papel mediador entre el "yo menor" (el yo fisiológico) y el "yo mayor" (el yo fisiológico). yo moral), y que establecer las prioridades correctas entre estos dos conduciría a la sabiduría. Argumentó que si uno no sentía satisfacción o placer al nutrir su "fuerza vital" con "obras justas", entonces esa fuerza se marchitaría (Mencius, 6A:15 2A:2). Más específicamente, menciona la experiencia de embriagador gozo si se celebra la práctica de las grandes virtudes, especialmente a través de la música.

Abrahámico

Judaísmo

La felicidad o simjá (hebreo: שמחה ) en el judaísmo se considera un elemento importante en el servicio de Dios. El versículo bíblico "adorad al Señor con alegría; venid delante de él con cánticos de alegría" (Salmo 100:2) subraya el gozo en el servicio de Dios. Una enseñanza popular del rabino Nachman de Breslov, un rabino jasídico del siglo XIX, es " Mitzvah Gedolah Le'hiyot Besimcha Tamid ", es una gran mitzvah (mandamiento) estar siempre en un estado de felicidad. Cuando una persona está feliz, es mucho más capaz de servir a Dios y realizar sus actividades diarias que cuando está deprimida o molesta.

Catolicismo romano

El significado principal de "felicidad" en varios idiomas europeos implica buena fortuna, casualidad o suceso. El significado en la filosofía griega, sin embargo, se refiere principalmente a la ética.

En el catolicismo, el fin último de la existencia humana consiste en la felicidad, equivalente en latín al griego eudaimonia , o "bendita felicidad", descrita por el filósofo y teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino como una visión beatífica de la esencia de Dios en la próxima vida.

Según San Agustín y Tomás de Aquino, el fin último del hombre es la felicidad: "todos los hombres están de acuerdo en desear el fin último, que es la felicidad". Sin embargo, donde los utilitaristas se centraron en razonar sobre las consecuencias como la herramienta principal para alcanzar la felicidad, Santo Tomás de Aquino estuvo de acuerdo con Aristóteles en que la felicidad no se puede alcanzar únicamente mediante el razonamiento sobre las consecuencias de los actos, sino que también requiere la búsqueda de buenas causas para los actos, como los hábitos de acuerdo con virtud. A su vez, qué hábitos y actos que normalmente conducen a la felicidad son según Tomás causados ​​por leyes: la ley natural y la ley divina. Estas leyes, a su vez, eran según Tomás de Aquino causadas por una causa primera, o Dios.

Según Tomás de Aquino, la felicidad consiste en una "operación del intelecto especulativo": "En consecuencia, la felicidad consiste principalmente en tal operación, a saber, en la contemplación de las cosas divinas". Y, "el fin último no puede consistir en la vida activa, que pertenece al intelecto práctico". Así: "Por tanto, la felicidad última y perfecta que esperamos en la vida venidera consiste enteramente en la contemplación. Pero la felicidad imperfecta, como la que se puede tener aquí, consiste primero y principalmente en la contemplación, pero secundariamente en una operación de la intelecto práctico que dirige las acciones y pasiones humanas”.

Las complejidades humanas, como la razón y la cognición, pueden producir bienestar o felicidad, pero tal forma es limitada y transitoria. En la vida temporal, la contemplación de Dios, lo infinitamente Bello, es el supremo deleite de la voluntad. Beatitudo , o la felicidad perfecta, como bienestar completo, se debe alcanzar no en esta vida, sino en la próxima.

Islam

Al-Ghazali (1058-1111), el pensador sufí musulmán, escribió "La alquimia de la felicidad", un manual de instrucción espiritual en todo el mundo musulmán y que se practica ampliamente en la actualidad.

Métodos de logro

Las teorías sobre cómo lograr la felicidad incluyen "enfrentarse a eventos positivos inesperados", "ver a un ser querido" y "disfrutar de la aceptación y elogios de los demás". Sin embargo, otros creen que la felicidad no se deriva únicamente de los placeres externos y momentáneos.

Teorías de la autorrealización

Jerarquía de necesidades de Maslow

La jerarquía de necesidades de Maslow es una pirámide que representa los niveles de necesidades humanas, psicológicas y físicas. Cuando un ser humano asciende los escalones de la pirámide, se alcanza la autorrealización. Más allá de la rutina de la satisfacción de necesidades, Maslow imaginó momentos de experiencia extraordinaria, conocidos como experiencias cumbre, momentos profundos de amor, comprensión, felicidad o éxtasis, durante los cuales una persona se siente más completa, viva, autosuficiente y, sin embargo, parte de el mundo. Esto es similar al concepto de flujo de Mihály Csíkszentmihályi. El concepto de flujo es la idea de que después de satisfacer nuestras necesidades básicas podemos lograr una mayor felicidad alterando nuestra conciencia al involucrarnos tanto en una tarea que perdemos el sentido del tiempo. Nuestro intenso enfoque hace que nos olvidemos de cualquier otro problema, lo que a cambio promueve emociones positivas.

Erich fromm

Fromm dijo: "La felicidad es la indicación de que el hombre ha encontrado la respuesta al problema de la existencia humana: la realización productiva de sus potencialidades y, por lo tanto, simultáneamente, ser uno con el mundo y preservar la integridad de sí mismo. Al gastar su energía productivamente, aumenta sus poderes, "quema sin ser consumido".

Teoría de la autodeterminación

La teoría de la autodeterminación relaciona la motivación intrínseca con tres necesidades: competencia, autonomía y relación.

Modernización y libertad de elección

Ronald Inglehart ha rastreado las diferencias entre países en el nivel de felicidad basándose en datos de la Encuesta Mundial de Valores. Encuentra que la medida en que una sociedad permite la libre elección tiene un gran impacto en la felicidad. Cuando las necesidades básicas están satisfechas, el grado de felicidad depende de factores económicos y culturales que permiten la libre elección de cómo las personas viven sus vidas. La felicidad también depende de la religión en países donde la libertad de elección está restringida.

Psicologia POSITIVA

Desde el año 2000, el campo de la psicología positiva se ha expandido drásticamente en términos de publicaciones científicas y ha producido muchos puntos de vista diferentes sobre las causas de la felicidad y sobre los factores que se correlacionan con la felicidad. Se han desarrollado y demostrado numerosas intervenciones de autoayuda a corto plazo para mejorar la felicidad.

Enfoques indirectos

Varios escritores, entre ellos Camus y Tolle, han escrito que el acto de buscar o buscar la felicidad es incompatible con ser feliz.

John Stuart Mill creía que para la gran mayoría de las personas la felicidad se logra mejor de pasada, en lugar de luchar por ella directamente. Esto significaba no tener autoconciencia, escrutinio, autointerrogación, insistir, pensar, imaginar o cuestionar la propia felicidad. Entonces, si afortunadamente se da otra circunstancia, uno "inhalaría la felicidad con el aire que respira".

Ocurrencia natural

William Inge observó que "en general, las personas más felices parecen ser aquellas que no tienen una causa particular para ser felices excepto el hecho de que lo son". Orison Swett Marden dijo que "algunas personas nacen felices".

Efectos negativos

June Gruber argumentó que la felicidad puede tener efectos negativos. Puede provocar que una persona sea más sensible, más crédula, menos exitosa y más propensa a adoptar comportamientos de alto riesgo. También realizó estudios que sugerían que buscar la felicidad puede tener efectos negativos, como el incumplimiento de expectativas demasiado altas. Iris Mauss ha demostrado que cuanto más luchan las personas por la felicidad, más probable es que establezcan estándares demasiado altos y se sientan decepcionados.

Límites

La idea del hedonismo motivacional es la teoría de que el placer es el objetivo de la vida humana.  Sin embargo, según el sesgo de impacto, las personas son malos predictores de sus emociones futuras. Por tanto, ¿se puede buscar la felicidad y evitar el dolor, si se considera que es impredecible e insostenible? Sigmund Freud dijo que todos los humanos luchan por la felicidad, pero que las posibilidades de lograrla están restringidas porque "estamos hechos de tal manera que podemos obtener un disfrute intenso solo de un contraste y muy poco del estado de las cosas".

Búsqueda

No todas las culturas buscan maximizar la felicidad. Se ha encontrado en las culturas occidentales que la felicidad individual es lo más importante. Sin embargo, otras culturas tienen visiones opuestas y tienden a ser aversivas a la idea de la felicidad individual. Por ejemplo, las personas que viven en las culturas de Asia oriental se centran más en la necesidad de felicidad en las relaciones con los demás e incluso encuentran que la felicidad personal es perjudicial para el cumplimiento de las relaciones sociales felices.

Un estudio de 2012 encontró que el bienestar psicológico era mayor para las personas que experimentaban emociones tanto positivas como negativas.

Examen

La felicidad se puede examinar en contextos experienciales y evaluativos. El bienestar experiencial, o "felicidad objetiva", es la felicidad medida en el momento a través de preguntas como "¿Qué tan buena o mala es tu experiencia ahora?". Por el contrario, el bienestar evaluativo hace preguntas como "¿Qué tan buenas fueron sus vacaciones?" y mide los pensamientos y sentimientos subjetivos de uno acerca de la felicidad en el pasado. El bienestar experiencial es menos propenso a errores en la memoria reconstructiva, pero la mayoría de la literatura sobre la felicidad se refiere al bienestar evaluativo. Las dos medidas de felicidad se pueden relacionar mediante heurísticas como la regla del punto máximo.

Algunos comentaristas se centran en la diferencia entre la tradición hedonista de buscar experiencias placenteras y evitar las desagradables, y la tradición eudaimónica de vivir la vida de una manera plena y profundamente satisfactoria.

Medición

La gente ha estado tratando de medir la felicidad durante siglos. En 1780, el filósofo utilitarista inglés Jeremy Bentham propuso que, dado que la felicidad era el objetivo principal de los seres humanos, debería medirse como una forma de determinar qué tan bien se estaba desempeñando el gobierno.

Se han desarrollado varias escalas para medir la felicidad:

Desde 2012, se ha publicado un Informe Mundial de la Felicidad. La felicidad se evalúa, como en "¿Qué tan feliz estás con tu vida como un todo?", y en los informes emocionales, como en "¿Qué tan feliz eres ahora?", y las personas parecen ser capaces de usar la felicidad según corresponda en estos contextos verbales. Usando estas medidas, el informe identifica los países con los niveles más altos de felicidad. En las medidas de bienestar subjetivo, la distinción principal es entre las evaluaciones cognitivas de la vida y los informes emocionales.

El Reino Unido comenzó a medir el bienestar nacional en 2012, siguiendo a Bután, que ya había estado midiendo la felicidad nacional bruta.

Se ha descubierto que la felicidad es bastante estable a lo largo del tiempo.

Relación con las características físicas y la heredabilidad

A partir de 2016, no se ha encontrado evidencia de que la felicidad provoque una mejor salud física; el tema está siendo investigado en el Centro Lee Kum Sheung para la Salud y la Felicidad en la Escuela de Salud Pública TH Chan de Harvard. Se ha sugerido una relación positiva entre el volumen de la materia gris del cerebro en el área precuneus derecha y la puntuación subjetiva de felicidad.

Sonja Lyubomirsky ha estimado que el 50 por ciento del nivel de felicidad de un ser humano determinado podría determinarse genéticamente, el 10 por ciento se ve afectado por las circunstancias y situaciones de la vida, y el 40 por ciento restante de la felicidad está sujeto al autocontrol.

Cuando se habla de genética y sus efectos en las personas, es importante comprender primero que la genética no predice el comportamiento. Es posible que los genes aumenten la probabilidad de que las personas sean más felices en comparación con otras, pero no predicen el comportamiento al 100 por ciento.

En este punto de la investigación científica, ha sido difícil encontrar mucha evidencia que respalde esta idea de que la felicidad se ve afectada de alguna manera por la genética. En un estudio de 2016, Michael Minkov y Michael Harris Bond descubrieron que un gen con el nombre de SLC6A4 no era un buen predictor del nivel de felicidad en humanos.

Por otro lado, ha habido muchos estudios que han encontrado que la genética es una parte clave para predecir y comprender la felicidad en los humanos. En un artículo de revisión que analiza muchos estudios sobre genética y felicidad, discutieron los hallazgos comunes. El autor encontró un factor importante que ha afectado los hallazgos científicos: cómo se mide la felicidad. Por ejemplo, en ciertos estudios, cuando el bienestar subjetivo se mide como un rasgo, se encuentra que la herencia es más alta, alrededor del 70 al 90 por ciento. En otro estudio, se estudiaron 11 500 genotipos no relacionados y la conclusión fue que la heredabilidad era solo del 12 al 18 por ciento. En general, este artículo encontró que el porcentaje común de herencia era del 20 al 50 por ciento.

Puntos de vista económicos y políticos

En política, la felicidad como ideal rector se expresa en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776, escrita por Thomas Jefferson, como el derecho universal a "la búsqueda de la felicidad". Esto parece sugerir una interpretación subjetiva pero que va más allá de las emociones. Hay que tener en cuenta que la palabra felicidad significaba "prosperidad, prosperidad, bienestar" en el siglo XVIII y no lo mismo que hoy. De hecho, la felicidad .

Las medidas comunes de salud del mercado, como el PIB y el PNB, se han utilizado como una medida de política exitosa. En promedio, las naciones más ricas tienden a ser más felices que las naciones más pobres, pero este efecto parece disminuir con la riqueza. Esto se ha explicado por el hecho de que la dependencia no es lineal sino logarítmica, es decir, el mismo aumento porcentual del PNB produce el mismo aumento de felicidad para los países ricos que para los países pobres.Cada vez más, los economistas académicos y las organizaciones económicas internacionales defienden y desarrollan paneles multidimensionales que combinan indicadores subjetivos y objetivos para proporcionar una evaluación más directa y explícita del bienestar humano. El trabajo de Paul Anand y sus colegas ayuda a resaltar el hecho de que existen muchos factores diferentes que contribuyen al bienestar de los adultos, que el juicio sobre la felicidad refleja, en parte, la presencia de restricciones destacadas, y que la equidad, la autonomía, la comunidad y el compromiso son aspectos clave de la felicidad y el bienestar. a lo largo del curso de la vida. Aunque estos factores juegan un papel en la felicidad, no es necesario que todos actúen simultáneamente para ayudar a que uno logre un aumento en la felicidad.

El grupo de expertos libertarios Cato Institute afirma que la libertad económica se correlaciona fuertemente con la felicidad, preferiblemente dentro del contexto de una economía mixta occidental, con libertad de prensa y democracia. Según ciertos estándares, los países de Europa del Este cuando estaban gobernados por partidos comunistas eran menos felices que los occidentales, incluso menos felices que otros países igualmente pobres.

Desde 2003, la investigación empírica en el campo de la economía de la felicidad, como la de Benjamin Radcliff, profesor de Ciencias Políticas en la Universidad de Notre Dame, apoyó la afirmación de que en los países democráticos la satisfacción con la vida está fuerte y positivamente relacionada con el modelo socialdemócrata de una generosa red de seguridad social, regulaciones del mercado laboral a favor de los trabajadores y sindicatos fuertes. De manera similar, existe evidencia de que las políticas públicas que reducen la pobreza y apoyan una clase media fuerte, como un salario mínimo más alto, afectan fuertemente los niveles promedio de bienestar.

Se ha argumentado que las medidas de felicidad podrían usarse no como un reemplazo de medidas más tradicionales, sino como un complemento. Según el instituto Cato, las personas constantemente toman decisiones que disminuyen su felicidad, porque también tienen objetivos más importantes. Por lo tanto, el gobierno no debería disminuir las alternativas disponibles para el ciudadano paternalizándolas, sino dejar que el ciudadano mantenga la máxima libertad de elección.

La buena salud mental y las buenas relaciones contribuyen más que los ingresos a la felicidad y los gobiernos deberían tenerlas en cuenta.

En el Reino Unido, Richard Layard y otros han liderado el desarrollo de la economía de la felicidad.

Factores contribuyentes y resultados de la investigación

La investigación sobre psicología positiva, bienestar, eudaimonia y felicidad, y las teorías de Diener, Ryff, Keyes y Seligmann cubren una amplia gama de niveles y temas, que incluyen "las dimensiones biológica, personal, relacional, institucional, cultural y global". de vida." El psiquiatra George Vaillant y el director del Estudio longitudinal del Desarrollo de Adultos en la Universidad de Harvard, Robert J. Waldinger, descubrieron que aquellos que eran más felices y saludables reportaban relaciones interpersonales sólidas. La investigación demostró que el sueño adecuado contribuye al bienestar. En 2018, el curso de Laurie R. Santos titulado " Psicología y la buena vida" se convirtió en el curso más popular en la historia de la Universidad de Yale y estuvo disponible de forma gratuita en línea para estudiantes que no pertenecen a Yale.