Fedro (Platón)

El Fedro (griego: Φαῖδρος, translit. Phaidros), escrito por Platón, es un diálogo entre el protagonista de Platón, Sócrates, y Fedro, interlocutor en varios diálogos. El Fedro presumiblemente se compuso alrededor del 370 a. C., casi al mismo tiempo que la República y el Simposio de Platón.Aunque aparentemente sobre el tema del amor, la discusión en el diálogo gira en torno al arte de la retórica y cómo debe practicarse, y se detiene en temas tan diversos como la metempsicosis (la tradición griega de la reencarnación) y el amor erótico.

Uno de los pasajes centrales del diálogo es la famosa Alegoría del Carro, que presenta el alma humana compuesta por un auriga, un caballo bueno que tiende hacia lo divino y un caballo malo que tiende hacia abajo a la encarnación material.

Ajuste

Sócrates se encuentra con Fedro en las afueras de Atenas. Fedro acaba de llegar de la casa de Epícrates de Atenas, donde Lisias, hijo de Céfalo, ha dado un discurso sobre el amor. Sócrates, afirmando que está "enfermo de pasión por escuchar discursos", camina por el campo con Fedro con la esperanza de que Fedro repita el discurso. Se sientan junto a un arroyo bajo un plátano y un árbol casto, y el resto del diálogo consiste en oratoria y discusión.

El diálogo, algo inusual, no se establece como un recuento de los eventos del día. El diálogo se da sin mediación, en palabras directas de Sócrates y Fedro, sin otros interlocutores que introduzcan la historia o nos la den; viene de primera mano, como si estuviéramos presenciando los eventos mismos. Esto contrasta con diálogos como el Banquete, en el que Platón establece múltiples capas entre los eventos del día y nuestra audiencia, dándonos explícitamente un relato incompleto de quinta mano.

Dramatis personae

• Sócrates
• fedro
• Lisias (en ausencia)

Lysias fue uno de los tres hijos de Cephalus, el patriarca cuyo hogar es el escenario de la República de Platón. Lysias fue quizás el logographos (λογογράφος, lit. "escritor de argumentos") más famoso en Atenas durante la época de Platón. Lysias era un retórico y un sofista cuya obra más conocida es un discurso de defensa, "Sobre el asesinato de Eratóstenes". El discurso es una obra maestra en la que un hombre que asesinó al amante de su esposa afirma que las leyes de Atenas le obligan a hacerlo. Se desconoce el resultado de este discurso.

Resumen

El diálogo consta de una serie de tres discursos sobre el tema del amor que sirve de tema para construir una discusión sobre el uso adecuado de la retórica. Abarcan discusiones sobre el alma, la locura, la inspiración divina y la práctica y el dominio de un arte.

Mientras caminan por el campo, Sócrates intenta convencer a Fedro de que repita el discurso de Lisias que acaba de escuchar. Phaedrus pone varias excusas, pero Sócrates sospecha fuertemente que Phaedrus tiene una copia del discurso con él. Diciendo que mientras Lysias esté presente, nunca permitiría que Phaedrus lo usara como compañero de entrenamiento para practicar su propio discurso, le pide a Phaedrus que exponga lo que tiene debajo de su capa. Phaedrus cede y acepta realizar el discurso de Lysias.

Discurso de Lysias (230e-235e)

Phaedrus y Sócrates caminan por un arroyo y encuentran un asiento a la sombra. Fedro y Sócrates señalan cómo cualquiera consideraría a Sócrates un extranjero en el campo, y Sócrates atribuye este defecto a su amor por aprender qué "los árboles y el campo abierto no enseñarán", mientras que "los hombres de la ciudad" sí lo harán. Sócrates luego procede a darle crédito a Fedro por sacarlo de su tierra natal: "Sin embargo, parece que has descubierto una droga para sacarme (dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai). Un animal hambriento puede ser ahuyentado colgando una zanahoria. o un poco de materia vegetal delante de él; de manera similar, si me ofrece discursos encuadernados en libros (en bibliois), no dudo que pueda llevarme por todo el Ática, y en cualquier otro lugar que desee ".

Phaedrus luego comienza a repetir el discurso de Lysias. Comenzando con "Usted comprende, entonces, mi situación: le he dicho lo bueno que sería para nosotros, en mi opinión, si esto funcionaba",el discurso procede a explicar todas las razones por las que es mejor dar tu favor a un no amante que a un verdadero amante. La amistad con un no amante, dice, demuestra objetividad y prudencia; no crea chismes cuando se les ve juntos; no implica celos; y permite un grupo mucho más grande de posibles socios. No le estarás dando tu favor a alguien que está "más enfermo que sano de la cabeza" y no está pensando con claridad, vencido por el amor. Él explica que es mejor dar tu favor a quien mejor puede devolverlo, en lugar de a quien más lo necesita. Concluye afirmando que cree que el discurso es lo suficientemente largo y que el oyente puede hacer cualquier pregunta si se ha omitido algo.

Sócrates, tratando de halagar a Fedro, responde que está en éxtasis y que todo es obra de Fedro. Sócrates comenta que como el discurso pareció hacer que Fedro se pusiera radiante, está seguro de que Fedro entiende estas cosas mejor que él mismo, y que no puede evitar seguir el ejemplo de Fedro en su frenesí báquico. Phaedrus capta el sutil sarcasmo de Sócrates y le pide a Sócrates que no bromee.

Sócrates responde que todavía está asombrado y afirma ser capaz de hacer un discurso aún mejor que el de Lisias sobre el mismo tema.

Primer discurso de Sócrates (237a-241d)

Sin embargo, cuando Fedro suplica escucharlo, Sócrates se niega a dar el discurso. Phaedrus le advierte que es más joven y más fuerte, y que Sócrates debería "entender lo que quiere decir" y "dejar de hacerse el difícil". Finalmente, después de que Fedro jura en el plátano que nunca recitará otro discurso para Sócrates si Sócrates se niega, Sócrates, cubriéndose la cabeza, consiente.

Sócrates, en lugar de simplemente enumerar las razones como había hecho Lisias, comienza explicando que, si bien todos los hombres desean la belleza, algunos están enamorados y otros no. Todos nos regimos, dice, por dos principios: uno es nuestro deseo innato de placer, y el otro es nuestro juicio adquirido que persigue lo mejor (237d). Seguir tu juicio es "estar en tu sano juicio", mientras que seguir el deseo hacia el placer sin razón es "ultraje" (hubris).

Seguir diferentes deseos conduce a cosas diferentes; el que sigue su deseo de comer es un glotón, y así sucesivamente. El deseo de disfrutar de la belleza, reforzado por la belleza afín en los cuerpos humanos, se llama Eros.

Al comentar que está en las garras de algo divino, y que pronto puede ser alcanzado por la locura de las ninfas en este lugar, continúa.

El problema, explica, es que una persona superada por este deseo querrá convertir a su hijo en lo que sea más agradable para él, en lugar de lo que es mejor para él. El progreso intelectual del muchacho será sofocado, su condición física sufrirá, el amante no deseará que el muchacho madure y forme una familia, todo porque el amante lo está moldeando por deseo de placer más que de lo mejor. En algún momento, la "razón sensata" tomará el lugar de "la locura del amor", y los juramentos y promesas del amante a su hijo se romperán.

Fedro cree que uno de los mayores bienes que se dan es la relación entre el amante y el muchacho. Esta relación trae guía y amor a la vida del niño. Debido a que el niño tiene un amante como un modelo a seguir tan valioso, se comporta de la mejor manera para no quedar atrapado en algo vergonzoso. Quedar atrapado en algo vergonzoso sería como defraudar a su amante, por lo tanto, el chico siempre está actuando lo mejor que puede. La ausencia de vergüenza deja lugar para que entre un sentimiento de orgullo; el orgullo del rico sentimiento de impresionar al propio amante. Impresionar a la propia amante trae más aprendizaje y orientación a la vida del niño.

El no amante, concluye, no hará nada de esto, regido siempre por el juicio más que por el deseo de placer. Sócrates, temiendo que las ninfas lo controlen por completo si continúa, afirma que se irá antes de que Phaedrus lo obligue a "hacer algo aún peor".

Sin embargo, justo antes de que Sócrates esté a punto de irse, lo detiene el "signo divino familiar", su demonio, que siempre ocurre y solo justo antes de que Sócrates esté a punto de hacer algo que no debería. Una voz "desde este mismo lugar" prohíbe que Sócrates se vaya antes de que haga expiación por alguna ofensa a los dioses. Sócrates luego admite que pensó que los dos discursos anteriores fueron terribles, diciendo que Lisias se repitió varias veces, parecía desinteresado en su tema y parecía estar presumiendo. Sócrates afirma que él es un "vidente". Si bien no es muy bueno en eso, es lo suficientemente bueno para sus propósitos, y reconoce cuál ha sido su ofensa: si el amor es un dios o algo divino, como él y Phaedrus están de acuerdo en que es, no puede ser malo, ya que los discursos anteriores lo han retratado.Sócrates, desnudando su cabeza, jura someterse a un rito de purificación como seguidor de las Musas, y procede a pronunciar un discurso alabando al amante.

Segundo discurso de Sócrates (244a-257b)

Locura (244a-245c)

Sócrates comienza discutiendo la locura. Si la locura es totalmente mala, entonces los discursos anteriores habrían sido correctos, pero en realidad, la locura dada como un regalo de los dioses nos brinda algunas de las mejores cosas que tenemos. Hay, en efecto, varias clases de locura divina (theia mania), de las que cita cuatro ejemplos:

1. De Apolo, la locura profética;
2. De Dioniso, la locura iniciática o ritual;
3. De las Musas, la locura poética;
4. De Afrodita, locura erótica

Como deben mostrar que la locura del amor es, en efecto, enviada por un dios en beneficio del amante y amado para desmentir los discursos anteriores, Sócrates se embarca en una prueba del origen divino de este cuarto tipo de locura. Es una prueba, dice, que convencerá "a los sabios, si no a los inteligentes".

El alma (245c–249d)

Comienza demostrando brevemente la inmortalidad del alma. Un alma está siempre en movimiento y como motor propio no tiene comienzo. Un motor propio es en sí mismo la fuente de todo lo demás que se mueve. Entonces, de la misma manera, no puede ser destruido. Los objetos corporales movidos desde el exterior no tienen alma, mientras que los que se mueven desde el interior tienen alma. Moviéndose desde adentro, todas las almas se mueven a sí mismas y, por lo tanto, su inmortalidad es necesaria.

Entonces comienza la famosa alegoría del carro. Un alma, dice Sócrates, es como la "unión natural de una yunta de caballos alados y su cochero". Mientras los dioses tienen dos buenos caballos, todos los demás tienen una mezcla: uno es hermoso y bueno, mientras que el otro no lo es.

Como las almas son inmortales, esos cuerpos carentes patrullan todo el cielo mientras sus alas estén en perfectas condiciones. Cuando un alma muda sus alas, viene a la tierra y toma un cuerpo terrenal que luego parece moverse. Estas alas levantan cosas pesadas hacia donde habitan los dioses y se alimentan y crecen en presencia de la sabiduría, la bondad y la belleza de lo divino. Sin embargo, la asquerosidad y la fealdad hacen que las alas se encojan y desaparezcan.

En el cielo, explica, hay una procesión encabezada por Zeus, que cuida de todo y pone las cosas en orden. Todos los dioses, excepto Hestia, siguen a Zeus en esta procesión. Mientras que los carros de los dioses están equilibrados y son más fáciles de controlar, otros aurigas deben luchar con su caballo malo, que los arrastrará a la tierra si no ha sido debidamente entrenado. A medida que la procesión avanza hacia arriba, finalmente llega a la cumbre del cielo donde los dioses toman sus puestos y son llevados en un movimiento circular para contemplar todo lo que está más allá del cielo.

Lo que está fuera del cielo, dice Sócrates, es bastante difícil de describir, carece de color, forma o solidez, ya que es el sujeto de todo conocimiento verdadero, visible solo para la inteligencia. Los dioses se deleitan en estas cosas y se nutren. Sintiéndose maravillosos, se les da vueltas hasta que hacen un círculo completo. En el camino pueden ver la Justicia, el Autocontrol, el Conocimiento y otras cosas tal como son en sí mismas, inmutables. Cuando han visto todas las cosas y se han dado un festín con ellas, dando la vuelta, se hunden de nuevo en el cielo.

Las almas inmortales que siguen más de cerca a los dioses apenas pueden levantar sus carros hasta el borde y mirar la realidad. Ven algunas cosas y se pierden otras, teniendo que lidiar con sus caballos; suben y bajan en tiempos variables. Otras almas, mientras se esfuerzan por mantener el ritmo, no pueden levantarse, y en una discordia ruidosa y sudorosa se van sin iniciarse, sin haber visto la realidad. Adónde van después depende de sus propias opiniones, en lugar de la verdad. A cualquier alma que alcanza a ver algo verdadero se le concede otro circuito donde puede ver más; finalmente, todas las almas vuelven a la tierra. Aquellos que han sido iniciados son puestos en diversas encarnaciones humanas, dependiendo de cuánto hayan visto; los convertidos en filósofos han visto más, mientras que los reyes, estadistas, doctores, profetas, poetas, trabajadores manuales, sofistas,

Las almas entonces comienzan ciclos de reencarnación. Generalmente toma 10.000 años para que un alma crezca sus alas y regrese a donde vino, pero los filósofos, después de haber elegido tal vida tres veces seguidas, crecen sus alas y regresan después de solo 3.000 años. Esto se debe a que han visto más y siempre mantienen su memoria lo más cerca posible, y los filósofos mantienen el más alto nivel de iniciación. Ignoran las preocupaciones humanas y se sienten atraídos por lo divino. Mientras que la gente común los reprende por esto, no saben que el amante de la sabiduría está poseído por un dios. Esta es la cuarta clase de locura, la del amor.

La locura del amor (249d-257b)

Uno llega a manifestar este tipo de amor después de ver la belleza aquí en la tierra y recordar la verdadera belleza tal como se vio más allá del cielo. Cuando se les recuerda, las alas comienzan a crecer nuevamente, pero como aún no pueden levantarse, los afligidos miran hacia arriba y no prestan atención a lo que sucede debajo, lo que los acusa de locura. Esta es la mejor forma que puede tomar la posesión por un dios, para todos aquellos conectados a él.

Cuando a uno se le recuerda la verdadera belleza al ver a un hermoso muchacho, se le llama amante. Si bien todos han visto la realidad, como deben tener para ser humanos, no todos la recuerdan tan fácilmente. Los que pueden recordar se sorprenden cuando ven un recordatorio y se ven abrumados por el recuerdo de la belleza.

La belleza, afirma, estaba entre las cosas más radiantes para ver más allá del cielo, y en la tierra brilla a través de la visión, el más claro de nuestros sentidos. Algunos no han sido iniciados recientemente, y confunden este recordatorio con la belleza misma y solo persiguen los deseos de la carne. Esta búsqueda del placer, entonces, incluso cuando se manifiesta en el amor a los cuerpos bellos, no es una locura "divina", sino más bien haber perdido la cabeza. Los iniciados recientes, por otro lado, se sobrecogen cuando ven una forma corporal que ha captado bien la verdadera belleza, y sus alas comienzan a crecer. Cuando esta alma mira al hermoso muchacho, experimenta la mayor alegría; cuando se separa del niño, se produce un intenso dolor y anhelo, y las alas comienzan a endurecerse. Atrapado entre estos dos sentimientos, el amante se encuentra en la máxima angustia, con el chico como único médico para el dolor.

Sócrates vuelve entonces al mito del carro. El auriga se llena de calidez y deseo mientras mira a los ojos de la persona que ama. El caballo bueno es controlado por su sentido de la vergüenza, pero el caballo malo, vencido por el deseo, hace todo lo posible para acercarse al chico y sugerirle los placeres del sexo. El caballo malo eventualmente desgasta a su auriga y compañero, y los arrastra hacia el niño; sin embargo, cuando el conductor del carro mira el rostro del niño, su memoria se remonta a la visión de las formas de belleza y autocontrol que tenía con los dioses, y tira violentamente de las riendas. A medida que esto ocurre una y otra vez, el caballo malo finalmente se vuelve obediente y finalmente muere de miedo al ver la cara del niño, lo que permite que el alma del amante siga al niño con reverencia y asombro.

El amante ahora persigue al chico. A medida que se acerca a su presa y el amor es correspondido, la oportunidad para el contacto sexual se presenta nuevamente. Si el amante y el amado superan este deseo han ganado los "verdaderos Concursos Olímpicos"; es la combinación perfecta de autocontrol humano y locura divina, y después de la muerte, sus almas regresan al cielo. Aquellos que ceden no se vuelven ingrávidos, pero se les ahorra cualquier castigo después de su muerte, y eventualmente crecerán alas juntas cuando llegue el momento.

La amistad de un amante es divina, concluye Sócrates, mientras que la de un no amante ofrece sólo dividendos humanos baratos, y sacude el alma en la tierra durante 9.000 años. Se disculpa con los dioses por los discursos anteriores y Phaedrus se une a él en la oración.

Discusión de retórica y escritura (257c–279c)

Después de que Phaedrus concede que este discurso fue ciertamente mejor que cualquiera que Lysias pudiera componer, comienzan una discusión sobre la naturaleza y los usos de la retórica en sí. Después de mostrar que el propio discurso no es algo reprochable, y que lo que es verdaderamente vergonzoso es dedicarse a hablar o escribir vergonzosamente o mal, Sócrates pregunta qué distingue la buena escritura de la mala, y lo retoman.

Phaedrus afirma que para ser un buen orador, uno no necesita saber la verdad de lo que está hablando, sino cómo persuadir adecuadamente, siendo la persuasión el propósito del discurso y la oración. Sócrates primero objeta que un orador que no distingue el mal de la buena voluntad, en palabras de Fedro, cosecha "una cosecha de muy mala calidad". Sin embargo, Sócrates no descarta el arte de hablar. Más bien, dice, puede ser que ni siquiera quien conociera la verdad pudiera producir convicción sin conocer el arte de la persuasión; por otro lado, "Como dijo el espartano, no hay un arte genuino de hablar sin una comprensión de la verdad, y nunca lo habrá".

Para adquirir el arte de la retórica, entonces, uno debe hacer divisiones sistemáticas entre dos clases diferentes de cosas: una clase, como "hierro" y "plata", sugiere lo mismo a todos los oyentes; el otro tipo, como "bien" o "justicia", lleva a las personas en diferentes direcciones. Lysias no hizo esta distinción y, en consecuencia, ni siquiera definió qué es el "amor" en sí mismo al principio; el resto de su discurso aparece mezclado al azar y, en general, está muy mal construido. Sócrates luego continúa diciendo,“Toda palabra debe estar compuesta como un ser viviente, con un cuerpo propio; no debe ser sin cabeza ni sin piernas; y debe tener un medio y extremidades que se ajusten entre sí y a toda la obra. "

El discurso de Sócrates, en cambio, parte de una tesis y procede a hacer las divisiones correspondientes, encontrando el amor divino, y planteándolo como el mayor de los bienes. Y sin embargo, están de acuerdo, el arte de hacer estas divisiones es dialéctica, no retórica, y hay que ver qué parte de la retórica puede haberse quedado fuera.

Cuando Sócrates y Fedro proceden a relatar las diversas herramientas de la elaboración del discurso escritas por los grandes oradores del pasado, comenzando con el "Preámbulo" y la "Declaración de hechos" y concluyendo con la "Recapitulación", Sócrates afirma que la tela parece un poco raído. Continúa comparando al que sólo tiene conocimiento de estas herramientas con un médico que sabe subir y bajar la temperatura del cuerpo pero no sabe cuándo es bueno o malo hacerlo, afirmando que aquel que simplemente ha leído un libro o ha venido a través de algunas pociones no sabe nada del arte.El que sabe componer los pasajes más largos sobre temas triviales o los pasajes más breves sobre temas de gran importancia es similar, cuando afirma que enseñar esto es impartir el conocimiento de componer tragedias; si uno pretendiera haber dominado la armonía después de aprender las notas más bajas y más altas de la lira, un músico diría que este conocimiento es lo que uno debe aprender antes de dominar la armonía, pero no es el conocimiento de la armonía en sí. Esto, pues, es lo que hay que decir a los que intentan enseñar el arte de la retórica a través de "Preámbulos" y "Recapitulaciones"; ignoran la dialéctica y enseñan sólo lo necesario para aprender como preliminares.

Continúan discutiendo lo que es bueno o malo en la escritura. Sócrates cuenta una breve leyenda, comentando críticamente el regalo de la escritura del dios egipcio Theuth al rey Thamus, quien debía distribuir los regalos de Theuth al pueblo de Egipto. Después de que Theuth comenta sobre su descubrimiento de la escritura como remedio para la memoria, Thamus responde que es probable que sus verdaderos efectos sean los opuestos; es un remedio para recordar, no recordar, dice, con la apariencia pero no la realidad de la sabiduría. Las generaciones futuras escucharán mucho sin que se les enseñe adecuadamente, y parecerán sabios pero no lo serán, lo que hará que sea difícil llevarse bien con ellos.

Ninguna instrucción escrita de un arte puede dar resultados claros o ciertos, afirma Sócrates, sino que sólo puede recordar a aquellos que ya saben de qué se trata la escritura. Además, los escritos son silenciosos; no pueden hablar, responder preguntas o salir en su propia defensa.

En consecuencia, la hermana legítima de esto es, de hecho, la dialéctica; es el discurso vivo, que respira, de quien sabe, del cual la palabra escrita sólo puede llamarse imagen. El que sabe usa el arte de la dialéctica en lugar de escribir:“El dialéctico elige un alma propia y planta y siembra en ella un discurso acompañado de un saber, un discurso capaz de ayudarse a sí mismo y al hombre que lo plantó, que no es estéril sino que produce una semilla de la que crece más discurso en el carácter de los demás Tal discurso hace que la semilla sea inmortal para siempre y hace que el hombre que la tiene sea tan feliz como cualquier ser humano puede serlo".

Interpretaciones y temas

Locura e inspiración divina

En el Fedro, Sócrates hace la afirmación bastante audaz de que algunas de las mayores bendiciones de la vida surgen de la locura; y aclara esto más adelante al señalar que se refiere específicamente a la locura inspirada por los dioses. Fedro es el único diálogo de Platón que muestra a Sócrates fuera de la ciudad de Atenas, en el campo. Se creía que espíritus y ninfas habitaban el país, y Sócrates lo señala específicamente después de la larga palinodia con su comentario sobre escuchar a las cigarras. Después de comentar originalmente que "los paisajes y los árboles no tienen nada que enseñarme, solo la gente lo hace",Sócrates continúa haciendo comentarios constantes sobre la presencia y acción de los dioses en general, dioses de la naturaleza como Pan y las ninfas y las Musas, además de la caracterización inusualmente explícita de su propio demonio. La importancia de la inspiración divina se demuestra en su conexión con la importancia de la religión, la poesía y el arte, y sobre todo, el amor. Eros, al igual que en el Banquete, se contrasta con el mero deseo de lo placentero y se le otorga una función celestial superior. A diferencia del Ion, un diálogo que trata sobre la locura y la inspiración divina en la poesía y la crítica literaria, la locura aquí debe ir firmemente de la mano de la razón, el saber y el autocontrol tanto en el amor como en el arte. Esta afirmación bastante audaz ha desconcertado a los lectores y estudiosos de la obra de Platón durante siglos porque muestra claramente que Sócrates vio un valor genuino en los elementos irracionales de la vida humana, a pesar de muchos otros diálogos que lo muestran argumentando que uno debe perseguir la belleza y que la sabiduría es lo más importante. cosa hermosa de todas.

Pederastia

Las relaciones pederastas comunes a la vida griega antigua también están en el centro de este diálogo. Además del tema del amor discutido en los discursos, abundan los aparentes dobles sentidos y las insinuaciones sexuales; vemos el coqueteo entre Fedro y Sócrates. Mientras Fedro anima a Sócrates a pronunciar su primer discurso, Fedro hace un comentario al mediodía de que Sócrates no debe irse ya que el calor no ha pasado y es "sencillo, como dicen", Sócrates desea saber qué tiene Fedro en sus manos. debajo de su manto, etc. Las relaciones discutidas en los discursos son explícitamente pederastas. Y, sin embargo, esto se atempera de varias maneras; Los cambios de roles entre amante y amado son constantes, como lo son en el Simposio.. Sócrates, aparentemente el amante, exhorta a Fedro a abrir el camino en varios momentos, y el diálogo termina con Sócrates y Fedro partiendo como "amigos", iguales, en lugar de participar en la relación amante/amado inherente a la pederastia griega. Al principio, se sientan bajo un árbol casto, que es precisamente lo que sugiere su nombre, a menudo conocido como "pimienta de monje", los monjes lo usaban para disminuir los impulsos sexuales y se cree que es un antiafrodisíaco. Notablemente, Sócrates ve la relación pederasta como idealmente desprovista de consumación sexual; en lugar de usarse para el placer sexual, la relación es una forma de locura divina, que ayuda tanto al amante como al amado a crecer y alcanzar lo divino.

Retórica, filosofía y arte

El Fedro también nos da mucho para explicar cómo se debe practicar el arte. La discusión de la retórica, cuya práctica adecuada resulta ser en realidad la filosofía, tiene muchas similitudes con el papel de Sócrates como "partera del alma" en el Teeteto.; el dialéctico, tal como se describe, es particularmente resonante. Para practicar el arte, uno debe tener una comprensión de la verdad y una comprensión detallada del alma para poder persuadir adecuadamente. Además, uno debe tener una idea de lo que es bueno o malo para el alma y, como resultado, saber hacia qué se debe persuadir al alma. Haber dominado las herramientas de un arte no es haber dominado el arte mismo, sino solo sus preliminares. Esto es muy parecido a la persona que afirma haber dominado la armonía después de aprender las notas más altas y más bajas de la lira. Para practicar un arte, uno debe saber para qué sirve ese arte y qué puede ayudar a lograr.

También debe considerarse el papel de la inspiración divina en la filosofía; el filósofo es golpeado por el cuarto tipo de locura, la del amor, y es esta inspiración divina la que lo lleva a él y a su amada hacia el bien, pero solo cuando está templada por el autocontrol.

La escritura, examinada por separado pero finalmente equiparada con la filosofía y la retórica, está algo desaprobada; se afirma que la escritura puede hacer poco más que recordar a los que ya saben. A diferencia de la dialéctica y la retórica, la escritura no puede adaptarse a situaciones o estudiantes específicos; el escritor no puede darse el lujo de examinar el alma de su lector para determinar la forma adecuada de persuadir. Cuando es atacado, no puede defenderse y es incapaz de responder preguntas o refutar críticas. Como tal, el filósofo usa la escritura "para divertirse" y otras cosas similares en lugar de enseñar a otros. Un escritor, pues, sólo es filósofo cuando él mismo puede argumentar que su escrito vale poco, entre otros requisitos.

Esta última crítica de la escritura con la que concluye el diálogo parece ser una de las facetas más interesantes de la conversación para quienes buscan interpretar a Platón en general; Platón, por supuesto, nos llega a través de sus numerosas obras escritas, y la filosofía actual se ocupa casi exclusivamente de la lectura y escritura de textos escritos. Parece apropiado recordar que el siempre presente protagonista y hombre ideal de Platón, Sócrates, se ajusta perfectamente a la descripción de Platón del dialéctico, y nunca escribió nada.

Hay un eco de este punto de vista en la Séptima Epístola (Carta) de Platón, donde Platón dice que no se escriban las cosas de importancia.

Alma: guía del alma; la vida como movimiento propio; automoción e inteligencia

Jessica Moss ha argumentado que toda la unidad del Phaedrus está asegurada por el motivo de la conducción del alma. La discusión de la retórica, por ejemplo, presenta al orador guiando al alma a alguna decisión o curso de acción. El gran mito de Sócrates ilustra este motivo con mayor claridad cuando se representa al alma como un auriga y sus caballos, siendo conducidos alrededor de un circuito celestial. Esta es la ocasión para la primera aparición en los diálogos de Platón de la prominente doctrina platónica de que la vida es movimiento: el alma, siendo el principio (o fuente) de la vida, es aquello que se mueve a sí mismo, a diferencia de los objetos inanimados que requieren una fuente externa. de movimiento para moverlos.Platón utiliza la opinión de que la vida es automovimiento y que el alma se mueve a sí misma para garantizar la inmortalidad del alma, lo que hace de este un argumento novedoso para la inmortalidad del alma que no se encuentra en el Fedón. Platón se basa, además, en la opinión de que el alma es una mente para explicar cómo son posibles sus movimientos: Platón combina la opinión de que el alma se mueve a sí misma con la opinión de que el alma es una mente para explicar cómo el alma puede mover cosas en primer lugar (por ejemplo, cómo puede mover el cuerpo al que está unida en vida). Las almas mueven cosas por medio de sus pensamientos.

Referencias en otro arte

• En la novela de Thomas Mann Muerte en Venecia, el joven amor del narrador, Tadzio, está asociado con Fedro.
• En la novela de Mary Renault de 1953 The Charioteer, un texto de Fedro se pasa entre los personajes (hombres homosexuales durante la Segunda Guerra Mundial) y la imagen del auriga y sus caballos blancos y negros se repite mientras el protagonista lucha por elegir entre el amor consumado y no consumado.
• En una escena clave de la adaptación cinematográfica de Maurice, los estudiantes, incluido Maurice, asisten a la clase de traducción de Dean Cornwallis en la que dos estudiantes universitarios traducen oralmente al inglés el texto (basado en) Phaedrus (Stephanus 251a, 255a–e), durante el cual el decano instruye uno para "Omitir la referencia al vicio indecible de los griegos".
• La película de 2016, Knight of Cups de Terrence Malick está inspirada, en parte, en Phaedrus.
• En la novela autobiográfica ficticia de Robert M. Pirsig Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, Pirsig se refiere a su yo pasado antes de someterse a la terapia electroconvulsiva en tercera persona y usa el nombre "Phaedrus", destinado a reflejar su oposición a ciertas ideas educativas y filosóficas..
• En la novela Jacob's Room de Virginia Woolf de 1922, Jacob lee a Phaedrus solo en su habitación después de una visita a la "mente enorme", como Woolf caracteriza al Museo Británico.

Textos y traducciones

• Traducción de Jowett en StandardEbooks
• Texto griego en Perseo
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón, Fedro. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1914).
• Traducción de Fowler en Perseus
• Platón. Ópera, volumen II. Textos clásicos de Oxford. ISBN 978-0198145417
• Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
• Platón. Fedro (Edición Scully). Biblioteca filosófica Focus, 2003. ISBN 978-0941051545