Fedón

Phaedo o Fedón (griego: Φαίδων, Phaidōn [pʰaídɔːn]), también conocido por los lectores antiguos como Sobre el alma, es uno de los diálogos más conocidos del período medio de Platón, junto con la República y el Banquete. El tema filosófico del diálogo es la inmortalidad del alma. Está ambientado en las últimas horas previas a la muerte de Sócrates, y es el cuarto y último diálogo de Platón para detallar los últimos días del filósofo, siguiendo a Eutifrón, Apología y Critón.

Uno de los temas principales del Fedón es la idea de que el alma es inmortal. En el diálogo, Sócrates analiza la naturaleza del más allá en su último día antes de ser ejecutado bebiendo cicuta. Sócrates ha sido encarcelado y condenado a muerte por un jurado ateniense por no creer en los dioses del estado (aunque algunos estudiosos piensan que fue más por su apoyo a los "reyes filósofos" que a la democracia) y por corromper a la juventud de la ciudad..

Al entablar una dialéctica con un grupo de amigos de Sócrates, incluidos los dos tebanos, Cebes y Simmias, Sócrates explora varios argumentos a favor de la inmortalidad del alma para mostrar que hay una vida futura en la que el alma morará después de la muerte. Phaedo cuenta la historia de que después de la discusión, él y los demás estaban allí para presenciar la muerte de Sócrates.

El Fedón fue traducido por primera vez del griego al latín por Enrique Aristipo en 1160.

Resumen

El diálogo se cuenta desde la perspectiva de uno de los alumnos de Sócrates, Fedón de Elis, que estuvo presente en el lecho de muerte de Sócrates. Phaedo relaciona el diálogo de ese día con Echecrates, un filósofo pitagórico.

Sócrates ofrece cuatro argumentos a favor de la inmortalidad del alma:

• El Argumento Cíclico, o Argumento de los Opuestos, explica que las Formas son eternas e inmutables, y como el alma siempre trae vida, entonces no debe morir, y es necesariamente "imperecedera". Como el cuerpo es mortal y está sujeto a la muerte física, el alma debe ser su opuesto indestructible. Platón sugiere entonces la analogía del fuego y el frío. Si la forma del frío es imperecedera, y el fuego, su opuesto, estaba muy cerca, tendría que retirarse intacto como lo hace el alma durante la muerte. Esto podría compararse con la idea de las cargas opuestas de los imanes.
• La Teoría del Recuerdo explica que poseemos algún conocimiento no empírico (por ejemplo, La Forma de la Igualdad) al nacer, lo que implica que el alma existió antes del nacimiento para llevar ese conocimiento. Otro relato de la teoría se encuentra en el Menón de Platón , aunque en ese caso Sócrates implica anamnesis (conocimiento previo de todo) mientras que no es tan audaz en el Fedón.
• El Argumento de la Afinidad explica que las cosas invisibles, inmortales e incorpóreas son diferentes de las cosas visibles, mortales y corpóreas. Nuestra alma es del primero, mientras que nuestro cuerpo es del segundo, así que cuando nuestros cuerpos mueran y se descompongan, nuestra alma seguirá viviendo.
• El Argumento de Forma de Vida, o El Argumento Final explica que las Formas, entidades incorpóreas y estáticas, son la causa de todas las cosas en el mundo, y todas las cosas participan de las Formas. Por ejemplo, las cosas bellas participan de la Forma de la Belleza; el número cuatro participa de la Forma de la Tarde, etc. El alma, por su misma naturaleza, participa de la Forma de Vida, lo que significa que el alma nunca puede morir.

Conversación introductoria

La escena está ambientada en Phlius donde Echecrates quien, al encontrarse con Phaedo, le pide noticias sobre los últimos días de Sócrates. Phaedo explica por qué se produjo un retraso entre su juicio y su muerte, y describe la escena en una prisión de Atenas el último día, nombrando a los presentes. Cuenta cómo había visitado a Sócrates temprano en la mañana con los demás. La esposa de Sócrates, Xantipa, estaba allí, pero estaba muy angustiada y Sócrates pidió que se la llevaran. Sócrates relata cómo, obligado por un sueño recurrente de "hacer y cultivar música", escribió un himno y luego comenzó a escribir poesía basada en las Fábulas de Esopo.

Sócrates le dice a Cebes que "se despida de él (el amigo de Sócrates, Evenus) de mí; dile que me perseguiría si es un hombre sabio". Simmias expresa confusión sobre por qué deberían apresurarse a seguir a Sócrates hasta la muerte. Sócrates luego declara "... el que tiene el espíritu de la filosofía, estará dispuesto a morir, pero no se quitará la vida". Cebes plantea sus dudas sobre por qué está prohibido el suicidio. Él pregunta: "¿Por qué dices... que un hombre no debe quitarse la vida, pero que el filósofo estará listo para seguir a uno que se está muriendo?" Sócrates responde que si bien la muerte es el hogar ideal del alma, el hombre, específicamente el filósofo, no debe suicidarse excepto cuando se hace necesario.

El hombre no debe suicidarse porque no posee propiedad real de sí mismo, ya que en realidad es propiedad de los dioses. Él dice: "Yo también creo que los dioses son nuestros guardianes, y que nosotros los hombres somos una propiedad suya". Mientras que el filósofo busca siempre deshacerse del cuerpo y concentrarse únicamente en las cosas relacionadas con el alma, el suicidio está prohibido ya que el hombre no es el único poseedor de su cuerpo. Porque, como se dice en el Fedón: "el filósofo, más que otros hombres, libera al alma de la asociación con el cuerpo tanto como sea posible". Cuerpo y alma están separados, entonces. El filósofo se libera del cuerpo porque el cuerpo es un impedimento para alcanzar la verdad.

De las fallas de los sentidos, Sócrates le dice a Simmias en el Fedón:

¿Alguna vez las alcanzó (las verdades) con algún sentido corporal? – y no hablo sólo de esto, sino de la grandeza absoluta, y de la salud, y de la fuerza, y, en fin, de la realidad o verdadera naturaleza de todo. ¿Se percibe alguna vez la verdad de ellos a través de los órganos corporales? O, más bien, ¿no se acerca más al conocimiento de sus varias naturalezas quien ordena su visión intelectual de modo que tenga la concepción más exacta de la esencia de cada cosa que considera?

El filósofo, si ama la verdadera sabiduría y no las pasiones y apetitos del cuerpo, acepta que puede acercarse más al verdadero conocimiento y sabiduría en la muerte, ya que ya no está confundido por el cuerpo y los sentidos. En la vida, las funciones racionales e inteligentes del alma están restringidas por los sentidos corporales de placer, dolor, vista y oído.La muerte, sin embargo, es un rito de purificación de la "infección" del cuerpo. Como el filósofo se prepara para la muerte durante toda su vida, debe saludarla amigablemente y no desanimarse a su llegada, ya que si el universo que los dioses crearon para nosotros en la vida es esencialmente "bueno", ¿por qué la muerte sería otra cosa que una continuación de este? ¿bondad? La muerte es un lugar donde gobiernan dioses mejores y más sabios y donde las almas más nobles sirven en su presencia: "Y por lo tanto, en cuanto a eso se refiere, no solo no me apeno, sino que tengo grandes esperanzas de que hay algo en reserva para los muertos... algo mejor para los buenos que para los malos".

El alma alcanza la virtud cuando se purifica del cuerpo: "Aquel que se ha deshecho, en cuanto puede, de ojos y oídos y, por así decirlo, de todo el cuerpo, siendo estos a su juicio elementos de distracción cuando se asocian con el alma le impide adquirir la verdad y el conocimiento - ¿quién, si no él, es probable que alcance el conocimiento del verdadero ser?"

El argumento cíclico

Cebes expresa su miedo a la muerte a Sócrates: "... temen que cuando ella [el alma] haya dejado el cuerpo, su lugar no esté en ninguna parte, y que en el mismo día de la muerte pueda perecer y llegar a su fin inmediatamente en su liberación del cuerpo... dispersándose y desvaneciéndose en la nada en su vuelo".

Para aliviar la preocupación de Cebes de que el alma pudiera perecer en la muerte, Sócrates presenta su primer argumento a favor de la inmortalidad del alma. Este argumento a menudo se llama el argumento cíclico.. Supone que el alma debe ser inmortal ya que los vivos proceden de los muertos. Sócrates dice: "Ahora bien, si es cierto que los vivos proceden de los muertos, entonces nuestras almas deben existir en el otro mundo, porque si no, ¿cómo podrían haber nacido de nuevo?". Continúa mostrando, usando ejemplos de relaciones, como dormido-despierto y caliente-frío, que las cosas que tienen opuestos vienen a ser de su opuesto. Uno se duerme después de haber estado despierto. Y después de estar dormido, despierta. Las cosas que están calientes provienen de estar frías y viceversa. Entonces Sócrates hace que Cebes concluya que los muertos se generan de los vivos, a través de la muerte, y que los vivos se generan de los muertos, a través del nacimiento. Las almas de los muertos deben existir en algún lugar para que puedan volver a la vida.

El argumento de la teoría del recuerdo

Cebes se da cuenta de la relación entre el Argumento Cíclico y la Teoría del Recuerdo de Sócrates. Interrumpe a Sócrates para señalar esto, diciendo:

... tu doctrina favorita, Sócrates, que nuestro aprendizaje es simplemente recuerdo, si es cierto, también implica necesariamente un tiempo anterior en el que hemos aprendido lo que ahora recordamos. Pero esto sería imposible a menos que nuestra alma hubiera estado en alguna parte antes de existir en esta forma de hombre; he aquí, pues, otra prueba de la inmortalidad del alma.

El segundo argumento de Sócrates, la Teoría del recuerdo, muestra que es posible extraer información de una persona que parece no tener ningún conocimiento sobre un tema antes de que se le pregunte sobre él (conocimiento a priori). Esta persona debe haber obtenido este conocimiento en una vida anterior y ahora simplemente lo está recordando de memoria. Dado que la persona en la historia de Sócrates es capaz de proporcionar respuestas correctas a su interrogador, debe darse el caso de que sus respuestas surgieron de recuerdos de conocimientos adquiridos durante una vida anterior.

El argumento de la afinidad

Sócrates presenta su tercer argumento a favor de la inmortalidad del alma, el llamado Argumento de la Afinidad, donde muestra que el alma se parece más a lo invisible y divino, y el cuerpo a lo visible y mortal. De esto se concluye que, si bien se puede ver que el cuerpo existe después de la muerte en forma de cadáver, como el cuerpo es mortal y el alma es divina, el alma debe sobrevivir al cuerpo.

Ser verdaderamente virtuoso durante la vida es la cualidad de un gran hombre que morará perpetuamente como un alma en el inframundo. Sin embargo, respecto a los que no fueron virtuosos durante la vida, y así favorecieron el cuerpo y los placeres pertenecientes exclusivamente a él, también habla Sócrates. Dice que un alma como ésta es:

... contaminada, es impura en el momento de su partida, y es la compañera y servidora del cuerpo siempre y está enamorada y hechizada por el cuerpo y por los deseos y placeres del cuerpo, hasta que ella es inducida a creer que la verdad sólo existe en una forma corporal, que un hombre puede tocar y ver, y beber y comer, y usar para los fines de sus deseos, el alma, quiero decir, acostumbrada a odiar y temer y evitar lo que al cuerpo el ojo es oscuro e invisible, pero es el objeto de la mente y puede ser alcanzado por la filosofía; ¿Suponéis que tal alma partirá pura e inmaculada?

Las personas de tal constitución serán arrastradas de nuevo a la vida corporal, según Sócrates. Estas personas incluso serán castigadas mientras estén en el Hades. Su castigo será de su propia obra, ya que no podrán disfrutar de la existencia singular del alma en la muerte debido a su constante anhelo por el cuerpo. Estas almas son finalmente "prisioneras en otro cuerpo". Sócrates concluye que el alma del hombre virtuoso es inmortal, y el curso de su paso al inframundo está determinado por la forma en que vivió su vida. El filósofo, y de hecho cualquier hombre igualmente virtuoso, al no temer a la muerte, ni apreciar la vida corporal como algo idílico, sino al amar la verdad y la sabiduría, su alma estará eternamente imperturbable después de la muerte del cuerpo, y la otra vida estará llena de bondad.

Simmias confiesa que no desea perturbar a Sócrates durante sus últimas horas perturbando su creencia en la inmortalidad del alma, y ​​los presentes se resisten a expresar su escepticismo. Sócrates se da cuenta de su duda y asegura a sus interlocutores que él sí cree en la inmortalidad del alma, independientemente de que haya logrado o no demostrarla hasta el momento. Por eso, no se disgusta ante la muerte y les asegura que deben expresar sus preocupaciones sobre los argumentos. Simmias luego presenta su caso de que el alma se asemeja a la armonía de la lira. Puede ser, pues, que como el alma se asemeja a la armonía en su ser invisible y divino, una vez destruida la lira, también la armonía se desvanece, por tanto, cuando muere el cuerpo, también se desvanece el alma. Una vez que la armonía se disipa,

Sócrates hace una pausa y le pide a Cebes que también exprese su objeción. Él dice: "Estoy dispuesto a admitir que la existencia del alma antes de entrar en la forma corporal ha sido... probada; pero la existencia del alma después de la muerte no está probada a mi juicio". Si bien admite que el alma es la mejor parte del hombre y el cuerpo la más débil, Cebes no está listo para inferir que debido a que se puede percibir que el cuerpo existe después de la muerte, el alma debe continuar existiendo también. Cebes da el ejemplo de un tejedor. Cuando la capa del tejedor se gasta, hace una nueva. Sin embargo, cuando muere, sus capas más recién tejidas continúan existiendo. Cebes continúa diciendo que aunque el alma puede sobrevivir a ciertos cuerpos y, por lo tanto, continuar existiendo después de ciertas muertes, eventualmente puede volverse tan débil como para disolverse por completo en algún momento. Luego concluye que aún no se ha demostrado la inmortalidad del alma y que aún podemos dudar de la existencia del alma después de la muerte. Porque, puede ser que la próxima muerte sea aquella bajo la cual el alma finalmente se derrumba y ya no existe. Cebes entonces, "... preferiría no confiar en el argumento de una fuerza superior para probar la existencia continua del alma después de la muerte".

Al ver que el argumento de la afinidad posiblemente no ha logrado mostrar la inmortalidad del alma, Fedón hace una pausa en su narración. Phaedo le comenta a Echecrates que, debido a esta objeción, los presentes vieron su "fe sacudida" y que se introdujo "una confusión e incertidumbre". Sócrates también hace una pausa después de esta objeción y luego advierte contra la misología, el odio a la discusión.

El argumento de la forma de vida

Sócrates luego procede a dar su prueba final de la inmortalidad del alma mostrando que el alma es inmortal ya que es la causa de la vida. Comienza mostrando que "si hay algo bello que no sea la belleza absoluta, es bello sólo en la medida en que participa de la belleza absoluta".

En consecuencia, como la belleza absoluta es una Forma, y ​​también lo es la Vida, entonces todo lo que tiene la propiedad de estar animado con la Vida, participa de la Forma de la Vida. Como ejemplo, dice: "¿No soportará el número tres la aniquilación o algo antes que convertirse en un número par, sin dejar de ser tres?". Las formas, entonces, nunca se convertirán en su opuesto. Como el alma es lo que hace vivir al cuerpo, y que lo contrario de la vida es la muerte, se sigue que, "... el alma nunca admitirá lo contrario de lo que siempre trae". Lo que no admite la muerte se dice que es inmortal.

Sócrates concluye así: "Entonces, Cebes, sin lugar a dudas, el alma es inmortal e imperecedera, y nuestras almas existirán verdaderamente en otro mundo. "Una vez muerto, el alma del hombre irá al Hades y estará en compañía de", como dice Sócrates., "... hombres partieron, mejores que aquellos a quienes yo dejo atrás." Porque habitará entre aquellos que fueron verdaderos filósofos, como él.

La concepción del alma

El Fedón presenta un verdadero desafío para los comentaristas por la forma en que Platón oscila entre diferentes concepciones del alma.

En los argumentos cíclico y Forma de vida, por ejemplo, el alma se presenta como algo conectado con la vida, donde, en particular en el argumento final, esta conexión se explica concretamente por medio de la conexión conceptual del alma con la vida. Esta conexión se desarrolla aún más en el Fedro y las Leyes, donde se da la definición de alma como movimiento propio. Las rocas, por ejemplo, no se mueven a menos que algo más las mueva; Siempre se dice que los objetos inanimados y sin vida se comportan de esta manera. En cambio, los seres vivos son capaces de moverse por sí mismos. Platón utiliza esta observación para ilustrar su famosa doctrina de que el alma se mueve a sí misma: la vida se mueve a sí misma, y ​​el alma da vida a un cuerpo moviéndolo.

Mientras tanto, en los argumentos de recuerdo y afinidad, la conexión con la vida no se explica ni se utiliza en absoluto. Estos dos argumentos presentan al alma como un conocedor (es decir, una mente). Esto es más claro en el argumento de la afinidad, donde se dice que el alma es inmortal en virtud de su afinidad con las Formas que observamos en los actos de cognición.

No está del todo claro cómo estos dos roles del alma se relacionan entre sí. Sin embargo, observamos esta oscilación casual a lo largo del diálogo y, de hecho, a lo largo de todo el corpus. Por ejemplo, considere este pasaje de República I:

¿Hay alguna función del alma que no podríais cumplir con otra cosa, como ocuparse de algo (epimeleisthai), gobernar, deliberar y otras cosas por el estilo? ¿Podríamos correctamente asignar estas cosas a algo además del alma, y ​​decir que son característicos (idia) de ella?

No, a nada más.

¿Qué hay de vivir? ¿Negaremos que esta es una función del alma?

Eso es absolutamente.

A lo largo del siglo XX, los académicos reconocieron universalmente esto como una falla en la teoría del alma de Platón, y esta tendencia continuó y finalmente fue rechazada en el siglo XXI.

Aquí hay algunos ejemplos de lo que los estudiosos han dicho sobre este rompecabezas:

• Sarah Broadie dice que "los lectores del Fedón a veces critican a Platón por confundir el alma con la mente o lo que piensa, con el alma como lo que anima el cuerpo".
• Dorothea Frede argumentó que "en cuanto a la naturaleza exacta del alma, Platón nos deja de alguna manera en la oscuridad en el Fedón y también en la República X".
• DR Campbell argumentó que "Platón cree que el alma debe ser tanto el principio del movimiento como el sujeto de la cognición porque mueve las cosas específicamente por medio de sus pensamientos".

Legado

El Fedón de Platón tuvo muchos lectores a lo largo de la antigüedad y fue comentado por varios filósofos antiguos, como Harpocration de Argos, Porfirio, Jámblico, Paterius, Plutarco de Atenas, Siriano y Proclo. Los dos comentarios más importantes sobre el diálogo que nos han llegado del mundo antiguo son los de Olimpiodoro de Alejandría y Damascio de Atenas.

El Fedón ha llegado a ser considerado una formulación seminal, a partir de la cual "toda una gama de dualidades, que se han arraigado profundamente en la filosofía, la teología y la psicología occidentales durante dos milenios, recibieron su formulación clásica: alma y cuerpo, mente y materia, intelecto y sentido, razón y emoción, realidad y apariencia, unidad y pluralidad, perfección e imperfección, inmortal y mortal, permanencia y cambio, eterno y temporal, divino y humano, cielo y tierra”.

Textos y traducciones

• Texto griego en Perseo
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón, Fedro. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1914).
• Traducción de Fowler en Perseus
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Griego con traducción de Chris Emlyn-Jones y William Preddy. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa, 2017. ISBN 9780674996878 Listado de HUP
• Platón. Opera, volumen I. Textos clásicos de Oxford. ISBN 978-0198145691
• Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
• Los últimos días de Sócrates, traducción de Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Hugh Tredennick, 1954. ISBN 978-0140440379. Convertida en una obra de radio de la BBC en 1986.