Fe

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La fe, derivada del latín fides y del francés antiguo feid, es confianza en una persona, cosa o concepto. En el contexto de la religión, se puede definir la fe como "creencia en Dios o en las doctrinas o enseñanzas de la religión". Las personas religiosas a menudo piensan en la fe como una confianza basada en un grado percibido de garantía, mientras que otras personas que son más escépticas de la religión tienden a pensar en la fe como una simple creencia sin evidencia.

Etimología

Se cree que la palabra inglesa Faith data de 1200-1250, del inglés medio feith, vía anglo-francés fed, francés antiguo feid, feit del latín fidem, acusativo de fidēs (confianza), similar a fīdere (confiar).

Etapas del desarrollo de la fe

James W. Fowler (1940–2015) propone una serie de etapas de desarrollo de la fe (o desarrollo espiritual) a lo largo de la vida humana. Sus etapas se relacionan estrechamente con los trabajos de Piaget, Erikson y Kohlberg en aspectos del desarrollo psicológico en niños y adultos. Fowler define la fe como una actividad de confianza, compromiso y relación con el mundo basada en un conjunto de suposiciones de cómo uno se relaciona con los demás y con el mundo.

Etapas de la fe

  1. Intuitivo-Proyectivo: etapa de confusión y de alta impresionabilidad a través de relatos y rituales (período preescolar).
  2. Mítico-Literal: una etapa en la que se acepta la información proporcionada para ajustarse a las normas sociales (período escolar).
  3. Sintético-Convencional: en esta etapa la fe adquirida se concreta en el sistema de creencias con la renuncia a la personificación y sustitución por la autoridad en individuos o grupos que representan las propias creencias (adolescencia temprana-tardía).
  4. Individuativo-Reflexivo: en esta etapa el individuo analiza críticamente la fe adoptada y aceptada con los sistemas de fe existentes. La desilusión o el fortalecimiento de la fe sucede en esta etapa. Basado en necesidades, experiencias y paradojas (edad adulta temprana).
  5. Fe conjuntiva: en esta etapa las personas se dan cuenta de los límites de la lógica y, frente a las paradojas o trascendencia de la vida, aceptan el "misterio de la vida" y muchas veces vuelven a las historias y símbolos sagrados del sistema de fe preadquirido o readoptado. Esta etapa se llama asentamiento negociado en la vida (mediana vida).
  6. Fe universalizadora: esta es la etapa de "iluminación" donde el individuo sale de todos los sistemas de fe existentes y vive la vida con principios universales de compasión y amor y en el servicio a los demás para la elevación, sin preocupaciones ni dudas (adultez media-tardía (45–65 años y más).

Ninguna regla estricta requiere que las personas que buscan la fe pasen por las seis etapas. Hay una alta probabilidad de que los individuos estén contentos y fijos en una etapa particular durante toda su vida; las etapas de 2 a 5 son tales etapas. La etapa 6 es la cumbre del desarrollo de la fe. Este estado se considera a menudo como "no completamente" alcanzable.

Puntos de vista religiosos

Budismo

La fe en el budismo (pali: saddhā, sánscrito: śraddhā) se refiere a un compromiso sereno en la práctica de las enseñanzas de Buda y la confianza en seres iluminados o altamente desarrollados, como budas o bodhisattvas (aquellos que aspiran a convertirse en buda). Los budistas suelen reconocer múltiples objetos de fe, pero muchos están especialmente dedicados a un objeto de fe en particular, como un Buda en particular.

En el budismo primitivo, la fe se centraba en la Triple Joya, es decir, Gautama Buda, su enseñanza (el Dhamma) y la comunidad de seguidores espiritualmente desarrollados, o la comunidad monástica que buscaba la iluminación (la Sangha). Aunque las ofrendas a la comunidad monástica eran las más valoradas, el budismo primitivo no condenaba moralmente las ofrendas pacíficas a las deidades. Un devoto fiel se llamaba upāsaka o upāsika, para lo cual no se requería una declaración formal. En el budismo primitivo, la verificación personal se valoraba más alto para alcanzar la verdad, y las escrituras sagradas, la razón o la fe en un maestro se consideraban fuentes de autoridad menos valiosas.A pesar de lo importante que era la fe, era un mero paso inicial en el camino hacia la sabiduría y la iluminación, y quedó obsoleta o se redefinió en la etapa final de ese camino.

Si bien la fe en el budismo no implica "fe ciega", la práctica budista requiere un grado de confianza, principalmente en el logro espiritual de Gautama Buddha. La fe en el budismo se centra en la comprensión de que Buda es un ser despierto, en su papel superior como maestro, en la verdad de su Dharma (enseñanzas espirituales) y en su Sangha (comunidad de seguidores espiritualmente desarrollados). La fe en el budismo se puede resumir como la fe en las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. Está destinado a conducir a la meta de la iluminación, o bodhi, y Nirvana. Volitivamente, la fe implica un acto de voluntad resuelto y valiente. Combina la firme resolución de que uno hará algo con la confianza en sí mismo de que uno puede hacerlo.

En el último estrato de la historia budista, especialmente en el budismo Mahāyāna, se le dio a la fe un papel mucho más importante. El concepto de la Naturaleza de Buda se desarrolló, ya que la devoción a los Budas y bodhisattvas que residen en las Tierras Puras se convirtió en un lugar común. Con el surgimiento del culto del Lotus Sūtra, la fe ganó un papel central en la práctica budista, que se amplificó aún más con el desarrollo de la devoción al Buda Amitabha en el budismo de la Tierra Pura.En la forma japonesa del budismo de la Tierra Pura, bajo los maestros Hōnen y Shinran, solo se creía que confiar la fe en el Buda Amitabha era una forma de práctica fructífera, ya que la práctica del celibato, la moralidad y otras disciplinas budistas se descartaron por no ser efectivas. en este día y edad, o contradiciendo la virtud de la fe. La fe se definió como un estado similar a la iluminación, con un sentido de autonegación y humildad.

Así, el papel de la fe aumentó a lo largo de la historia budista. Sin embargo, desde el siglo XIX en adelante, el modernismo budista en países como Sri Lanka y Japón, y también en Occidente, ha minimizado y criticado el papel de la fe en el budismo. La fe en el budismo todavía tiene un papel en el Asia moderna o en Occidente, pero se entiende y define de manera diferente a las interpretaciones tradicionales. Dentro de las comunidades del Movimiento Budista Dalit, tomar refugio se define no solo como una elección religiosa, sino también política.

Cristiandad

La palabra traducida como "fe" en las ediciones en inglés del Nuevo Testamento, la palabra griega πίστις (pístis), también se puede traducir como "creencia", "fidelidad" o "confianza". El cristianismo abarca varios puntos de vista con respecto a la naturaleza de la fe. Algunos ven la fe como estar persuadidos o convencidos de que algo es verdad. Desde este punto de vista, una persona cree algo cuando se le presentan pruebas adecuadas de que es verdad. El teólogo del siglo XIII Santo Tomás de Aquino no sostuvo que la fe sea mera opinión: por el contrario, sostuvo que representa un punto medio (entendido en el sentido platónico) entre la confianza excesiva en la ciencia (es decir, la demostración) y la confianza excesiva en la opinión.

Numerosos comentaristas discuten los resultados de la fe. Algunos creen que la verdadera fe da como resultado buenas obras, mientras que otros creen que aunque la fe en Jesús trae vida eterna, no necesariamente da como resultado buenas obras.

Independientemente del enfoque de la fe, todos los cristianos están de acuerdo en que la fe cristiana (en el sentido de la práctica cristiana) está alineada con los ideales y el ejemplo de la vida de Jesús. El cristiano contempla el misterio de Dios y su gracia, y busca conocer y hacerse obediente a Dios. Para un cristiano, la fe no es estática sino que hace que uno aprenda más de Dios y crezca en la fe; La fe cristiana tiene su origen en Dios.

La definición de fe que da el autor de la Epístola a los Hebreos en Hebreos 11:1 tiene un peso particular entre los cristianos que respetan la Biblia. Allí el autor escribe:

“Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”. — Versión King James

“Ahora bien, la fe es la seguridad de que se realizará lo que esperamos y la certeza de que existe lo que no podemos ver”. — Versión estándar internacional

En el cristianismo, la fe provoca cambios en la medida en que busca una mayor comprensión de Dios. La fe no es sólo fideísmo o simple obediencia a un conjunto de reglas o declaraciones. Antes de que los cristianos tengan fe, deben entender en quién y en qué tienen fe. Sin entendimiento, no puede haber fe verdadera, y ese entendimiento se construye sobre el fundamento de la comunidad de creyentes, las escrituras y tradiciones y sobre las experiencias personales del creyente. En las traducciones al inglés del Nuevo Testamento, la palabra "fe" generalmente corresponde al sustantivo griego πίστις (pistis) o al verbo griego πιστεύω (pisteuo), que significa "confiar, tener confianza, fidelidad, ser confiable, asegurar ".

Fuerza de la fe

Los cristianos pueden reconocer diferentes grados de fe cuando se animan unos a otros y se esfuerzan por desarrollar, hacer crecer y/o profundizar su fe. Esto puede implicar que uno puede medir la fe. La voluntad de sufrir el martirio indica un indicador de la profundidad de la fe, pero no proporciona una medida cotidiana para el cristiano contemporáneo promedio. Dentro de la tradición calvinista, el grado de prosperidad puede servir como un análogo del nivel de fe. Otras corrientes cristianas pueden depender de la autoevaluación personal para medir la intensidad de la fe de un individuo, con dificultades asociadas para calibrar en cualquier escala. Las afirmaciones solemnes de un credo (una declaración de fe) proporcionan medidas amplias de detalles. Sin embargo, varios tribunales de la Inquisición se preocuparon de evaluar con precisión la ortodoxia de la fe de los examinados, para absolver o castigar en diversos grados.

La clasificación de los diferentes grados de fe permite que la fe y su expresión puedan aumentar y disminuir en fervor, durante la vida de un individuo fiel y/oa lo largo de varios siglos históricos de una sociedad con un sistema religioso arraigado. Así, se puede hablar de una "Era de la fe" o de la "decadencia" de la religiosidad de una sociedad hacia la corrupción, el secularismo o el ateísmo, interpretable como la pérdida definitiva de la fe.

Puntos de vista apologéticos cristianos

En contraste con la visión de la fe de Richard Dawkins como "confianza ciega, en ausencia de evidencia, incluso en los dientes de la evidencia", Alister McGrath cita al teólogo anglicano de Oxford WH Griffith Thomas (1861-1924), quien afirma que la fe es " no ciego, sino inteligente" y que "comienza con la convicción de la mente basada en evidencia adecuada...", que McGrath ve como "una definición buena y confiable, que sintetiza los elementos centrales de la comprensión cristiana característica de la fe".

El erudito bíblico estadounidense Archibald Thomas Robertson (1863-1934) declaró que la palabra griega pistis utilizada para "fe" en el Nuevo Testamento (más de doscientas cuarenta veces), y traducida como "seguridad" en Hechos 17:31 (RV), es " un antiguo verbo que significa "proporcionar", utilizado regularmente por Demóstenes para presentar pruebas". Tom Price (Centro de Oxford para la Apologética Cristiana) afirma que cuando el Nuevo Testamento habla positivamente de la fe solo usa palabras derivadas de la raíz griega [pistis] que significa "estar persuadido".

El apologista cristiano británico John Lennox sostiene que "la fe concebida como una creencia que carece de garantía es muy diferente de la fe concebida como una creencia que tiene garantía". Afirma que "el uso del adjetivo 'ciego' para describir 'fe' indica que la fe no es necesariamente, o siempre, o de hecho normalmente, ciega". "La validez, o garantía, de la fe o creencia depende de la fuerza de la evidencia en la que se basa la creencia". "Todos sabemos distinguir entre la fe ciega y la fe basada en la evidencia. Somos muy conscientes de que la fe solo se justifica si hay evidencia que la respalde". "La fe basada en la evidencia es el concepto normal en el que basamos nuestra vida cotidiana".

Peter S Williams sostiene que "la tradición cristiana clásica siempre ha valorado la racionalidad y no sostiene que la fe implique el abandono total de la razón mientras se cree a pesar de la evidencia". Citando a Moreland, la fe se define como "la confianza y el compromiso con lo que tenemos razones para creer que es verdad".

Con respecto a dudar de Tomás en Juan 20: 24–31, Williams señala que "no se le pidió a Tomás que creyera sin evidencia". Se le pidió que creyera sobre la base del testimonio de los otros discípulos. Tomás inicialmente carecía de la experiencia de primera mano de la evidencia que los había convencido... Además, la razón que da Juan para contar estos hechos es que lo que vio es evidencia... Jesús hizo muchas otras señales milagrosas en presencia de sus discípulos...Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre. Juan 20:30,31.

Con respecto a dudar de Thomas, Michael R. Allen escribió: "La definición de fe de Thomas implica la adhesión a proposiciones conceptuales en aras del conocimiento personal, el conocimiento de y sobre una persona qua persona".

Kenneth Boa y Robert M. Bowman Jr. describen una comprensión clásica de la fe a la que se hace referencia como evidencialismo, y que es parte de una tradición epistemológica más amplia llamada fundacionalismo clásico, que va acompañada del deontologismo, que sostiene que los seres humanos tienen la obligación de regular sus creencias de acuerdo con las estructuras evidencialistas.

Muestran cómo esto puede ir demasiado lejos, y Alvin Plantinga se ocupa de ello. Si bien Plantinga sostiene que la fe puede ser el resultado de la evidencia que atestigua la confiabilidad de la fuente (de las afirmaciones de la verdad), considera que tener fe es el resultado de escuchar la verdad del evangelio con la persuasión interna del Espíritu Santo moviéndose. y capacitándolo para creer. "La creencia cristiana se produce en el creyente por la instigación interna del Espíritu Santo, refrendando las enseñanzas de la Escritura, que es a su vez divinamente inspirada por el Espíritu Santo. El resultado de la obra del Espíritu Santo es la fe".

Catolicismo

El Catecismo de la Iglesia Católica (CCC) en cuatro partes da la Primera Parte a "La Profesión de Fe". Esta sección describe el contenido de la fe. Elabora y amplía particularmente el Credo de los Apóstoles. CCC 144 inicia una sección sobre la "Obediencia de la Fe".

En la teología del Papa Juan Pablo II, la fe se entiende en términos personales como un compromiso confiado de persona a persona y, por lo tanto, implica un compromiso cristiano con la persona divina de Jesucristo.

Metodismo

En el Metodismo, la fe juega un papel importante en la justificación, que ocurre durante el Nuevo Nacimiento. La Asociación Emmanuel, una denominación metodista en el movimiento conservador de santidad, enseña:

La fe viva es el don de Dios (Efesios 2:8; Romanos 4:16) impartida al corazón obediente a través de la Palabra de Dios (Romanos 10:17) y el ministerio del Espíritu Santo (Efesios 2:18). Esta fe se hace efectiva en la medida en que es ejercida por el hombre con la ayuda del Espíritu, ayuda que siempre está asegurada cuando el corazón ha alcanzado la condición divina (Hebreos 5:9). La fe viva debe distinguirse de la confianza intelectual que puede estar en posesión de cualquier alma no despierta (Romanos 10:1–4).―Principles of Faith, Emmanuel Association of Churches

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Los Artículos de Fe de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) establece que "la fe en el Señor Jesucristo" es el primer principio del evangelio.

Algunas ideas alternativas, pero impactantes, con respecto a la naturaleza de la fe fueron presentadas por el fundador de la iglesia, Joseph Smith, en una colección de sermones, que ahora se publican como Discursos sobre la fe.

  1. La lección 1 explica qué es la fe;
  2. La lección 2 describe cómo la humanidad llega a saber acerca de Dios;
  3. Las lecturas 3 y 4 aclaran los atributos necesarios e inmutables de Dios;
  4. La lección 5 trata de la naturaleza de Dios Padre, su Hijo Jesucristo y el Espíritu Santo;
  5. La lección 6 proclama que la voluntad de sacrificar todas las cosas terrenales es un requisito previo para ganar la fe para la salvación;
  6. La lección 7 trata sobre los frutos de la fe: perspectiva, poder y, finalmente, perfección.

Hinduismo

Bhakti (sánscrito: भक्ति) significa literalmente "apego, participación, cariño por, homenaje, fe, amor, devoción, adoración, pureza". Originalmente se usó en el hinduismo, refiriéndose a la devoción y el amor por un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. En textos antiguos como el Shvetashvatara Upanishad, el término simplemente significa participación, devoción y amor por cualquier empeño, mientras que en el Bhagavad Gita, connota uno de los caminos posibles de espiritualidad y hacia moksha, como en bhakti marga.

Ahimsa, también conocida como no violencia, es el principio fundamental del hinduismo que aboga por la coexistencia pacífica y armoniosa y el crecimiento evolutivo en gracia y sabiduría para toda la humanidad incondicionalmente.

En el hinduismo, la mayoría de las oraciones védicas comienzan con los cantos de Om. Om es el símbolo sánscrito que resuena asombrosamente con la paz instalada en el ser superior de uno. Se considera que Om tiene un efecto profundo en el cuerpo y la mente de quien canta y también crea calma, serenidad, sanación, fuerza propia para prevalecer dentro y también en el entorno circundante.

Islam

En el Islam, la fe de un creyente en los aspectos metafísicos del Islam se llama Iman (árabe: الإيمان), que es la sumisión completa a la voluntad de Dios, no una creencia incuestionable o ciega. Un hombre debe construir su fe sobre convicciones bien fundamentadas más allá de toda duda razonable y por encima de la incertidumbre. Según el Corán, Iman debe ir acompañado de buenas obras y las dos juntas son necesarias para entrar en el Paraíso. En el Hadith de Gabriel, Iman además de Islam e Ihsan forman las tres dimensiones de la religión islámica.

Muhammad se refirió a los seis axiomas de la fe en el Hadith de Gabriel: "Iman es que crees en Dios y Sus Ángeles y Sus Libros y Sus Mensajeros y el Más Allá y el destino bueno y malo [ordenado por tu Dios]". Los primeros cinco se mencionan juntos en el Corán. El Corán afirma que la fe puede crecer con el recuerdo de Dios. El Corán también afirma que nada en este mundo debería ser más querido para un verdadero creyente que la fe.

Judaísmo

El judaísmo reconoce el valor positivo de Emunah (generalmente traducido como fe, confianza en Dios) y el estatus negativo de Apikorus (hereje), pero la fe no es tan enfatizada o central como en otras religiones, especialmente en comparación con el cristianismo y el Islam.. Podría ser un medio necesario para ser un judío religioso practicante, pero el énfasis se pone en el verdadero conocimiento, la verdadera profecía y la práctica más que en la fe misma. Muy rara vez se relaciona con alguna enseñanza que deba ser creída.El judaísmo no requiere que uno identifique explícitamente a Dios (un principio clave de la fe cristiana, que se llama Avodah Zarah en el judaísmo, una forma menor de adoración de ídolos, un gran pecado y estrictamente prohibido para los judíos). Más bien, en el judaísmo, uno debe honrar una idea (personal) de Dios, respaldada por los muchos principios citados en el Talmud para definir el judaísmo, principalmente por lo que no es. Por lo tanto, no existe una formulación establecida de principios de fe judíos que sean obligatorios para todos los judíos (observantes).

En las escrituras judías, confianza en Dios – Emuná – se refiere a cómo actúa Dios hacia su pueblo y cómo debe responderle; tiene sus raíces en el pacto eterno establecido en la Torá, en particular Deuteronomio 7:9:

Sabe, pues, que Jehová tu Dios, Él es Dios; el Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia con los que le aman y guardan sus mandamientos hasta mil generaciones;—  Tanaj,

Los principios específicos que componen la creencia requerida y su aplicación a los tiempos han sido cuestionados a lo largo de la historia judía. Hoy en día muchos judíos ortodoxos, aunque no todos, han aceptado los Trece Principios de Creencia de Maimónides.

Un ejemplo tradicional de Emunah como se ve en los anales judíos se encuentra en la persona de Abraham. En varias ocasiones, Abraham acepta declaraciones de Dios que parecen imposibles y ofrece acciones obedientes en respuesta a la dirección de Dios para hacer cosas que parecen inverosímiles.

"El Talmud describe cómo un ladrón también cree en Di-s: al borde de su entrada forzada, cuando está a punto de arriesgar su vida, y la vida de su víctima, grita con toda sinceridad: 'Di-s ayuda. ¡me!' El ladrón tiene fe en que hay un Di-s que escucha sus llantos, pero se le escapa que este Di-s pueda proveer para él sin exigirle que abrogue la voluntad de Di-s robando a otros. él de esta manera necesita estudio y contemplación".

Sijismo

La fe en sí misma no es un concepto religioso en el sijismo. Sin embargo, los cinco símbolos sij, conocidos como Kakaars o Five Ks (conocidos en Punjabi como pañj kakkē o pañj kakār), a veces se denominan los Cinco artículos de fe. Los artículos incluyen kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (pequeño peine de madera), kaṛā (pulsera circular de acero o hierro), kirpān (espada/daga) y kacchera (ropa interior especial). Los sikhs bautizados están obligados a usar esos cinco artículos de fe, en todo momento, para salvarlos de las malas compañías y mantenerlos cerca de Dios.

Validez epistemológica

Existe un amplio espectro de opinión con respecto a la validez epistemológica de la fe, es decir, si es una forma confiable de adquirir creencias verdaderas.

Fideísmo

El fideísmo es una teoría epistemológica que sostiene que la fe es independiente de la razón, o que la razón y la fe son hostiles entre sí y la fe es superior para llegar a verdades particulares (ver teología natural). El fideísmo no es sinónimo de creencia religiosa, sino que describe una proposición filosófica particular con respecto a la relación entre la jurisdicción apropiada de la fe para llegar a las verdades, en contraste con la razón. Afirma que se necesita la fe para determinar algunas verdades filosóficas y religiosas, y cuestiona la capacidad de la razón para llegar a toda verdad. La palabra y el concepto tuvo su origen a mediados y finales del siglo XIX a través del pensamiento católico, en un movimiento llamado Tradicionalismo. Sin embargo, el Magisterio católico romano ha condenado repetidamente el fideísmo.

Apoyo

Los epistemólogos religiosos han formulado y defendido razones para la racionalidad de aceptar la creencia en Dios sin el apoyo de un argumento. Algunos epistemólogos religiosos sostienen que creer en Dios es más análogo a creer en una persona que creer en una hipótesis científica. Las relaciones humanas exigen confianza y compromiso. Si creer en Dios es más como creer en otras personas, entonces la confianza que es apropiada para las personas será apropiada para Dios. El psicólogo y filósofo estadounidense William James ofrece un argumento similar en su conferencia The Will to Believe. El fundacionalismo es una visión sobre la estructura de la justificación o el conocimiento.El fundacionalismo sostiene que todo conocimiento y creencia justificada se basan en última instancia en lo que se denominan creencias propiamente básicas. Esta posición pretende resolver el problema de la regresión infinita en epistemología. De acuerdo con el fundacionalismo, una creencia está epistémicamente justificada solo si está justificada por creencias propiamente básicas. Uno de los desarrollos significativos en el fundacionalismo es el surgimiento de la epistemología reformada.

La epistemología reformada es una visión sobre la epistemología de la creencia religiosa, que sostiene que la creencia en Dios puede ser propiamente básica. Los filósofos analíticos Alvin Plantinga y Nicholas Wolterstorff desarrollan este punto de vista. Plantinga sostiene que un individuo puede creer racionalmente en Dios aunque el individuo no posea suficiente evidencia para convencer a un agnóstico. Una diferencia entre la epistemología reformada y el fideísmo es que la primera requiere defensa contra objeciones conocidas, mientras que la segunda podría descartar tales objeciones como irrelevantes. Plantinga ha desarrollado una epistemología reformada en la creencia cristiana garantizada como una forma de externalismo que sostiene que los factores que confieren justificación para una creencia pueden incluir factores externos.Algunos filósofos teístas han defendido el teísmo otorgando evidencialismo pero apoyando el teísmo a través de argumentos deductivos cuyas premisas se consideran justificables. Algunos de estos argumentos son probabilísticos, ya sea en el sentido de que tienen peso pero no son concluyentes, o en el sentido de que se les asigna una probabilidad matemática. En este sentido, son notables los argumentos acumulativos presentados por el filósofo británico Basil Mitchell y el filósofo analítico Richard Swinburne, cuyos argumentos se basan en la probabilidad bayesiana. En una notable exposición de sus argumentos, Swinburne apela a una inferencia para obtener la mejor explicación.

El profesor de Matemáticas y filósofo de la ciencia de la Universidad de Oxford, John Lennox, ha declarado: "La fe no es un salto en la oscuridad; es exactamente lo contrario. Es un compromiso basado en la evidencia... Es irracional reducir toda la fe a una fe ciega y luego someterlo al ridículo Eso proporciona una forma muy antiintelectual y conveniente de evitar una discusión inteligente ". Critica a Richard Dawkins como un famoso defensor de afirmar que la fe equivale a tener una creencia sin evidencia, por lo tanto, que es posible tener una creencia sin evidencia, por no proporcionar evidencia para esta afirmación.

Crítica

Bertrand Russell escribió:

Los cristianos sostienen que su fe hace bien, pero otras religiones hacen daño. De todos modos, sostienen esto sobre la fe comunista. Lo que deseo mantener es que todas las religiones hacen daño. Podemos definir "fe" como una creencia firme en algo para lo cual no hay evidencia. Donde hay evidencia, nadie habla de “fe”. No hablamos de fe que dos y dos son cuatro o que la tierra es redonda. Sólo hablamos de fe cuando deseamos sustituir la emoción por la evidencia. La sustitución de la emoción por la evidencia puede conducir a la lucha, ya que diferentes grupos sustituyen diferentes emociones. los cristianos tienen fe en la Resurrección; los comunistas tienen fe en la teoría del valor de Marx. Ninguna fe puede ser defendida racionalmente y, por lo tanto, cada una es defendida por la propaganda y, si es necesario, por la guerra.—  ¿La fe religiosa curará nuestros problemas?

El biólogo evolutivo Richard Dawkins critica toda fe generalizando a partir de una fe específica en proposiciones que entran en conflicto directamente con la evidencia científica. Él describe la fe como una creencia sin evidencia; un proceso de no pensar activo. Afirma que es una práctica que solo degrada nuestra comprensión del mundo natural al permitir que cualquier persona haga una afirmación sobre la naturaleza basada únicamente en sus pensamientos personales y posiblemente percepciones distorsionadas, que no requiere pruebas contra la naturaleza, no tiene la capacidad para hacer predicciones confiables y consistentes, y no está sujeto a revisión por pares.

El profesor de filosofía Peter Boghossian argumenta que la razón y la evidencia son la única forma de determinar qué "afirmaciones sobre el mundo son probablemente ciertas". Diferentes tradiciones religiosas hacen diferentes afirmaciones religiosas, y Boghossian afirma que la fe por sí sola no puede resolver los conflictos entre ellas sin evidencia. Da como ejemplo de la creencia sostenida por los musulmanes que Mahoma (quien murió en el año 632) fue el último profeta, y la creencia contradictoria sostenida por los mormones de que José Smith (nacido en 1805) fue un profeta. Boghossian afirma que la fe no tiene un "mecanismo correctivo incorporado". Para afirmaciones fácticas, da el ejemplo de la creencia de que la Tierra tiene 4.000 años. Con solo fe y sin razón o evidencia, argumenta, no hay forma de corregir esta afirmación si es inexacta.

Friedrich Nietzsche expresó su crítica a la idea cristiana de la fe en el pasaje 51 de El Anticristo:

El hecho de que la fe, en determinadas circunstancias, puede obrar para la bienaventuranza, pero que esta bienaventuranza producida por una idée fixe en modo alguno hace verdadera la idea misma, y ​​el hecho de que la fe en realidad no mueve montañas, sino que las levanta donde las había. ninguno antes: todo esto queda suficientemente claro en un paseo por un manicomio. No, por supuesto, a un sacerdote: porque sus instintos lo llevan a la mentira de que la enfermedad no es una enfermedad y que los manicomios no son manicomios. El cristianismo encuentra necesaria la enfermedad, así como el espíritu griego tenía necesidad de una sobreabundancia de salud; el verdadero propósito ulterior de todo el sistema de salvación de la iglesia es enfermar a la gente. Y la iglesia misma, ¿no establece un manicomio católico como el ideal último? ¿La tierra entera como un manicomio? El tipo de hombre religioso que la iglesia quiere es un décadent típico; el momento en que una crisis religiosa domina a un pueblo está siempre marcado por epidemias de desórdenes nerviosos; el “mundo interior” del hombre religioso se parece tanto al “mundo interior” del sobrecargado y agotado que es difícil distinguir entre ellos; los estados de ánimo “más elevados”, presentados ante la humanidad por el cristianismo como de valor supremo, son en realidad de forma epileptoide: la iglesia ha otorgado el nombre de santos solo a los lunáticos o a los fraudes gigantescos in majorem dei honorem... el “mundo interior” del hombre religioso se parece tanto al “mundo interior” del sobrecargado y agotado que es difícil distinguir entre ellos; los estados de ánimo “más elevados”, presentados ante la humanidad por el cristianismo como de valor supremo, son en realidad de forma epileptoide: la iglesia ha otorgado el nombre de santos solo a los lunáticos o a los fraudes gigantescos in majorem dei honorem... el “mundo interior” del hombre religioso se parece tanto al “mundo interior” del sobrecargado y agotado que es difícil distinguir entre ellos; los estados de ánimo “más elevados”, presentados ante la humanidad por el cristianismo como de valor supremo, son en realidad de forma epileptoide: la iglesia ha otorgado el nombre de santos solo a los lunáticos o a los fraudes gigantescos in majorem dei honorem...