Fe bahá'í

Sede de la Casa Universal de Justicia, órgano rector de los Bahá ́ís, en Haifa, Israel

La Fe baháʼí es una religión fundada en el siglo XIX que enseña el valor esencial de todas las religiones y la unidad de todas las personas. Establecido por Baháʼu'lláh en el siglo XIX, se desarrolló inicialmente en Irán y partes del Medio Oriente, donde se ha enfrentado a una persecución continua desde su creación. Se estima que la religión tiene entre 5 y 8 millones de seguidores, conocidos como baháʼís, repartidos por la mayoría de los países y territorios del mundo.

La Fe baháʼí tiene tres figuras centrales: el Báb (1819–1850), considerado un heraldo que enseñó a sus seguidores que Dios pronto enviaría un profeta similar a Jesús o Mahoma; el Báb fue ejecutado por las autoridades iraníes en 1850; Baháʼu'lláh (1817–1892), quien afirmó ser ese profeta en 1863 y enfrentó el exilio y el encarcelamiento durante la mayor parte de su vida; y su hijo, ʻAbdu'l-Bahá (1844–1921), quien fue liberado de su confinamiento en 1908 e hizo viajes de enseñanza a Europa y Estados Unidos. Después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, el liderazgo de la religión recayó en su nieto Shoghi Effendi (1897-1957). Los baháʼís eligen anualmente Asambleas Espirituales locales, regionales y nacionales que gobiernan los asuntos de la religión, y cada cinco años se lleva a cabo una elección para la Casa Universal de Justicia, la institución gobernante suprema de nueve miembros de la comunidad baháʼí mundial que es ubicado en Haifa, Israel, cerca del Santuario del Báb.

Según las enseñanzas baháʼís, la religión es revelada de manera ordenada y progresiva por un solo Dios a través de Manifestaciones de Dios, quienes son los fundadores de las principales religiones del mundo a lo largo de la historia; Buda, Jesús y Mahoma se mencionan como los más recientes, antes del Báb y Baháʼu'lláh. Los baháʼís consideran que las principales religiones del mundo tienen un propósito fundamentalmente unificado, aunque difieren en las prácticas e interpretaciones sociales. La Fe baháʼí enfatiza la unidad de todas las personas, rechazando explícitamente el racismo, el sexismo y el nacionalismo. En el corazón de las enseñanzas baháʼís se encuentra el objetivo de un orden mundial unificado que asegure la prosperidad de todas las naciones, razas, credos y clases.

Las cartas que fueron escritas por Baháʼu'lláh y enviadas a varias personas, incluidos algunos jefes de estado, se han recopilado y ensamblado en un canon de escritura baháʼí. Esta colección de escrituras incluye obras de su hijo ʻAbdu'l-Bahá y del Báb, a quien se considera el precursor de Baháʼu'lláh. Entre las obras de la literatura baháʼí destacan el Kitáb-i-Aqdas, el Kitáb-i-Íqán, Algunas preguntas respondidas y Los Rompedores del Alba.

Etimología

Se utiliza la palabra baháʼí (بهائی) ya sea como adjetivo para referirse a la Fe baháʼí o como término para un seguidor de Baháʼu'lláh. El nombre propio de la religión es Baháʼí Faith, no Baháʼí o Bahaíísmo (este último, una vez común entre los académicos, es considerado despectivo por los baháʼís). Se deriva del árabe Baháʼ (بهاء), un nombre que Baháʼu'lláh eligió para sí mismo, en referencia a la 'gloria' o 'esplendor' de Dios. En inglés, la palabra se pronuncia comúnmente bə-HYE (), pero la traducción más precisa del árabe es bə-HAH-ee ().

Los acentos sobre las letras, que representan las vocales largas, se derivan de un sistema de transcripción de escritura árabe y persa que fue adoptado por los baháʼís en 1923 y que se ha utilizado en casi todas las publicaciones baháʼís desde entonces. Los baháʼís prefieren las ortografías Baháʼí, el Báb, Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá. "Bahai", "Bahais", "Bahaʼi", "el Bab", "Bahaullah" y "Bahaʼullah" se utilizan a menudo cuando los acentos no están disponibles.

Creencias

Bahá ́í Casa de la adoración en Ingleside, Sydney, Australia

Las enseñanzas de Baháʼu'lláh forman la base de la fe baháʼí. Tres principios son fundamentales para estas enseñanzas: la unidad de Dios, la unidad de la religión y la unidad de la humanidad. Los bahá'ís creen que Dios revela periódicamente su voluntad a través de mensajeros divinos, cuyo propósito es transformar el carácter de la humanidad y desarrollar, en aquellos que responden, cualidades morales y espirituales. La religión es así vista como ordenada, unificada y progresiva de época en época.

Dios

Los escritos baháʼís describen a un Dios único, personal, inaccesible, omnisciente, omnipresente, imperecedero y todopoderoso que es el creador de todas las cosas del universo. Se cree que la existencia de Dios y del universo es eterna, sin principio ni fin. Aunque inaccesible directamente, se ve a Dios como consciente de la creación, con una voluntad y un propósito expresados a través de mensajeros llamados Manifestaciones de Dios.

Las enseñanzas baháʼís afirman que Dios es demasiado grande para que los humanos lo comprendan por completo o para que creen una imagen completa y precisa de él por sí mismos. Por lo tanto, la comprensión humana de Dios se logra a través de sus revelaciones a través de sus Manifestaciones. En la Fe baháʼí, a menudo se hace referencia a Dios mediante títulos y atributos (por ejemplo, el Todopoderoso o el Amoroso), y hay un énfasis sustancial en el monoteísmo. Las enseñanzas baháʼís afirman que los atributos aplicados a Dios se utilizan para traducir la Divinidad en términos humanos y ayudar a las personas a concentrarse en sus propios atributos al adorar a Dios para desarrollar sus potencialidades en su camino espiritual. Según las enseñanzas baháʼís, el propósito humano es aprender a conocer y amar a Dios a través de métodos como la oración, la reflexión y el servicio a los demás.

Religión

Símbolos de muchas religiones sobre un pilar de la Casa de la Adoración Bahá ́í en Wilmette, Illinois, Estados Unidos.

Las nociones baháʼís de la revelación religiosa progresiva resultan en su aceptación de la validez de las religiones bien conocidas del mundo, cuyos fundadores y figuras centrales son vistas como Manifestaciones de Dios. La historia religiosa se interpreta como una serie de dispensaciones, donde cada manifestación trae una revelación algo más amplia y avanzada que se presenta como un texto de escritura y se transmite a través de la historia con mayor o menor confiabilidad pero al menos verdadera. en sustancia, adecuado para el tiempo y lugar en que fue expresado. Las enseñanzas sociales religiosas específicas (por ejemplo, la dirección de la oración o las restricciones dietéticas) pueden ser revocadas por una manifestación posterior para que se establezca un requisito más adecuado para el tiempo y el lugar. Por el contrario, ciertos principios generales (por ejemplo, la vecindad o la caridad) se consideran universales y coherentes. En la creencia baháʼí, este proceso de revelación progresiva no terminará; sin embargo, se cree que es cíclico. Los baháʼís no esperan que aparezca una nueva manifestación de Dios dentro de los 1000 años posteriores a la revelación de Baháʼu'lláh.

Los baháʼís afirman que su religión es una tradición distinta con sus propias escrituras y leyes, y no una secta de otra religión. La religión fue vista inicialmente como una secta del Islam debido a sus orígenes. La mayoría de los especialistas religiosos ahora la ven como una religión independiente, y su trasfondo religioso en el Islam chiíta se considera análogo al contexto judío en el que se estableció el cristianismo. Los baháʼís describen su fe como una religión mundial independiente, que se diferencia de las otras tradiciones en su edad relativa y en la adecuación de las enseñanzas de Baháʼu'lláh al contexto moderno. Se cree que Baháʼu'lláh cumplió las expectativas mesiánicas de estas religiones precursoras.

Seres humanos

El símbolo de la piedra angular, representando la conexión de la humanidad con Dios.

Los escritos baháʼís afirman que los seres humanos tienen un "alma racional", y que esto proporciona a la especie una capacidad única para reconocer el estatus de Dios y la relación de la humanidad con su creador.. Se ve que todo ser humano tiene el deber de reconocer a Dios a través de sus Mensajeros y de ajustarse a sus enseñanzas. Mediante el reconocimiento y la obediencia, el servicio a la humanidad y la oración y la práctica espiritual regulares, los escritos baháʼís afirman que el alma se vuelve más cercana a Dios, el ideal espiritual en la creencia baháʼí. Según la creencia baháʼí, cuando un ser humano muere, el alma se separa permanentemente del cuerpo y continúa en el próximo mundo, donde se juzga en función de las acciones de la persona en el mundo físico. Se enseña que el cielo y el infierno son estados espirituales de cercanía o distancia de Dios que describen relaciones en este mundo y en el otro, y no lugares físicos de recompensa y castigo logrados después de la muerte.

Los escritos baháʼís enfatizan la igualdad esencial de los seres humanos y la abolición de los prejuicios. La humanidad es vista como esencialmente una, aunque muy variada; su diversidad de razas y culturas se consideran dignas de aprecio y aceptación. Las doctrinas de racismo, nacionalismo, casta, clase social y jerarquía basada en el género se ven como impedimentos artificiales para la unidad. Las enseñanzas baháʼís afirman que la unificación de la humanidad es la cuestión primordial en las condiciones religiosas y políticas del mundo actual.

Principios sociales

Los jardines bahá ́í en Haifa

Cuando ʻAbdu'l-Bahá viajó por primera vez a Europa y América en 1911–1912, pronunció discursos públicos que articularon los principios básicos de la Fe baháʼí. Estos incluyeron predicar sobre la igualdad de hombres y mujeres, la unidad racial, la necesidad de la paz mundial y otras ideas progresistas para principios del siglo XX. Los resúmenes publicados de las enseñanzas baháʼís a menudo incluyen una lista de estos principios, y las listas varían según la redacción y lo que se incluye.

El concepto de la unidad de la humanidad, visto por los baháʼís como una verdad antigua, es el punto de partida de muchas de las ideas. La igualdad de razas y la eliminación de los extremos de riqueza y pobreza, por ejemplo, son implicaciones de esa unidad. Otra consecuencia del concepto es la necesidad de una federación mundial unida, y algunas recomendaciones prácticas para fomentar su realización involucran el establecimiento de un idioma universal, una economía estándar y un sistema de medición, educación universal obligatoria y una corte internacional de arbitraje para resolver disputas entre naciones. El nacionalismo, según este punto de vista, debe abandonarse en favor de la lealtad a toda la humanidad. Con respecto a la búsqueda de la paz mundial, Bahá'u'lláh prescribió un acuerdo de seguridad colectiva que abarcara todo el mundo.

Otros principios sociales baháʼís giran en torno a la unidad espiritual. La religión se considera progresiva de una época a otra, pero para reconocer una revelación más nueva, uno tiene que abandonar la tradición e investigar de forma independiente. A los baháʼís se les enseña a ver la religión como una fuente de unidad y los prejuicios religiosos como destructivos. La ciencia también se ve en armonía con la verdadera religión. Aunque Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá pidieron un mundo unido libre de guerras, también anticipan que, a largo plazo, el establecimiento de una paz duradera (La Más Grande Paz) y la purga de la "corrupción abrumadora" requiere que la gente del mundo se una bajo una fe universal con virtudes espirituales y ética para complementar la civilización material.

Shoghi Effendi, líder de la religión entre 1921 y 1957, escribió el siguiente resumen de lo que él consideraba los principios distintivos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh, que, según dijo, junto con las leyes y las ordenanzas del Kitáb-i-Aqdas constituyen la base de la Fe baháʼí:

La búsqueda independiente de la verdad, infundada por la superstición o la tradición; la unidad de toda la raza humana, el principio fundamental y la doctrina fundamental de la fe; la unidad básica de todas las religiones; la condena de todas las formas de prejuicio, ya sea religioso, racial, de clase o nacional; la armonía que debe existir entre la religión y la ciencia; la igualdad de hombres y mujeres, las dos alas en las que el pájaro de la clase humana es capaz de resolver;

Pacto

Los baháʼís valoran mucho la unidad, y Baháʼu'lláh claramente estableció reglas para mantener unida a la comunidad y resolver los desacuerdos. Dentro de este marco, ningún seguidor individual puede proponer 'inspirado' o 'autoritario' interpretaciones de las escrituras, y las personas acuerdan apoyar la línea de autoridad establecida en las escrituras baháʼís. Esta práctica ha unido a la comunidad baháʼí y ha evitado cualquier fractura grave. La Casa Universal de Justicia es la autoridad final para resolver cualquier desacuerdo entre los baháʼís, y la docena de intentos de cisma se han extinguido o se han mantenido extremadamente pequeños, sumando unos pocos cientos colectivamente. Los seguidores de tales divisiones son considerados violadores del Pacto y rechazados.

Textos sagrados

Los textos canónicos de la Fe baháʼí son los escritos del Báb, Baháʼu'lláh, ʻAbdu'l-Bahá, Shoghi Effendi y la Casa Universal de Justicia, y los autenticados habla de ʻAbdu'l-Bahá. Los escritos del Báb y Baháʼu'lláh se consideran revelación divina, los escritos y discursos de ʻAbdu'l-Bahá y los escritos de Shoghi Effendi como interpretación autorizada, y los de la Casa Universal de Justicia como legislación autorizada. y elucidación. Se asume alguna medida de guía divina para todos estos textos.

Algunos de los escritos más importantes de Baháʼu'lláh' incluyen el Kitáb-i-Aqdas ("Libro Más Sagrado"), que define muchas leyes y prácticas para los individuos y la sociedad, el Kitáb-i-Íqán ("Libro de la Certeza"), que se convirtió en la base de gran parte de las creencias baháʼís, y Gemas de misterios divinos, que incluye más fundamentos doctrinales. Aunque las enseñanzas baháʼís tienen un fuerte énfasis en cuestiones sociales y éticas, varios textos fundamentales se han descrito como místicos. Estos incluyen los Siete Valles y los Cuatro Valles. Los siete valles fue escrito para un seguidor del sufismo, al estilo de ʻAttar, el poeta musulmán persa, y expone las etapas del viaje del alma hacia Dios. Se tradujo por primera vez al inglés en 1906, convirtiéndose en uno de los primeros libros disponibles de Baháʼu'lláh en Occidente. Las palabras ocultas es otro libro escrito por Baháʼu'lláh durante el mismo período, que contiene 153 pasajes breves en los que Baháʼu'lláh afirma haber tomado la esencia básica de ciertas verdades espirituales y las ha escrito. en forma breve.

Historia

Santuario del Báb en Haifa, Israel

La Fe baháʼí tiene sus inicios en la religión del Báb y el movimiento Shaykhi que la precedió inmediatamente. El Báb fue un comerciante que comenzó a predicar en 1844 que él era el portador de una nueva revelación de Dios, pero fue rechazado por la generalidad del clero islámico en Irán, lo que terminó en su ejecución pública por el delito de herejía. El Báb enseñó que Dios pronto enviaría un nuevo mensajero, y los baháʼís consideran que Baháʼu'lláh es esa persona. Aunque son movimientos distintos, el Báb está tan entrelazado con la teología y la historia baháʼí que los baháʼís celebran su nacimiento, muerte y declaración como días sagrados, lo consideran una de sus tres figuras centrales (junto con Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá), y un relato histórico del movimiento bábí (Los rompedores del alba) se considera uno de los tres libros que todo baháʼí debería "dominar" y leer "una y otra vez".

La comunidad baháʼí se limitó principalmente a los imperios iraní y otomano hasta después de la muerte de Baháʼu'lláh en 1892, momento en el que tenía seguidores en 13 países de Asia y África. Bajo el liderazgo de su hijo, ʻAbdu'l-Bahá, la religión se afianzó en Europa y América, y se consolidó en Irán, donde aún sufre una intensa persecución. La muerte de 'Abdu'l-Bahá en 1921 marca el final de lo que los bahá'ís llaman la 'era heroica'; de la religión

Báb

En la noche del 22 de mayo de 1844, Siyyid ʻAlí-Muhammad de Shiraz obtuvo su primer converso y tomó el título de "el Báb" (الباب "Puerta"), refiriéndose a su afirmación posterior de el estado de Mahdi del Islam chiíta. Por lo tanto, sus seguidores eran conocidos como Bábís. A medida que se difundían las enseñanzas del Báb, que el clero islámico consideraba una blasfemia, sus seguidores sufrieron una mayor persecución y tortura. Los conflictos escalaron en varios lugares a asedios militares por parte del ejército del Shah. El Báb mismo fue encarcelado y finalmente ejecutado en 1850.

Los baháʼís ven al Báb como el precursor de la Fe baháʼí, porque los escritos del Báb's introdujeron el concepto de "Aquel a quien Dios hará manifiesto", una figura mesiánica cuya venida, según los baháʼís, fue anunciado en las escrituras de todas las grandes religiones del mundo, y quien afirmó ser Baháʼu'lláh, el fundador de la Fe baháʼí. La tumba del Báb, ubicada en Haifa, Israel, es un importante lugar de peregrinaje para los baháʼís. Los restos del Báb fueron llevados en secreto desde Irán a Tierra Santa y finalmente fueron enterrados en la tumba construida para ellos en un lugar específicamente designado por Baháʼu'lláh. Los escritos del Báb se consideran escrituras inspiradas por los baháʼís, aunque han sido reemplazados por las leyes y enseñanzas de Baháʼu'lláh. Las principales obras escritas traducidas al inglés del Báb se recopilan en Selections from the Writings of the Báb (1976) de las 135 obras estimadas.

Bahá'u'lláh

Bahá ́u'lláh, fundador de la Fe Bahá ́í

Mírzá Husayn ʻAlí Núrí fue uno de los primeros seguidores del Báb y más tarde tomó el título de Baháʼu'lláh. En agosto de 1852, algunos bábís hicieron un intento fallido de asesinar al Shah. El gobierno persa respondió matando y, en algunos casos, torturando a unos 50 bábís en Teherán inicialmente, se extendió más derramamiento de sangre por todo el país: cientos se informaron en periódicos de época en octubre y decenas de miles a fines de diciembre. Baháʼu'lláh no estuvo involucrado en el intento de asesinato, pero estuvo encarcelado en Teherán hasta que el embajador ruso dispuso su liberación cuatro meses después, después de lo cual se unió a otros bábís en el exilio en Bagdad.

Poco después fue expulsado de Irán y viajó a Bagdad, en el Imperio Otomano. En Bagdad, su liderazgo revivió a los perseguidos seguidores del Báb en Irán, por lo que las autoridades iraníes solicitaron su destitución, lo que instigó una citación a Constantinopla (ahora Estambul) del sultán otomano. En 1863, en el momento de su expulsión de Bagdad, Baháʼu'lláh anunció por primera vez su pretensión de ser profeta a su familia y seguidores, que dijo que le llegó años antes mientras estaba en un calabozo de Teherán. Desde el momento del exilio inicial de Irán, crecieron las tensiones entre él y Subh-i-Azal, el líder designado de los bábís, quien no reconoció el reclamo de Baháʼu'lláh. A lo largo del resto de su vida, Baháʼu'lláh ganó la lealtad de casi todos los bábís, que llegaron a ser conocidos como baháʼís, mientras que un remanente de los bábís se hizo conocido como Azalis.

Pasó menos de cuatro meses en Constantinopla. Después de recibir cartas de castigo de Baháʼu'lláh, las autoridades otomanas se volvieron contra él y lo pusieron bajo arresto domiciliario en Adrianópolis (ahora Edirne), donde permaneció durante cuatro años, hasta que un decreto real de 1868 desterró a todos los bábís a Chipre o ʻAkká..

Fue en o cerca de la colonia penal otomana de 'Akká, en el actual Israel, donde Bahá'u'lláh pasó el resto de su vida. Después de un encierro inicialmente estricto y duro, se le permitió vivir en una casa cerca de ʻAkká, mientras aún era oficialmente prisionero de esa ciudad. Murió allí en 1892. Los baháʼís consideran su lugar de descanso en Bahjí como la Qiblih a la que acuden en oración todos los días.

Produjo más de 18 000 obras a lo largo de su vida, tanto en árabe como en persa, de las cuales solo el 8 % se ha traducido al inglés. Durante el período en Adrianópolis, comenzó a declarar su misión como Mensajero de Dios en cartas a los gobernantes religiosos y seculares del mundo, incluidos el Papa Pío IX, Napoleón III y la Reina Victoria.

ʻAbdu'l-Bahá

Abdu'l-Bahá

ʻAbbás Effendi era el hijo mayor de Baháʼu'lláh', conocido con el título de ʻAbdu'l-Bahá (Siervo de Bahá). Su padre dejó un testamento que nombró a ʻAbdu'l-Bahá como líder de la comunidad baháʼí. 'Abdu'l-Bahá había compartido el largo exilio y encarcelamiento de su padre, que continuó hasta la propia liberación de 'Abdu'l-Bahá como resultado de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. Después de su liberación llevó una vida de viajes, conferencias, enseñanzas y correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la Fe baháʼí.

Hasta 2020, hay más de 38 000 documentos existentes que contienen las palabras de ʻAbdu'l-Bahá, que tienen una extensión muy variable. Solo una fracción de estos documentos se han traducido al inglés. Entre los más conocidos están El secreto de la civilización divina, Algunas preguntas contestadas, la Tabla a Auguste-Henri Forel, las Tablas del Plan Divino, y la Tabla a La Haya. Además, las notas tomadas de varias de sus charlas se publicaron en varios volúmenes como Paris Talks durante sus viajes a Occidente.

Shoghi Effendi

El Kitáb-i-Aqdas de Baháʼu'lláh's y La Voluntad y Testamento de ʻAbdu'l-Bahá son documentos fundacionales del Baháʼí orden administrativo. Bahá'u'lláh estableció la Casa Universal de Justicia elegida, y 'Abdu'l-Bahá estableció la Tutela hereditaria designada y aclaró la relación entre las dos instituciones. En su testamento, ʻAbdu'l-Bahá nombró a Shoghi Effendi, su nieto mayor, como el primer Guardián de la Fe baháʼí. Shoghi Effendi se desempeñó durante 36 años como líder de la religión hasta su muerte.

A lo largo de su vida, Shoghi Effendi tradujo textos baháʼís; desarrolló planes globales para la expansión de la comunidad baháʼí; desarrolló el Centro Mundial Baháʼí; mantuvo una voluminosa correspondencia con comunidades e individuos de todo el mundo; y construyó la estructura administrativa de la religión, preparando a la comunidad para la elección de la Casa Universal de Justicia. Murió inesperadamente después de una breve enfermedad el 4 de noviembre de 1957, en Londres, Inglaterra, en condiciones que no permitieron nombrar un sucesor.

En 1937, Shoghi Effendi lanzó un plan de siete años para los baháʼís de América del Norte, seguido de otro en 1946. En 1953, lanzó el primer plan internacional, la Cruzada Mundial de Diez Años. Este plan incluía metas extremadamente ambiciosas para la expansión de las comunidades e instituciones baháʼís, la traducción de textos baháʼís a varios idiomas nuevos y el envío de pioneros baháʼís a naciones previamente no alcanzadas. Anunció en cartas durante la Cruzada de Diez Años que le seguirían otros planes bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia, que fue elegida en 1963 en la culminación de la Cruzada.

Casa Universal de Justicia

La Casa de Adoración Bahá ́í, Wilmette, Illinois, es la casa de adoración bahá ́í más antigua del mundo.

Desde 1963, la Casa Universal de Justicia ha sido la cabeza electa de la Fe baháʼí. Las funciones generales de este organismo se definen a través de los escritos de Baháʼu'lláh y se aclaran en los escritos de Abdu'l-Bahá y Shoghi Effendi. Estas funciones incluyen la enseñanza y la educación, la implementación de las leyes baháʼís, el tratamiento de los problemas sociales y el cuidado de los débiles y los pobres.

A partir del Plan de Nueve Años que comenzó en 1964, la Casa Universal de Justicia ha dirigido el trabajo de la comunidad baháʼí a través de una serie de planes internacionales multianuales. Comenzando con el Plan de Nueve Años que comenzó en 1964, el liderazgo baháʼí buscó continuar la expansión de la religión pero también "consolidar" nuevos miembros, lo que significa aumentar su conocimiento de las enseñanzas baháʼís. En este sentido, en la década de 1970, los baháʼís de Colombia fundaron el Instituto Ruhi para ofrecer cursos breves sobre las creencias baháʼís, cuya duración oscilaba entre un fin de semana y nueve días. La Fundación Ruhi asociada, cuyo propósito era "consolidar" nuevos baháʼís, se registró en 1992 y, desde finales de la década de 1990, los cursos del Instituto Ruhi han sido la forma dominante de enseñar la Fe baháʼí en todo el mundo. En 2013 había más de 300 institutos de formación baháʼí en todo el mundo y 100 000 personas participando en cursos. Los cursos del Instituto Ruhi capacitan a las comunidades para auto-organizar clases para la educación espiritual de niños y jóvenes, entre otras actividades. Las líneas de acción adicionales que la Casa Universal de Justicia ha alentado para la comunidad baháʼí contemporánea incluyen la acción social y la participación en los discursos predominantes de la sociedad.

Cada año, el 21 de abril, la Casa Universal de Justicia envía un 'Ridván' mensaje a la comunidad baháʼí mundial, que actualiza a los baháʼís sobre los desarrollos actuales y proporciona más orientación para el próximo año.

A nivel local, regional y nacional, los baháʼís eligen a los miembros de las Asambleas Espirituales de nueve personas, que manejan los asuntos de la religión. También hay personas designadas que trabajan en varios niveles, incluso a nivel local e internacional, que realizan la función de propagar las enseñanzas y proteger a la comunidad. Estos últimos no sirven como clérigos, que la Fe baháʼí no tiene. La Casa Universal de Justicia sigue siendo el órgano de gobierno supremo de la Fe baháʼí, y sus 9 miembros son elegidos cada cinco años por los miembros de todas las Asambleas Espirituales Nacionales. Cualquier varón baháʼí, de 21 años o más, es elegible para ser elegido para la Casa Universal de Justicia; todos los demás puestos están abiertos a hombres y mujeres baháʼís.

Malietoa Tanumafili II de Samoa, que se convirtió en baháʼí en 1968 y murió en 2007, fue el primer jefe de estado en funciones en abrazar la Fe baháʼí.

Demografía

El Templo Lotus, la primera Casa de Adoración Bahá ́í de la India, construida en 1986. Atrae a unos 4,5 millones de visitantes al año.

Alrededor de 2020, había alrededor de 8 millones de bahá'ís en el mundo. En 2013, dos estudiosos de la demografía escribieron que "La fe bahá'í es la única religión que ha crecido más rápido en todas las regiones de las Naciones Unidas durante los últimos 100 años que la población general; Baha'i [sic] fue, por lo tanto, la religión de más rápido crecimiento entre 1910 y 2010, creciendo al menos dos veces más rápido que la población de casi todas las regiones de la ONU." (Véase Crecimiento de la religión.)

Las mayores proporciones de la población bahá'í mundial total se encontraron en el África subsahariana (29,9 %) y el sur de Asia (26,8 %), seguidos del sudeste asiático (12,7 %) y América Latina (12,2 %).. Las poblaciones menores se encuentran en América del Norte (7,6 %) y Oriente Medio/África del Norte (6,2 %), mientras que las poblaciones más pequeñas se encuentran en Europa (2,0 %), Australasia (1,6 %) y el noreste de Asia (0,9 %). En 2015, la religión reconocida internacionalmente fue la segunda religión internacional más grande en Irán, Panamá, Belice, Bolivia, Zambia y Papúa Nueva Guinea; y el tercero más grande en Chad y Kenia.

Desde los orígenes de la Fe bahá'í en el siglo XIX hasta la década de 1950, la gran mayoría de los bahá'ís se encontraban en Irán; los conversos de fuera de Irán se encontraron principalmente en India y el mundo occidental. De tener aproximadamente 200.000 baháʼís en 1950, la religión creció hasta tener más de 4 millones a fines de la década de 1980, con una distribución internacional generalizada. La mayor parte del crecimiento a fines del siglo XX se originó fuera de América del Norte por medio de la migración planificada de individuos. Sin embargo, en lugar de ser una difusión cultural de Irán o América del Norte, en 2001, el sociólogo David Barrett escribió que la Fe baháʼí es "una religión mundial sin enfoque racial o nacional". Sin embargo, el crecimiento no ha sido parejo. Desde finales de la década de 1920 hasta finales de la de 1980, la religión fue hostigada y prohibida en el Bloque del Este liderado por los soviéticos, y luego nuevamente desde la década de 1970 hasta la de 1990 en algunos países del África subsahariana. La oposición más intensa ha sido en Irán y los países vecinos de mayoría chiíta, considerados por algunos académicos y agencias de vigilancia como un caso de intento de genocidio. Mientras tanto, en otros tiempos o lugares la religión ha experimentado oleadas de crecimiento. Antes de que fuera prohibida en ciertos países, la religión "aumentó enormemente" en el África subsahariana. En 1989, la Casa Universal de Justicia nombró a Bolivia, Bangladesh, Haití, India, Liberia, Perú, Filipinas y Taiwán como países donde el crecimiento de la religión había sido notable en las décadas anteriores. Fuentes bahá'í afirmaron "más de cinco millones" Bahá'ís en 1991-2. Sin embargo, desde alrededor de 2001, la Casa Universal de Justicia ha priorizado las estadísticas de la comunidad por sus niveles de actividad en lugar de simplemente su población de adherentes declarados o el número de asambleas locales.

Debido a que los bahá'ís no representan a la mayoría de la población en ningún país y, en la mayoría de los casos, representan solo una pequeña fracción de los países' poblaciones totales, existen problemas de subregistro. Además, hay ejemplos donde los adherentes tienen su mayor densidad entre las minorías en sociedades que enfrentan sus propios desafíos.

Prácticas sociales

Exhortaciones

Los siguientes son algunos ejemplos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh's sobre la conducta personal que se requiere o alienta a sus seguidores:

• Los bahá ́ís mayores de 15 años deben recitar individualmente una oración obligatoria cada día, utilizando palabras y formas fijas.
• Además de la oración obligatoria diaria, Bahá ́ís debe ofrecer la oración devocional diaria y meditar y estudiar la sagrada escritura.
• Adult Bahá ́ís debe observar un Ayuno de diecinueve días cada año durante las horas de luz del día en marzo, con ciertas exenciones.
• Hay requisitos específicos para el entierro bahá ́í que incluyen una oración específica para ser leído en el intermento. Embalmar o cremar el cuerpo es fuertemente desalentado.
• Bahá ́ís debe hacer un pago voluntario del 19% sobre cualquier riqueza que exceda de lo necesario para vivir cómodamente, después de la remisión de cualquier deuda pendiente. Los pagos van a la Casa Universal de Justicia.

Prohibiciones

Jardines bahaí en Haifa, Israel

Los siguientes son algunos ejemplos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh's sobre la conducta personal que está prohibida o desaconsejada:

• Quedan prohibidos y denunciados los cotilleos y los chismes.
• Se prohíbe beber o vender alcohol.
• Sólo se permite la relación sexual entre marido y mujer, por lo que se prohíbe la relación prematrimonial, extramatrimonial o homosexual. (Ver también la homosexualidad y la fe bahaí)
• La participación en la política partidista está prohibida.
• La profesión está prohibida.

La observancia de las leyes personales, como la oración o el ayuno, es responsabilidad exclusiva del individuo. Sin embargo, hay ocasiones en las que un baháʼí puede ser expulsado administrativamente de la comunidad por un incumplimiento público de las leyes o una inmoralidad grave. Dichas expulsiones son administradas por la Asamblea Espiritual Nacional y no implican rechazo.

Si bien algunas de las leyes del Kitáb-i-Aqdas son aplicables en la actualidad, otras dependen de la existencia de una sociedad predominantemente baháʼí, como los castigos por incendio premeditado o asesinato. Las leyes, cuando no están en conflicto directo con las leyes civiles del país de residencia, son vinculantes para todos los baháʼís.

Matrimonio

El propósito del matrimonio en la Fe baháʼí es principalmente fomentar la armonía espiritual, el compañerismo y la unidad entre un hombre y una mujer y proporcionar un entorno estable y amoroso para la crianza de los hijos. Las enseñanzas baháʼís sobre el matrimonio lo llaman fortaleza para el bienestar y la salvación y sitúan el matrimonio y la familia como la base de la estructura de la sociedad humana. Baháʼu'lláh elogió mucho el matrimonio, desaconsejó el divorcio y exigió la castidad fuera del matrimonio; Baháʼu'lláh enseñó que el esposo y la esposa deben esforzarse por mejorar la vida espiritual del otro. El matrimonio interracial también es muy elogiado en las escrituras baháʼís.

Se les pide a los baháʼís que tengan la intención de casarse que obtengan un conocimiento profundo del carácter del otro antes de decidir casarse. Aunque los padres no deben elegir parejas para sus hijos, una vez que dos personas deciden casarse, deben recibir el consentimiento de todos los padres biológicos vivos, sean baháʼís o no. La ceremonia de matrimonio baháʼí es simple; la única parte obligatoria de la boda es la lectura de los votos matrimoniales prescritos por Baháʼu'lláh que leen tanto el novio como la novia, en presencia de dos testigos. Los votos son "Verdaderamente, todos cumpliremos la Voluntad de Dios."

Las personas transgénero pueden obtener el reconocimiento de su género en la Fe baháʼí si han realizado una transición médica y se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo (SRS). Después de SRS, se consideran en transición y pueden tener un matrimonio baháʼí.

Trabajo

Baháʼu'lláh prohibió un estilo de vida mendicante y ascético. El monacato está prohibido y se enseña a los baháʼís a practicar la espiritualidad mientras se dedican a un trabajo útil. La importancia del esfuerzo propio y el servicio a la humanidad en la vida espiritual de uno se enfatiza aún más en los escritos de Bahá'u'lláh, donde afirma que el trabajo realizado con el espíritu de servicio a la humanidad goza de un rango igual a la de la oración y adoración a los ojos de Dios.

Lugares de culto

Bahá ́í Casa de Culto, Langenhain, Alemania

Las reuniones devocionales bahá'ís en la mayoría de las comunidades se llevan a cabo actualmente en los hogares de las personas o en los centros bahá'ís, pero en algunas comunidades las Casas de Adoración bahá'ís (también conocidas como Casas de Adoración bahá'ís;í templos) han sido construidos. Las Casas de Adoración bahá'ís son lugares donde tanto los bahá'ís como los no bahá'ís pueden expresar su devoción a Dios. También se les conoce con el nombre Mashriqu'l-Adhkár (árabe para "Lugar del amanecer del recuerdo de Dios"). En el interior solo se pueden leer o cantar las Sagradas Escrituras de la Fe bahá'í y de otras religiones, y aunque los coros pueden cantar las lecturas y las oraciones con música, no se puede tocar ningún instrumento musical en el interior. Además, no se pueden pronunciar sermones ni practicar ceremonias rituales. Todas las Casas de Adoración bahá'ís tienen una forma de nueve lados (nonágono), así como nueve caminos que conducen al exterior y nueve jardines que los rodean. Actualmente hay ocho "continentales" Casas de Adoración Bahá'í y algunas Casas de Adoración Bahá'í locales terminadas o en construcción. Los escritos bahá'ís también prevén que las Casas de Adoración bahá'ís estén rodeadas de instituciones para actividades humanitarias, científicas y educativas, aunque ninguna se ha construido hasta tal punto.

Calendario

El calendario baháʼí se basa en el calendario establecido por el Báb. El año consta de 19 meses, cada uno de 19 días, con cuatro o cinco días intercalados, para hacer un año solar completo. El Año Nuevo baháʼí corresponde al Año Nuevo iraní tradicional, llamado Naw Rúz, y ocurre en el equinoccio vernal, cerca del 21 de marzo, al final del mes de ayuno. Una vez cada mes baháʼí hay una reunión de la comunidad baháʼí llamada Fiesta de diecinueve días con tres partes: primero, una parte devocional para la oración y la lectura de las escrituras baháʼís; en segundo lugar, una parte administrativa para consultas y asuntos comunitarios; y tercero, una parte social para que la comunidad interactúe libremente.

A cada uno de los 19 meses se le da un nombre que es un atributo de Dios; algunos ejemplos incluyen Baháʼ (Esplendor), ʻIlm (Conocimiento) y Jamál (Belleza). La semana baháʼí es familiar porque consta de siete días, y cada día de la semana también lleva el nombre de un atributo de Dios. Los baháʼís observan 11 Días Sagrados a lo largo del año, con el trabajo suspendido en 9 de estos. Estos días conmemoran aniversarios importantes en la historia de la religión.

Símbolos

La caligrafía del Nombre Mayor

Los símbolos de la religión se derivan de la palabra árabe Baháʼ (بهاء & #34;esplendor" o "gloria"), con un valor numérico de nueve. Esta conexión numérica con el nombre de Baháʼu'lláh, además de que nueve es el dígito único más alto, que simboliza la integridad, es la razón por la cual el símbolo más común de la religión es una estrella de nueve puntas, y los templos baháʼís tienen nueve lados.. La estrella de nueve puntas se coloca comúnmente en las lápidas baháʼís.

El símbolo de la piedra de anillo y la caligrafía del Gran Nombre también se encuentran a menudo. El símbolo de la piedra de anillo consta de dos estrellas de cinco puntas intercaladas con un Baháʼ estilizado cuya forma pretende recordar a Dios, la Manifestación de Dios y el mundo del hombre; el Más Grande Nombre es una traducción caligráfica de la frase Yá Baháʼu'l-Abhá (يا بهاء الأبهى "¡Oh, Gloria del Más Glorioso!") y se encuentra comúnmente en templos y hogares baháʼís.

Desarrollo socioeconómico

Estudiantes de Escuela para niñasTeherán, 13 de agosto de 1933. Esta fotografía puede ser de los estudiantes Tarbiyat School for Girls que fue establecido por la Comunidad Bahá ́í de Teherán en 1911; la escuela fue cerrada por decreto del gobierno en 1934.

Desde sus inicios, la Fe baháʼí se ha involucrado en el desarrollo socioeconómico comenzando por dar mayor libertad a las mujeres, promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria, y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas operaciones y clínicas.

La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se emitió un mensaje de la Casa Universal de Justicia fechado el 20 de octubre de 1983. Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís, en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo, en 1979 había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼí oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo reconocidos oficialmente había aumentado a 1482.

Las iniciativas actuales de acción social incluyen actividades en áreas como la salud, el saneamiento, la educación, la igualdad de género, las artes y los medios, la agricultura y el medio ambiente. Los proyectos educativos incluyen escuelas, que van desde escuelas tutoriales de aldea hasta grandes escuelas secundarias, y algunas universidades. Para 2017, la Oficina de Desarrollo Social y Económico de Baháʼí estimó que había 40 000 proyectos a pequeña escala, 1400 proyectos sostenidos y 135 organizaciones de inspiración baháʼí.

Naciones Unidas

Baháʼu'lláh escribió sobre la necesidad de un gobierno mundial en esta era de la vida colectiva de la humanidad. Debido a este énfasis, la comunidad baháʼí internacional ha optado por apoyar los esfuerzos para mejorar las relaciones internacionales a través de organizaciones como la Liga de las Naciones y las Naciones Unidas, con algunas reservas sobre la estructura y constitución actuales de la ONU. La Comunidad Internacional Baháʼí es una agencia bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia en Haifa y tiene estatus consultivo con las siguientes organizaciones:

• Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF)
• Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM)
• Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC)
• Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA)
• Organización Mundial de la Salud (OMS)

La Comunidad Internacional Baháʼí tiene oficinas en las Naciones Unidas en Nueva York y Ginebra y representaciones ante las comisiones regionales de las Naciones Unidas y otras oficinas en Addis Abeba, Bangkok, Nairobi, Roma, Santiago y Viena. En los últimos años, se establecieron una Oficina del Medio Ambiente y una Oficina para el Adelanto de la Mujer como parte de su Oficina de las Naciones Unidas. Baháʼí Faith también ha emprendido programas de desarrollo conjuntos con varios otros organismos de las Naciones Unidas. En el Foro del Milenio de las Naciones Unidas de 2000, un baháʼí fue invitado como uno de los únicos oradores no gubernamentales durante la cumbre.

Persecución

El cementerio bahá ́í en Yazd después de su profanación por el gobierno iraní

Los baháʼís continúan siendo perseguidos en algunos países de mayoría islámica, cuyos líderes no reconocen la Fe baháʼí como una religión independiente, sino como una apostasía del Islam. Las persecuciones más severas han ocurrido en Irán, donde más de 200 baháʼís fueron ejecutados entre 1978 y 1998. Los derechos de los baháʼís se han restringido en mayor o menor medida en muchos otros países, incluidos Egipto, Afganistán, Indonesia, Irak, Marruecos, Yemen., y varios países del África subsahariana.

Irán

La persecución más duradera de los baháʼís ha sido en Irán, el lugar de nacimiento de la religión. Cuando el Báb comenzó a atraer a un gran número de seguidores, el clero esperaba detener la expansión del movimiento afirmando que sus seguidores eran enemigos de Dios. Estas directivas clericales dieron lugar a ataques de turbas y ejecuciones públicas. A partir del siglo XX, además de la represión dirigida a los baháʼís individuales, se iniciaron campañas dirigidas centralmente dirigidas a toda la comunidad baháʼí y sus instituciones. En un caso en Yazd en 1903, más de 100 baháʼís fueron asesinados. Las escuelas baháʼís, como la Tarbiyat boys' y chicas' las escuelas de Teherán se cerraron en las décadas de 1930 y 1940, no se reconocieron los matrimonios baháʼís y se censuraron los textos baháʼís.

Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi, para desviar la atención de las dificultades económicas en Irán y del creciente movimiento nacionalista, se instituyó una campaña de persecución contra los baháʼís. Una campaña antibaháʼí aprobada y coordinada (para incitar la pasión pública contra los baháʼís) comenzó en 1955 e incluyó la difusión de propaganda antibaháʼí en las estaciones de radio nacionales y en los periódicos oficiales. Durante esa campaña, iniciada por Mulla Muhammad Taghi Falsafi, el centro bahá'í de Teherán fue demolido por orden del gobernador militar de Teherán, general Teymur Bakhtiar. A fines de la década de 1970, el régimen del Shah perdió constantemente legitimidad debido a las críticas de que era prooccidental. A medida que el movimiento anti-Shah ganó terreno y apoyo, se difundió propaganda revolucionaria que alegaba que algunos de los asesores del Shah eran baháʼís. Los baháʼís fueron retratados como amenazas económicas y como partidarios de Israel y Occidente, y aumentó la hostilidad social contra los baháʼís.

Desde la Revolución Islámica de 1979, los baháʼís iraníes han sufrido saqueos en sus hogares con regularidad o se les ha prohibido asistir a la universidad o ocupar puestos en el gobierno, y varios cientos han recibido sentencias de prisión por sus creencias religiosas, más recientemente por participar en círculos de estudio. Se han profanado cementerios baháʼís y se han incautado y ocasionalmente demolido propiedades, incluida la Casa de Mírzá Buzurg, el padre de Baháʼu'lláh. La Casa del Báb en Shiraz, uno de los tres lugares a los que peregrinan los baháʼís, ha sido destruida dos veces. En mayo de 2018, las autoridades iraníes expulsaron a una joven estudiante de la universidad de Isfahan por ser baháʼí. En marzo de 2018, dos estudiantes baháʼís más fueron expulsados de universidades en las ciudades de Zanjan y Gilan debido a su religión.

Según un panel estadounidense, los ataques contra los baháʼís en Irán aumentaron bajo la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad. La Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas reveló una carta confidencial de octubre de 2005 del Cuartel General de Comando de las Fuerzas Armadas de Irán que ordenaba a sus miembros identificar a los baháʼís y monitorear sus actividades. Debido a estas acciones, la Relatora Especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró el 20 de marzo de 2006 que "también expresa su preocupación de que la información obtenida como resultado de dicho seguimiento se utilice como base para aumentar la persecución y discriminación de miembros de la fe baháʼí, en violación de las normas internacionales. Al Relator Especial le preocupa que este último acontecimiento indique que la situación con respecto a las minorías religiosas en Irán, de hecho, se está deteriorando."

El 14 de mayo de 2008, los miembros de un organismo informal conocido como "Amigos" que supervisó las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin. El caso judicial de Friends se pospuso varias veces, pero finalmente comenzó el 12 de enero de 2010. No se permitió la presencia de otros observadores en el tribunal. Incluso los abogados defensores, que durante dos años han tenido un acceso mínimo a los acusados, tuvieron dificultades para ingresar a la sala del tribunal. El presidente de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de Estados Unidos dijo que parece que el gobierno ya ha predeterminado el resultado del caso y está violando el derecho internacional de los derechos humanos. Se celebraron otras sesiones el 7 de febrero de 2010, el 12 de abril de 2010 y el 12 de junio de 2010. El 11 de agosto de 2010 se supo que la sentencia del tribunal era de 20 años de prisión para cada uno de los siete presos, que luego se redujo a diez años. Después de la sentencia, fueron trasladados a la prisión de Gohardasht. En marzo de 2011 se restablecieron las penas a los 20 años originales. El 3 de enero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a diez miembros más de la minoría bahá'í, entre los que se informa que se encuentra Leva Khanjani, nieta de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes bahá'ís encarcelados desde 2008, y en febrero arrestaron a su hijo., Niki Khanjani.

El gobierno iraní afirma que la Fe baháʼí no es una religión, sino una organización política y, por lo tanto, se niega a reconocerla como una religión minoritaria. Sin embargo, el gobierno nunca ha presentado evidencia convincente que respalde su caracterización de la comunidad baháʼí. El gobierno iraní también acusa a la Fe baháʼí de estar asociada con el sionismo. Estas acusaciones contra los baháʼís parecen carecer de base en hechos históricos, y algunos argumentan que fueron inventadas por el gobierno iraní para utilizar a los baháʼís como "chivos expiatorios".

En 2019, el gobierno iraní hizo imposible que los baháʼís se registraran legalmente en el estado iraní. Las solicitudes de tarjetas de identidad nacionales en Irán ya no incluyen la opción de "otras religiones", lo que hace que la Fe baháʼí no sea reconocida por el estado.

Egipto

Durante la década de 1920, el Tribunal religioso de Egipto reconoció la Fe bahá'í como una religión nueva e independiente, totalmente separada del Islam, debido a la naturaleza de las 'leyes, principios y creencias' 39; de los bahá'ís.

Las instituciones baháʼís y las actividades comunitarias han sido ilegales según la ley egipcia desde 1960. Todas las propiedades de la comunidad baháʼí, incluidos los centros, bibliotecas y cementerios baháʼís, han sido confiscadas por el gobierno y se han emitido fetuas acusando a los baháʼís de apostasía.

La controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia comenzó en la década de 1990 cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de documentos de identidad, lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos deben indicar la religión de la persona como musulmana, cristiana o judía (la única tres religiones oficialmente reconocidas por el gobierno). En consecuencia, los baháʼís no pudieron obtener los documentos de identificación del gobierno (como tarjetas de identificación nacional, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos en su país a menos que mintieran sobre su religión, lo que entra en conflicto con Baháʼí. principio religioso. Sin documentos, no podían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera del país o votar, entre otras penurias. Luego de un prolongado proceso legal que culminó con un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del Interior de Egipto emitió un decreto el 14 de abril de 2009, enmendando la ley para permitir que los egipcios que no son musulmanes, cristianos o judíos obtengan documentos de identificación que incluyan un dash en lugar de una de las tres religiones reconocidas. Las primeras tarjetas de identificación se emitieron a dos baháʼís en virtud del nuevo decreto el 8 de agosto de 2009.