Fariseos

Los fariseos (hebreo: פְּרוּשִׁים, romanizado: Pərūšīm) fueron un movimiento social judío y una escuela de pensamiento en el Levante durante la época del judaísmo del Segundo Templo. Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, las creencias farisaicas se convirtieron en la base fundamental, litúrgica y ritual del judaísmo rabínico.

Los conflictos entre fariseos y saduceos tuvieron lugar en el contexto de conflictos sociales y religiosos mucho más amplios y duraderos entre judíos, empeorados por la conquista romana. Un conflicto era cultural, entre los que favorecían la helenización (los saduceos) y los que la resistían (los fariseos). Otro era jurídico-religioso, entre los que destacaban la importancia del Templo con sus ritos y servicios, y los que subrayaban la importancia de otras Leyes Mosaicas. Un punto de conflicto específicamente religioso involucró diferentes interpretaciones de la Torá y cómo aplicarla a la vida judía actual, con los saduceos reconociendo solo la Torá Escrita y rechazando los Profetas, los Escritos y doctrinas como la Torá Oral y la resurrección de los muertos.

Josefo (c.  37 - c.  100 EC), considerado por muchos historiadores como un fariseo, estimó que la población farisea total antes de la caída del Segundo Templo era de alrededor de 6.000. Afirmó que la influencia de los fariseos sobre la gente común era tan grande que se creía todo lo que decían contra el rey o el sumo sacerdote, aparentemente en contraste con los saduceos más elitistas, que eran la clase alta. Los fariseos reclamaban la autoridad mosaica para su interpretación de las leyes judías, mientras que los saduceos representaban la autoridad de los privilegios y prerrogativas sacerdotales establecidos desde los días de Salomón, cuando Sadoc, su antepasado, oficiaba como sumo sacerdote.

Los fariseos también se han hecho notables por numerosas referencias a ellos en el Nuevo Testamento. Si bien los escritores registran hostilidades entre algunos de los fariseos y Jesús, también hay varias referencias en el Nuevo Testamento a los fariseos que creían en él, incluido Nicodemo, quien dijo que se sabía que Jesús era un maestro enviado por Dios, José de Arimatea, quien fue su discípulo, y un número desconocido de "aquellos del grupo de los fariseos que creyeron", entre ellos el apóstol Pablo, un estudiante de Gamaliel, quien advirtió al Sanedrín que oponerse a los discípulos de Jesús podría ser equivalente a oponerse a Dios. — incluso después de convertirse en apóstol de Jesucristo.

Etimología

"Pharisee" se deriva del antiguo griego Pharisaios (φαρισαῖος), del arameo pərīšā (פְּרִישָׁא), plural pərīšayyā (פְּרִישַׁיָּא), que significa "separado, separado", relacionado con hebrew pārûš (פָּר r sĕrûridor participio pasivo del verbo pāraš (פָּרַשׁ). Esto puede ser una referencia a su separación de los gentiles, fuentes de impureza ritual, o de judíos no religiosos.Alternativamente, puede tener un significado político particular como "separatistas" debido a su división de la élite saducea, con Yitzhak Isaac Halevi caracterizando a los saduceos y fariseos como sectas políticas, no religiosas. El erudito Thomas Walter Manson y el experto en talmud Louis Finkelstein sugieren que "fariseo" se deriva de las palabras arameas pārsāh o parsāh, que significan "persa" o "persianizador", basado en el demonio pārsi, que significa "persa" en el idioma persa y más afines. a Parsa y Fars. El erudito de la Universidad de Harvard, Shaye JD Cohen, lo niega y afirma: "Prácticamente todos los eruditos ahora están de acuerdo en que el nombre 'fariseo'parush o persushi ".

Fuentes

La primera mención histórica de los fariseos y sus creencias se encuentra en los cuatro evangelios y el Libro de los Hechos, en los que se describe tanto su meticulosa adherencia a su interpretación de la Torá como sus puntos de vista escatológicos. Una mención histórica posterior de los fariseos proviene del historiador judío-romano Josefo (37-100 d. C.) en una descripción de las "cuatro escuelas de pensamiento" o "cuatro sectas", en las que dividió a los judíos en el siglo I d. C.. (Las otras escuelas eran los esenios, que en general eran apolíticos y que pueden haber surgido como una secta de sacerdotes disidentes que rechazaban como ilegítimos a los sumos sacerdotes designados por los seléucidas o a los hasmoneos; los saduceos, los principales antagonistas de los fariseos; y los "cuarta filosofía".) Otras sectas surgieron en este momento, como los primeros cristianos en Jerusalén y los Therapeutae en Egipto, si eran judíos, lo cual no está claro.

1 y 2 Macabeos, dos libros deuterocanónicos de la Biblia, se centran en la revuelta de los judíos contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes y concluye con la derrota de su general, Nicanor, en 161 a. C. a manos de Judas Macabeo, el héroe de la obra. Incluía varios puntos teológicos: la oración por los muertos, el juicio final, la intercesión de los santos y el martirologio. El texto no canónico conocido como Evangelio de Pedro también alude a los fariseos.

Judah haNasi redactó la Mishná, una codificación autorizada de interpretaciones farisaicas, alrededor del año 200 EC. La mayoría de las autoridades citadas en la Mishná vivieron después de la destrucción del Templo en el año 70 EC; por lo tanto, marca el comienzo de la transición del judaísmo farisaico al judaísmo rabínico. La Mishná fue sumamente importante porque recopiló las interpretaciones y tradiciones orales de los fariseos y más tarde de los rabinos en un solo texto autorizado, lo que permitió que la tradición oral dentro del judaísmo sobreviviera a la destrucción del Segundo Templo.

Sin embargo, ninguna de las fuentes rabínicas incluye relatos identificables de testigos presenciales de los fariseos y sus enseñanzas.

Historia

Desde c.  600 a. C. - c.  160 a.

La deportación y el exilio de un número desconocido de judíos del antiguo Reino de Judá a Babilonia por parte de Nabucodonosor II, comenzando con la primera deportación en 597 a. C. y continuando después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo en 587 a. C., resultó en cambios dramáticos. a la cultura y religión judías. Durante el exilio de 70 años en Babilonia, las casas de reunión judías (conocidas en hebreo como beit knesset o en griego como sinagoga) y las casas de oración (hebreo Beit Tefilah; griego προσευχαί, proseuchai) fueron los principales lugares de reunión para la oración. y la casa de estudio (beit midrash) era la contrapartida de la sinagoga.

En el 539 a. C., los persas conquistaron Babilonia, y en el 537 a. C., Ciro el Grande permitió que los judíos regresaran a Judea y reconstruyeran el Templo. Sin embargo, no permitió la restauración de la monarquía de Judea, que dejó a los sacerdotes de Judea como la autoridad dominante. Sin el poder restrictivo de la monarquía, se amplificó la autoridad del Templo en la vida cívica. Fue por esta época que el partido de los saduceos surgió como el partido de los sacerdotes y las élites aliadas. Sin embargo, el Segundo Templo, que se completó en 515 a. C., se había construido bajo los auspicios de una potencia extranjera y había dudas persistentes sobre su legitimidad.Esto proporcionó la condición para el desarrollo de varias sectas o "escuelas de pensamiento", cada una de las cuales reclamaba autoridad exclusiva para representar al "judaísmo", y que generalmente evitaban las relaciones sociales, especialmente el matrimonio, con miembros de otras sectas. En el mismo período, el consejo de sabios conocido como el Sanedrín pudo haber codificado y canonizado la Biblia hebrea (Tanakh), de la cual, tras el regreso de Babilonia, la Torá se leía públicamente en los días de mercado.

El Templo ya no era la única institución para la vida religiosa judía. Después de la construcción del Segundo Templo en la época de Esdras el Escriba, las casas de estudio y adoración siguieron siendo importantes instituciones secundarias en la vida judía. Fuera de Judea, la sinagoga a menudo se llamaba casa de oración. Si bien la mayoría de los judíos no podían asistir regularmente al servicio del Templo, podían reunirse en la sinagoga para las oraciones de la mañana, la tarde y la noche. Los lunes, jueves y Shabat, se leía públicamente una porción semanal de la Torá en las sinagogas, siguiendo la tradición de lecturas públicas de la Torá instituida por Ezra.

Aunque los sacerdotes controlaban los rituales del Templo, los escribas y sabios, más tarde llamados rabinos (en hebreo, "Maestro/maestro"), dominaban el estudio de la Torá. Estos hombres mantuvieron una tradición oral que creían que se había originado en el Monte Sinaí junto con la Torá de Moisés; una interpretación dada por Dios de la Torá.

El período helenístico de la historia judía comenzó cuando Alejandro Magno conquistó Persia en el 332 a. La ruptura entre los sacerdotes y los sabios se desarrolló durante este tiempo, cuando los judíos enfrentaron nuevas luchas políticas y culturales. Después de la muerte de Alejandro en 323 a. C., Judea fue gobernada por los Ptolomeos egipcio-helénicos hasta 198 a. C., cuando el Imperio seléucida sirio-helénico, bajo Antíoco III, tomó el control. Luego, en 167 a. C., el rey seléucida Antíoco IV invadió Judea, ingresó al Templo y lo despojó de dinero y objetos ceremoniales. Impuso un programa de helenización forzada, requiriendo que los judíos abandonaran sus propias leyes y costumbres, precipitando así la Revuelta Macabea. Jerusalén fue liberada en 165 a. C. y el Templo fue restaurado. En 141 a. C., una asamblea de sacerdotes y otros afirmaron a Simón Macabeo como sumo sacerdote y líder,

Aparición de los fariseos

Después de derrotar a las fuerzas seléucidas, el sobrino de Judas Maccabaeus, John Hyrcanus, estableció una nueva monarquía en la forma de la dinastía sacerdotal hasmonea en 152 a. C., estableciendo así a los sacerdotes como autoridades políticas y religiosas. Aunque los asmoneos fueron considerados héroes por resistir a los seléucidas, su reinado carecía de la legitimidad conferida por descender de la dinastía davídica de la era del Primer Templo.

El partido fariseo ("separatista") surgió en gran parte del grupo de escribas y sabios. El término fariseo proviene del hebreo y arameo parush o parushi, que significa "el que está separado". Puede referirse a su separación de los gentiles, fuentes de impureza ritual o de judíos irreligiosos. Los fariseos, entre otras sectas judías, estuvieron activos desde mediados del siglo II a. C. hasta la destrucción del Templo en el año 70 d. Josefo los menciona por primera vez en relación con Jonatán, el sucesor de Judas Macabeo.Uno de los factores que distinguía a los fariseos de otros grupos antes de la destrucción del Templo era su creencia de que todos los judíos tenían que observar las leyes de pureza (que se aplicaban al servicio del Templo) fuera del Templo. La principal diferencia, sin embargo, fue la continua adherencia de los fariseos a las leyes y tradiciones del pueblo judío frente a la asimilación. Como señaló Josefo, los fariseos eran considerados los expositores más expertos y precisos de la ley judía.

Josefo indica que los fariseos recibieron el respaldo y la buena voluntad de la gente común, aparentemente en contraste con los saduceos más elitistas asociados con las clases dominantes. En general, mientras que los saduceos eran monárquicos aristocráticos, los fariseos eran eclécticos, populares y más democráticos. La posición farisaica se ejemplifica con la afirmación de que "Un mamzer erudito tiene prioridad sobre un Sumo Sacerdote ignorante". (Un mamzer, según la definición farisaica, es un niño marginado nacido de una relación prohibida, como el adulterio o el incesto, en la que el matrimonio de los padres no podía ocurrir legalmente. La palabra se traduce a menudo, pero incorrectamente, como "ilegítimo".)

Los saduceos rechazaron el principio farisaico de una Torá Oral, creando dos interpretaciones judías de la Torá. Un ejemplo de este enfoque diferente es la interpretación de "un ojo en lugar de un ojo". El entendimiento farisaico era que el valor de un ojo debía ser pagado por el perpetrador. En opinión de los saduceos, las palabras recibieron una interpretación más literal, en la que se quitaría el ojo del ofensor.

Los sabios del Talmud ven un vínculo directo entre ellos y los fariseos, y los historiadores generalmente consideran que el judaísmo farisaico es el progenitor del judaísmo rabínico, es decir, el judaísmo normativo y principal después de la destrucción del Segundo Templo. Todas las formas principales de judaísmo de hoy se consideran herederas del judaísmo rabínico y, en última instancia, de los fariseos.

El período hasmoneo

Aunque los fariseos no apoyaron las guerras de expansión de los asmoneos y las conversiones forzadas de los idumeos, la brecha política entre ellos se amplió cuando un fariseo llamado Eleazar insultó al etnarca asmoneo Juan Hircano en su propia mesa, sugiriendo que debería abandonar su su papel como Sumo Sacerdote debido a un rumor, probablemente falso, de que había sido concebido mientras su madre era prisionera de guerra. En respuesta, se distanció de los fariseos.

Después de la muerte de John Hyrcanus, su hijo menor, Alexander Jannaeus, se convirtió en rey y se puso abiertamente del lado de los saduceos al adoptar sus ritos en el Templo. Sus acciones provocaron un motín en el Templo y condujeron a una breve guerra civil que terminó con una sangrienta represión de los fariseos. Sin embargo, en su lecho de muerte, Janneo aconsejó a su viuda, Salomé Alexandra, que buscara la reconciliación con los fariseos. Su hermano era Shimon ben Shetach, un destacado fariseo. Josefo atestigua que Salomé se inclinaba favorablemente hacia los fariseos, y su influencia política creció enormemente bajo su reinado, especialmente en el Sanedrín o Consejo Judío, que llegaron a dominar.

Después de su muerte, los fariseos generalmente apoyaron a su hijo mayor Hircano II. Su hijo menor, Aristóbulo II, estaba en conflicto con Hircano y trató de tomar el poder. Los fariseos parecían estar en una posición vulnerable en este momento. El conflicto entre los dos hijos culminó en una guerra civil que terminó cuando el general romano Pompeyo intervino y capturó Jerusalén en el 63 a.

El relato de Josefo puede exagerar el papel de los fariseos. Informa en otra parte que los fariseos no llegaron al poder hasta el reinado de la reina Salomé Alexandra. Como Josefo era un fariseo, su relato podría representar una creación histórica destinada a elevar el estatus de los fariseos durante el apogeo de la dinastía Hasmonea.

Textos posteriores como la Mishná y el Talmud registran una serie de sentencias de rabinos, algunos de los cuales se cree que son de entre los fariseos, sobre sacrificios y otras prácticas rituales en el Templo, agravios, derecho penal y gobierno. En su época, la influencia de los fariseos sobre la vida de la gente común era fuerte y muchos consideraban autoritarios sus fallos sobre la ley judía.

El periodo romano

Según Josefo, los fariseos se presentaron ante Pompeyo pidiéndole que interfiriera y restaurara el antiguo sacerdocio mientras abolía por completo la realeza de los asmoneos. Los fariseos también abrieron las puertas de Jerusalén a los romanos y los apoyaron activamente contra la facción de los saduceos. Cuando los romanos finalmente rompieron la entrada al Templo de Jerusalén, los fariseos mataron a los sacerdotes que oficiaban los servicios del Templo el sábado. Consideraron la profanación del Templo de Jerusalén por parte de Pompeyo como un castigo divino por el mal gobierno de los saduceos. Pompeyo puso fin a la monarquía en el 63 a. C. y nombró a Hircano II sumo sacerdote y etnarca (un título menor que "rey").Seis años más tarde, Hircano fue privado del resto de la autoridad política y la jurisdicción final fue otorgada al procónsul de Siria, quien gobernó a través del asociado idumeo de Hircano, Antípatro, y más tarde de los dos hijos de Antípatro, Fasael (gobernador militar de Judea) y Herodes (gobernador militar de Galilea).). En el 40 a. C., el hijo de Aristóbulo, Antígono, derrocó a Hircano y se proclamó rey y sumo sacerdote, y Herodes huyó a Roma.

En Roma, Herodes buscó el apoyo de Marco Antonio y Octavio, y obtuvo el reconocimiento del Senado romano como rey, lo que confirma la terminación de la dinastía asmonea. Según Josefo, la oposición de los saduceos a Herodes lo llevó a tratar favorablemente a los fariseos. Herodes era un gobernante impopular, percibido como un títere romano. A pesar de su restauración y expansión del Segundo Templo, el notorio trato de Herodes a su propia familia y a los últimos asmoneos erosionó aún más su popularidad. Según Josefo, los fariseos finalmente se opusieron a él y, por lo tanto, cayeron víctimas (4 a. C.) de su sed de sangre. La familia de Boethus, a quien Herodes había elevado al sumo sacerdocio, revivió el espíritu de los saduceos, y desde entonces los fariseos volvieron a tenerlos como antagonistas.

Mientras estuvo en pie, el Segundo Templo siguió siendo el centro de la vida ritual judía. Según la Torá, los judíos debían viajar a Jerusalén y ofrecer sacrificios en el Templo tres veces al año: Pesaj (Pascua), Shavuot (la Fiesta de las Semanas) y Sucot (la Fiesta de los Tabernáculos). Los fariseos, como los saduceos, eran políticamente inactivos y estudiaban, enseñaban y adoraban a su manera. En este momento surgieron serias diferencias teológicas entre los saduceos y los fariseos. Los fariseos compartían y elevaban la noción de que lo sagrado podía existir fuera del Templo, una visión central para los esenios.

Legado

Al principio, los valores de los fariseos se desarrollaron a través de sus debates sectarios con los saduceos; luego se desarrollaron a través de debates internos no sectarios sobre la ley como una adaptación a la vida sin el Templo, y la vida en el exilio, y finalmente, en un grado más limitado, la vida en conflicto con el cristianismo. Estos cambios marcan la transformación del judaísmo farisaico al judaísmo rabínico.

Creencias

Ningún tratado de los textos rabínicos clave, la Mishná y el Talmud, está dedicado a cuestiones teológicas; estos textos se ocupan principalmente de interpretaciones de la ley judía y anécdotas sobre los sabios y sus valores. Solo un capítulo de la Mishná trata temas teológicos; afirma que tres tipos de personas no tendrán participación en "el mundo venidero": los que niegan la resurrección de los muertos, los que niegan la divinidad de la Torá y los epicúreos (que niegan la supervisión divina de los asuntos humanos). Otro pasaje sugiere un conjunto diferente de principios básicos: normalmente, un judío puede violar cualquier ley para salvar una vida, pero en el Sanedrín 74a, un fallo ordena a los judíos aceptar el martirio en lugar de violar las leyes contra la idolatría, el asesinato o el adulterio. (Judah haNasi, sin embargo, dijo que los judíos deben "

Monoteísmo

Una creencia central de los fariseos que compartían todos los judíos de la época es el monoteísmo. Esto es evidente en la práctica de recitar el Shemá, una oración compuesta de versículos selectos de la Torá (Deuteronomio 6:4), en el Templo y en las sinagogas; el Shemá comienza con los versos: "Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios; el Señor es uno". Según la Mishná, estos pasajes se recitaban en el Templo junto con el Tamid dos veces al día.ofrecimiento; Los judíos de la diáspora, que no tenían acceso al Templo, recitaban estos pasajes en sus casas de asamblea. Según la Mishná y el Talmud, los hombres de la Gran Asamblea instituyeron el requisito de que los judíos, tanto en Judea como en la diáspora, oraran tres veces al día (mañana, tarde y noche), e incluyeran en sus oraciones una recitación de estos pasajes en el oraciones de la mañana (Shacharit) y de la tarde (Ma'ariv).

Sabiduría

La sabiduría farisaica fue recopilada en un libro de la Mishná, Pirkei Avot. La actitud farisaica quizás se ejemplifique mejor con una historia sobre los sabios Hillel el Viejo y Shamai, quienes vivieron en la segunda mitad del siglo I a. Una vez, un gentil desafió a Shamai a que le enseñara la sabiduría de la Torá mientras estaba parado sobre un pie. Shammai lo alejó. El mismo gentil se acercó a Hillel y le preguntó lo mismo. Hillel lo reprendió amablemente diciendo: "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá; el resto es la explicación; ahora ve y estudia".

Libre albedrío y predestinación

Según Josefo, mientras que los saduceos creían que las personas tienen libre albedrío total y los esenios creían que toda la vida de una persona está predestinada, los fariseos creían que las personas tienen libre albedrío pero que Dios también tiene conocimiento previo del destino humano. Esto también concuerda con la declaración en Pirkei Avot 3:19, "Rabí Akiva dijo: Todo está previsto, pero se da libertad de elección". Según Josefo, los fariseos se distinguían además de los saduceos en que los fariseos creían en la resurrección de los muertos.

El más allá

A diferencia de los saduceos, de quienes generalmente se sostiene que rechazaron cualquier existencia después de la muerte, las fuentes varían según las creencias de los fariseos sobre la otra vida. Según el Nuevo Testamento, los fariseos creían en la resurrección de los muertos. Según Josefo, quien era fariseo, los fariseos sostenían que solo el alma era inmortal y que las almas de las personas buenas resucitarían o reencarnarían y "pasarían a otros cuerpos", mientras que "las almas de los malvados sufrirán el castigo eterno". " El Apóstol Pablo se declaró fariseo incluso después de haber creído en Jesucristo.

Prácticas

Un reino de sacerdotes

Fundamentalmente, los fariseos continuaron con una forma de judaísmo que se extendía más allá del Templo, aplicando la ley judía a las actividades mundanas para santificar el mundo cotidiano. Esta era una forma de judaísmo más participativa (o "democrática"), en la que los rituales no estaban monopolizados por un sacerdocio heredado, sino que podían ser realizados por todos los judíos adultos de forma individual o colectiva; cuyos líderes no estaban determinados por el nacimiento sino por los logros académicos.

Muchos, incluidos algunos eruditos, han caracterizado a los saduceos como una secta que interpretaba la Torá literalmente, ya los fariseos como una interpretación liberal de la Torá. R' Yitzhak Isaac Halevi sugiere que esto no era, de hecho, una cuestión de religión. Afirma que el rechazo total del judaísmo no habría sido tolerado bajo el gobierno asmoneo y, por lo tanto, los helenistas mantuvieron que no estaban rechazando el judaísmo sino la ley rabínica. Por lo tanto, los saduceos eran de hecho un partido político, no una secta religiosa.Sin embargo, según Jacob Neusner, esta visión es una distorsión. Él sugiere que dos cosas distinguen fundamentalmente el enfoque farisaico del saduceo de la Torá. Primero, los fariseos creían en una interpretación amplia y literal de Éxodo (19:3–6), "vosotros seréis mi propia posesión entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra, y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y un nación santa", y las palabras de 2 Macabeos (2,17): "Dios dio a todo el pueblo la herencia, el reino, el sacerdocio y la santidad".

Los fariseos creían que la idea de que todos los hijos de Israel debían ser como sacerdotes estaba expresada en otra parte de la Torá, por ejemplo, cuando la Ley misma fue transferida de la esfera del sacerdocio a todos los hombres de Israel. Además, la Torá ya proporcionaba formas para que todos los judíos llevaran una vida sacerdotal: las leyes de los animales kosher quizás estaban destinadas originalmente a los sacerdotes, pero se extendieron a todo el pueblo; igualmente la prohibición de cortar la carne en duelo por los muertos. Los fariseos creían que todos los judíos en su vida ordinaria, y no solo el sacerdocio del Templo o los judíos que visitaban el Templo, debían observar reglas y rituales relacionados con la purificación.

La Torá Oral

La opinión estándar es que los fariseos diferían de los saduceos en el sentido de que aceptaban la Torá Oral además de las Escrituras. Anthony J. Saldarini argumenta que esta suposición no tiene evidencia implícita ni explícita. Una crítica a las antiguas interpretaciones de la Biblia está alejada de lo que los eruditos modernos consideran literal. Saldarini afirma que la Torá Oral no surgió hasta el siglo III EC, aunque existía una idea no declarada al respecto. Cada comunidad judía en cierto modo poseía su propia versión de la Torá Oral que gobernaba sus prácticas religiosas. Josefo declaró que los saduceos solo seguían interpretaciones literales de la Torá. Para Saldarini, esto solo significa que los saduceos siguieron su propio camino de judaísmo y rechazaron la versión farisaica del judaísmo.Para Rosemary Ruether, la proclamación farisaica de la Torá Oral fue su forma de liberar al judaísmo de las garras del sacerdocio aaronita, representado por los saduceos. La Torá Oral debía seguir siendo oral, pero más tarde se le dio forma escrita. No se refería a la Torá en un estado de comentario, sino que tenía su propia existencia separada que permitía las innovaciones farisaicas.

Los sabios del Talmud creían que la ley oral le fue revelada simultáneamente a Moisés en el Sinaí y que fue producto de debates entre rabinos. Así, uno puede concebir la "Torá Oral" no como un texto fijo sino como un proceso continuo de análisis y argumentación en el que Dios está activamente involucrado; fue este proceso continuo el que se reveló en el Sinaí, y al participar en este proceso continuo, los rabinos y sus estudiantes están participando activamente en el acto continuo de revelación de Dios.

Como ha explicado Jacob Neusner, las escuelas de fariseos y rabinos eran y son santas:

pero los rabinos creen que ellos mismos son proyecciones de valores celestiales sobre la tierra. Así, los rabinos conciben que en la tierra estudian Torá tal como Dios, los ángeles y Moisés, "nuestro rabino", lo hacen en el cielo. Los escolásticos celestiales incluso están al tanto de las discusiones escolásticas babilónicas, por lo que requieren la información de un rabino sobre un aspecto de los tabúes de pureza.

El compromiso de relacionar la religión con la vida diaria a través de la ley ha llevado a algunos (notablemente a San Pablo y Martín Lutero) a inferir que los fariseos eran más legalistas que otras sectas en la Era del Segundo Templo. Los autores de los Evangelios presentan a Jesús hablando con dureza contra algunos fariseos (Josefo afirma que los fariseos eran los observadores "más estrictos" de la ley). Sin embargo, como ha observado Neusner, el fariseísmo fue solo uno de los muchos "judaísmos" en su época, y su interpretación legal es lo que lo distingue de las otras sectas del judaísmo.

Innovadores o conservadores

La Mishná al comienzo de Avot y (con más detalle) Maimónides en su Introducción a la Mishné Torá registra una cadena de tradición (mesorá) desde Moisés en el Monte Sinaí hasta R'Ashi, redactor del Talmud y último de los Amoraim. Esta cadena de tradición incluye la interpretación de declaraciones poco claras en la Biblia (por ejemplo, que el "fruto de un árbol hermoso" se refiere a una cidra en lugar de cualquier otra fruta), los métodos de exégesis textual (los desacuerdos registrados en la Mishná y el Talmud generalmente se enfocan en métodos de exégesis), y leyes con autoridad mosaica que no pueden derivarse del texto bíblico (estos incluyen medidas (por ejemplo, qué cantidad de un alimento no kosher se debe comer para ser responsable), la cantidad y el orden de los rollos para colocar en las filacterias, etc.).

Los fariseos también fueron innovadores en el sentido de que promulgaron leyes específicas según lo consideraron necesario de acuerdo con las necesidades de la época. Estas incluían prohibiciones para evitar una infracción de una prohibición bíblica (por ejemplo, uno no toma un Lulav en Shabat "Para que uno no lo lleve en el dominio público") llamado gezeirot, entre otros. El mandamiento de leer la Meguilá (Libro de Ester) en Purim y encender la Menorá en Jánuca son innovaciones rabínicas. Gran parte del sistema legal se basa en "lo que los sabios construyeron a través del razonamiento lógico y de la práctica establecida".Además, las bendiciones antes de las comidas y la redacción de la Amidá. Estos son conocidos como Takanot. Los fariseos basaban su autoridad para innovar en los versículos: “....conforme a la palabra que os digan... conforme a todo lo que os instruyan. Conforme a la ley os instruyen, y conforme al juicio que os digan, harás; no te desviarás de la palabra que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda" (Deuteronomio 17:10-11) (ver la entrada de la Enciclopedia Talmudit "Divrei Soferim").

En un giro interesante, Abraham Geiger postula que los saduceos eran los adherentes más estrictos a una antigua Halajá, mientras que los fariseos estaban más dispuestos a desarrollar la Halajá según lo requirieran los tiempos. Véase, sin embargo, "Karaite Halacha" de Bernard Revel, que rechaza muchas de las pruebas de Geiger.

Importancia del debate y estudio del derecho

Tan importante como (si no más importante que) cualquier ley en particular era el valor que los rabinos le daban al estudio y debate legal. Los sabios del Talmud creían que cuando enseñaban la Torá Oral a sus alumnos, estaban imitando a Moisés, quien enseñó la ley a los hijos de Israel. Además, los rabinos creían que "la corte celestial estudia la Torá exactamente como la terrenal, incluso discutiendo sobre las mismas cuestiones". Por lo tanto, al debatir y estar en desacuerdo sobre el significado de la Torá o la mejor manera de ponerla en práctica, ningún rabino sintió que él (o su oponente) estaba rechazando a Dios o amenazando al judaísmo; por el contrario, fue precisamente a través de tales argumentos que los rabinos imitaron y honraron a Dios.

Una señal del énfasis farisaico en el debate y las diferencias de opinión es que la Mishná y el Talmud marcan diferentes generaciones de eruditos en términos de diferentes pares de escuelas contendientes. En el primer siglo, por ejemplo, las dos principales escuelas farisaicas eran las de Hillel y Shamai. Después de que Hillel muriera en el año 20 EC, Shammai asumió el cargo de presidente del Sanedrín hasta que murió en el año 30 EC. Los seguidores de estos dos sabios dominaron el debate académico durante las siguientes décadas. Aunque el Talmud registra los argumentos y posiciones de la escuela de Shammai, las enseñanzas de la escuela de Hillel finalmente se tomaron como autoridad.

Comparación

Comparación de las sectas judías:

	fariseos	saduceos	esenios
Libre albedrío	Principalmente	Sí	No
Vida futura	Resurrección	No	Espiritual
Torá Oral	Sí	No	Exégesis inspirada
helenismo	Selectivo	Para	Contra
Interpretación	Interpretaciones académicas sofisticadas	literalista	Exégesis inspirada

De fariseos a rabinos

Después de las guerras judeo-romanas, revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el 73 EC). De manera similar, los saduceos, cuyas enseñanzas estaban estrechamente relacionadas con el Templo, desaparecieron con la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC. Los esenios también desaparecieron, quizás porque sus enseñanzas se apartaron tanto de las preocupaciones de la época, quizás porque fueron saqueados por los romanos en Qumran.

De todas las principales sectas del Segundo Templo, solo quedaron los fariseos. Su visión de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía comprometerse con lo sagrado en su vida diaria era una posición significativa para la mayoría de los judíos. Tales enseñanzas se extendieron más allá de las prácticas rituales. Según el midrash clásico en Avot D'Rabbi Nathan (4: 5):

El Templo es destruido. Nunca fuimos testigos de su gloria. Pero el rabino Joshua lo hizo. Y cuando un día miró las ruinas del Templo, se echó a llorar. "¡Ay de nosotros! ¡El lugar que expió los pecados de todo el pueblo de Israel está en ruinas!" Entonces el rabino Yohannan ben Zakkai le dijo estas palabras de consuelo: "No te entristezcas, hijo mío. Hay otra forma de obtener la expiación ritual, aunque el Templo esté destruido. Ahora debemos obtener la expiación ritual a través de actos de bondad amorosa. "

Después de la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea a través de un Procurador en Cesarea y un Patriarca judío e impuso el Fiscus Judaicus. Yohanan ben Zakkai, un destacado fariseo, fue nombrado el primer patriarca (la palabra hebrea, Nasi, también significa príncipe o presidente), y restableció el Sanedrín en Yavneh (véase el relacionado Concilio de Jamnia) bajo el control de los fariseos. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el Templo (ahora destruido), los rabinos instruyeron a los judíos a dar caridad. Además, argumentaron que todos los judíos deberían estudiar en las sinagogas locales, porque la Torá es "la herencia de la congregación de Jacob" (Deuteronomio 33:4).

Después de la destrucción del Primer Templo, los judíos creían que Dios los perdonaría y les permitiría reconstruir el Templo, un evento que en realidad ocurrió dentro de tres generaciones. Después de la destrucción del Segundo Templo, los judíos se preguntaron si esto volvería a suceder. Cuando el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter, en 132, Aelia Capitolina, algunos de los principales sabios del Sanedrín, apoyaron una rebelión encabezada por Simon Bar Kosiba (más tarde conocido como Bar Kokhba), quien estableció una breve -vivía un estado independiente que fue conquistado por los romanos en el año 135. Con esta derrota, las esperanzas de los judíos de que el Templo fuera reconstruido fueron aplastadas. No obstante, la creencia en un Tercer Templo sigue siendo una piedra angular de la creencia judía.

Los romanos prohibieron a los judíos entrar en Jerusalén (excepto el día de Tisha B'Av) y prohibieron cualquier plan para reconstruir el Templo. En cambio, se hizo cargo de la provincia de Judea directamente, renombrándola Siria Palestina y renombrando Jerusalén Aelia Capitolina. Los romanos finalmente reconstituyeron el Sanedrín bajo el liderazgo de Judah haNasi (quien afirmó ser descendiente del rey David). Le confirieron el título de "Nasi" como hereditario, y los hijos de Judá sirvieron como Patriarca y como jefes del Sanedrín.

Desarrollos posteriores al templo

Según el historiador Shaye Cohen, cuando pasaron tres generaciones después de la destrucción del Segundo Templo, la mayoría de los judíos llegaron a la conclusión de que el Templo no sería reconstruido durante su vida, ni en el futuro previsible. Los judíos ahora se enfrentaban a preguntas difíciles y de largo alcance:

• ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
• ¿Cómo explicar el desastroso desenlace de la rebelión?
• ¿Cómo vivir en el mundo romanizado posterior al Templo?
• ¿Cómo conectar las tradiciones presentes y pasadas?

Independientemente de la importancia que le dieron al Templo, y a pesar de su apoyo a la revuelta de Bar Koseba, la visión de los fariseos de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía comprometerse con lo sagrado en su vida diaria les proporcionó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos. Sus respuestas constituirían el judaísmo rabínico.

Después de la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. Los rabinos evitaron el término "fariseo", tal vez porque era un término usado más a menudo por los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos reclamaron el liderazgo sobre todos los judíos y agregaron a la Amidá el birkat haMinim, una oración que en parte exclama: "Alabado seas, oh Señor, que quebranta enemigos y vence a los malvados", y que se entiende como un rechazo a los sectarios y sectarismos. Este cambio de ninguna manera resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a debates dentro del judaísmo rabínico. El compromiso farisaico con el debate académico como un valor en sí mismo, en lugar de simplemente un subproducto del sectarismo, surgió como una característica definitoria del judaísmo rabínico.

Así, mientras los fariseos argumentaban que todo Israel debería actuar como sacerdotes, los rabinos argumentaban que todo Israel debería actuar como rabinos: "Los rabinos además quieren transformar a toda la comunidad judía en una academia donde se estudie y se guarde toda la Torá... La redención depende de la "rabinización" de todo Israel, es decir, del logro de toda la judería de una encarnación plena y completa de la revelación o Torá, logrando así una réplica perfecta del cielo.

La era rabínica en sí se divide en dos períodos. El primer período fue el de los Tannaim (de la palabra aramea para "repetir", la raíz aramea TNY es equivalente a la raíz hebrea SNY, que es la base de "Mishnah". Por lo tanto, los Tannaim son "maestros de Mishnah"), los sabios que repitieron y así transmitieron la Torá Oral. Durante este período, los rabinos finalizaron la canonización del Tanakh, y en el año 200 Judah haNasi editó los juicios y las tradiciones tanaíticas en la Mishná, considerada por los rabinos como la expresión definitiva de la Torá oral (aunque algunos de los sabios mencionados en la Mishná son Fariseos que vivieron antes de la destrucción del Segundo Templo, o antes de la Revuelta de Bar Kozeba, la mayoría de los sabios mencionados vivieron después de la revuelta).

El segundo período es el de los rabinos Amoraim (de la palabra aramea para "hablante") y sus estudiantes que continuaron debatiendo asuntos legales y discutiendo el significado de los libros de la Biblia. En Palestina, estas discusiones ocurrieron en importantes academias en Tiberíades, Cesarea y Séforis. En Babilonia, estas discusiones ocurrieron en gran medida en importantes academias que se habían establecido en Nehardea, Pumpedita y Sura. Esta tradición de estudio y debate alcanzó su máxima expresión en el desarrollo de los Talmudim, elaboraciones de la Mishná y registros de debates, historias y juicios rabínicos, compilados alrededor de 400 en Palestina y alrededor de 500 en Babilonia.

El judaísmo rabínico finalmente surgió como judaísmo normativo y, de hecho, muchos hoy en día se refieren al judaísmo rabínico simplemente como "judaísmo". Jacob Neusner, sin embargo, afirma que los Amoraim no tenían el poder supremo en sus comunidades. Vivieron en una época en que los judíos eran súbditos de los imperios romano o iraní (parto y persa). Estos imperios dejaron el gobierno del día a día en manos de las autoridades judías: en la Palestina romana, a través del cargo hereditario de Patriarca (a la vez cabeza del Sanedrín); en Babilonia, a través del cargo hereditario del Reish Galuta, el "Jefe del Exilio" o "Exilarca" (quien ratificó el nombramiento de los jefes de las academias rabínicas). Según el profesor Neusner:

El "judaísmo" de los rabinos en este momento no es en ningún grado ni normal ni normativo, y hablando descriptivamente, las escuelas no pueden llamarse "élite". Cualesquiera que sean sus aspiraciones para el futuro y sus pretensiones en el presente, los rabinos, aunque poderosos e influyentes, constituyen un grupo minoritario que busca ejercer la autoridad sin mucho apoyo gubernamental, dominar sin medios sustanciales de coerción.

En opinión de Neusner, el proyecto rabínico, tal como se representa en el Talmud, no reflejaba el mundo como era, sino el mundo como los rabinos soñaban que debería ser.

Sin embargo, según S. Baron, existía "una voluntad general del pueblo de seguir su gobierno rabínico autoimpuesto". Aunque los rabinos carecían de autoridad para imponer la pena capital, "la flagelación y las fuertes multas, combinadas con un extenso sistema de excomunión, fueron más que suficientes para mantener la autoridad de los tribunales". De hecho, los rabinos asumieron más y más poder del Reish Galuta hasta que finalmente R'Ashi asumió el título de Rabbana, hasta ahora asumido por el exilarca, y apareció junto con otros dos rabinos como una delegación oficial "en la puerta de la corte del rey Yazdegard".." Amorah (y Tanna) Rav era amigo personal del último rey parto Artabenus y Shmuel era cercano a Shapur I, rey de Persia. Por lo tanto, los rabinos tenían medios significativos de "coerción"

Fariseos y el cristianismo

Los fariseos aparecen en el Nuevo Testamento, enzarzados en conflictos entre ellos y Juan el Bautista y con Jesús, y porque Nicodemo el fariseo (Juan 3:1) con José de Arimatea sepultaron el cuerpo de Jesús con gran riesgo personal. Gamaliel, el rabino muy respetado y, según el cristianismo, defensor de los apóstoles, también era fariseo, y según algunas tradiciones cristianas se convirtió secretamente al cristianismo.

Hay varias referencias en el Nuevo Testamento de que el apóstol Pablo era fariseo antes de convertirse al cristianismo, y se sabe por Hechos 15:5 que otros miembros de la secta farisea se convirtieron en creyentes cristianos. Fueron algunos miembros de su grupo quienes argumentaron que los gentiles conversos deben ser circuncidados y obligados a seguir la ley mosaica, lo que llevó a una disputa dentro de la Iglesia primitiva que se dirigió al Concilio Apostólico en Jerusalén, en el año 50 EC.

El Nuevo Testamento, particularmente los evangelios sinópticos, presenta especialmente al liderazgo de los fariseos como obsesionado con las reglas hechas por el hombre (especialmente con respecto a la pureza) mientras que Jesús está más preocupado por el amor de Dios; los fariseos desprecian a los pecadores mientras que Jesús los busca. (El Evangelio de Juan, que es el único evangelio donde se menciona a Nicodemo, retrata particularmente a la secta como dividida y dispuesta a debatir). fariseos y el legalismo (teología), la palabra "fariseo" (y sus derivados: "farisaico", etc.) se ha convertido en un uso semicomún en inglés para describir a una persona hipócrita y arrogante que antepone la letra de la ley a su espíritu.Los judíos de hoy en día suelen encontrar esto insultante y algunos consideran que el uso de la palabra es antisemita.

Hyam Maccoby especuló que Jesús mismo era un fariseo y que sus argumentos con los fariseos son un signo de inclusión en lugar de un conflicto fundamental (siendo la disputa el modo narrativo dominante empleado en el Talmud como una búsqueda de la verdad, y no necesariamente un signo de oposición).

Los ejemplos de pasajes en disputa incluyen la historia de Jesús declarando perdonados los pecados de un hombre paralítico y los fariseos llamando a la acción blasfemia. En la historia, Jesús responde a la acusación de que no tiene el poder de perdonar los pecados al pronunciar el perdón de los pecados y luego sanar al hombre. El relato del hombre paralítico y la realización de milagros de Jesús en el sábado a menudo se interpretan como opuestos y, a veces, antagónicos a las enseñanzas de los fariseos.

Sin embargo, según EP Sanders, las acciones de Jesús son en realidad similares y consistentes con las creencias y prácticas judías de la época, según lo registrado por los rabinos, que comúnmente asocian la enfermedad con el pecado y la curación con el perdón. Los judíos (según EP Sanders) rechazan la sugerencia del Nuevo Testamento de que la curación habría sido criticada o criticada por los fariseos ya que ninguna fuente rabínica sobreviviente cuestiona o critica esta práctica, y la noción de que los fariseos creían que "solo Dios" podía perdonar los pecados es más un recurso retórico que un hecho histórico.Otro argumento de Sanders es que, según el Nuevo Testamento, los fariseos querían castigar a Jesús por curar la mano seca de un hombre en sábado. A pesar de que la Mishná y la Guemará están repletas de restricciones sobre la curación en sábado (por ejemplo, Mishná Shabat, 22:6), EP Sanders afirmó que no se ha encontrado ninguna regla rabínica según la cual Jesús habría violado el sábado.

Paula Frederiksen y Michael J. Cook creen que los pasajes del Nuevo Testamento que aparentemente son más hostiles a los fariseos se escribieron en algún momento después de la destrucción del Templo de Herodes en el año 70 EC. Solo el cristianismo y el fariseísmo sobrevivieron a la destrucción del Templo, y los dos compitieron durante un corto tiempo hasta que los fariseos surgieron como la forma dominante del judaísmo. Cuando muchos judíos no se convirtieron, los cristianos buscaron nuevos conversos entre los gentiles.

Algunos eruditos han encontrado evidencia de interacciones continuas entre los movimientos judeocristianos y rabínicos desde mediados hasta finales del siglo II hasta el siglo IV.