Fantasía (psicología)
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En psicología, la fantasía es una amplia gama de experiencias mentales, mediadas por la facultad de la imaginación en el cerebro humano y marcadas por la expresión de ciertos deseos a través de imágenes mentales vívidas. Las fantasías están asociadas con escenarios que son absolutamente imposibles.
Fantasía consciente
En la vida cotidiana, las personas a menudo descubren que sus pensamientos son "perseguir una serie de fantasías sobre cosas que desearían poder hacer o desearían haber hecho... fantasías de control o de elección soberana... ensoñaciones". 34;
George Eman Vaillant en su estudio de los mecanismos de defensa tomó como ejemplo central de "una defensa inmadura... fantasía: vivir en un 'Walter Mitty' mundo de ensueño donde imaginas que eres exitoso y popular, en lugar de hacer esfuerzos reales para hacer amigos y tener éxito en un trabajo." La fantasía, cuando se lleva al extremo, es un rasgo común del narcisismo; y Vaillant descubrió que "ninguna persona que usara mucho la fantasía tenía amigos cercanos".
Otros investigadores y teóricos encuentran que la fantasía tiene elementos beneficiosos: proporciona "pequeñas regresiones y cumplimientos de deseos compensatorios que tienen un efecto de recuperación". La investigación realizada por Deirdre Barrett informa que las personas difieren radicalmente en la viveza, así como en la frecuencia de la fantasía, y que aquellos que tienen una vida de fantasía más elaboradamente desarrollada son a menudo las personas que hacen un uso productivo de su imaginación en el arte, la literatura o siendo especialmente creativos e innovadores en las profesiones más tradicionales.
Freud y la fantasía
Para Freud, una fantasía se construye en torno a múltiples deseos, a menudo reprimidos, y emplea el disfraz para enmascarar y marcar los mismos procesos defensivos mediante los cuales se representa el deseo. El deseo del sujeto de mantener la distancia del deseo reprimido y simultáneamente experimentarlo abre un tipo de sintaxis en tercera persona que permite la entrada múltiple en la fantasía. Por tanto, en la fantasía, la visión se multiplica, se hace posible ver desde más de una posición al mismo tiempo, verse y verse viéndose, dividir la visión y dislocar la subjetividad. Esta omisión radical de la posición del “yo” crea espacio para todos aquellos procesos que dependen de tal centro, incluyendo no solo la identificación sino también el campo y la organización de la visión misma.
Para Freud, la sexualidad está ligada desde un principio a un objeto de fantasía. Sin embargo, “el objeto a redescubrir no es el objeto perdido, sino su sustituto por desplazamiento; el objeto perdido es objeto de autoconservación, de hambre, y el objeto que se busca reencontrar en la sexualidad es un objeto desplazado con relación a ese primer objeto.” Esta escena inicial de fantasía se crea a partir de la desviación de los bebés frustrados de la necesidad instintiva de leche y alimento hacia una fantasmización del pecho de la madre, que está muy cerca de la necesidad instintiva. Ahora bien, el placer corporal se deriva de la succión del propio pecho de la madre. La boca que era la fuente original de alimento es ahora la boca que se complace en su propia succión. Esta sustitución del pecho por la leche y el pecho por una escena fantasmática representa un nivel ulterior de mediación que es cada vez más psíquica. El niño no puede experimentar el placer de la leche sin la reinscripción psíquica de la escena en la mente. “El hallazgo de un objeto es, de hecho, su reencuentro”. Es en el movimiento y constante reescenificación del instinto que se constituye y moviliza el deseo.
Freud y los sueños
Sigmund Freud adoptó una visión igualmente positiva de la fantasía, quien consideró la fantasía (en alemán: Fantasie) como un mecanismo de defensa. Consideró que hombres y mujeres "no pueden subsistir con la escasa satisfacción que pueden arrancarle a la realidad. 'Simplemente no podemos prescindir de construcciones auxiliares,' como dijo una vez Theodor Fontane... [sin] insistir en cumplimientos de deseos imaginarios." A medida que se desarrolló la adaptación infantil al principio de la realidad, también se escindió una especie de actividad mental; se mantuvo libre de la prueba de la realidad y permaneció subordinado únicamente al principio del placer. Esta actividad es fantasear... continuó como soñar despierto." Comparó tales fantasías con la forma en que una "reserva natural conserva su estado original donde todo... incluso lo que es inútil e incluso lo que es nocivo, puede crecer y proliferar allí como le plazca".
Para Freud, los sueños despiertos eran un recurso valioso. "Estos sueños diurnos están cargados de gran interés; son atesoradas cuidadosamente por el sujeto y generalmente ocultas con mucha sensibilidad... tales fantasías pueden ser tanto inconscientes como conscientes." Consideró que estas fantasías incluyen una gran parte de la verdadera esencia constitucional de una personalidad, y que el hombre enérgico 'es aquel que tiene éxito por sus esfuerzos en convertir sus fantasías deseadas en realidad', ' mientras que el artista "puede transformar sus fantasías en creaciones artísticas en lugar de síntomas... el destino de la neurosis".
En la esquizofrenia
En el contexto de las ocurrencias del trastorno mental conocido como esquizofrenia, las personas que exhiben síntomas que cumplen con esta clasificación particular podrían estar experimentando fantasías como parte del diagnóstico (Shneidman, E. S. 1948). La investigación científica sobre la actividad de la llamada red predeterminada dentro del cerebro (Randy Buckner et al. 2008) ha demostrado que las personas diagnosticadas con esquizofrenia tienen altos niveles ("...hiperactivos...") de actividad dentro de sus cerebros.
En un estudio de ochenta personas diagnosticadas con esquizofrenia, se encontró que una cuarta parte de los hombres que habían cometido un delito de contacto contra mujeres estaban motivados por fantasías de orientación sexual (A.D. Smith 2008).
Klein y la fantasía inconsciente
Melanie Klein amplió el concepto de fantasía de Freud para abarcar la relación del niño en desarrollo con un mundo de objetos internos. En su pensamiento, este tipo de "actividad lúdica dentro de la persona se conoce como 'fantasía inconsciente'. Y estas fantasías suelen ser muy violentas y agresivas. Son diferentes de los sueños diurnos ordinarios o 'fantasías'."
El término "fantasía" se convirtió en un tema central con el desarrollo del grupo kleiniano como una línea distintiva dentro de la Sociedad Psicoanalítica Británica, y estuvo en el centro de las llamadas discusiones controvertidas de los años de la guerra. "Un artículo de Susan Isaacs (1952) sobre 'La naturaleza y función de la fantasía'... ha sido generalmente aceptado por el grupo de Klein en Londres como una declaración fundamental de su posición." Como característica definitoria, "los psicoanalistas kleinianos consideran el inconsciente como compuesto de fantasías de relaciones con objetos. Estos se consideran primarios e innatos, y como las representaciones mentales de los instintos... los equivalentes psicológicos en la mente de los mecanismos de defensa."
Isaacs consideró que "las fantasías inconscientes ejercen una influencia continua a lo largo de la vida, tanto en personas normales como neuróticas, la diferencia radica en el carácter específico de las fantasías dominantes". La mayoría de las escuelas de pensamiento psicoanalítico ahora aceptarían que tanto en el análisis como en la vida, percibimos la realidad a través de un velo de fantasía inconsciente. Sin embargo, Isaacs afirmó que "el 'cumplimiento alucinatorio de deseos' de Freud' y su 'introyección' y 'proyección' son la base de la vida de fantasía," y hasta qué punto la fantasía inconsciente fue un desarrollo genuino de las ideas de Freud, hasta qué punto representó la formación de un nuevo paradigma psicoanalítico, es quizás la cuestión clave de las discusiones controvertidas.
Lacan, fantasía y deseo
Lacan se comprometió desde temprano con "las fantasías reveladas por Melanie Klein... la imago de la madre... esta sombra de los objetos internos malos" — con lo Imaginario. Sin embargo, cada vez más, la idea de Freud de la fantasía como una especie de "memoria de pantalla, que representaba algo de mayor importancia con lo que estaba conectado de alguna manera". eso era para él de mayor importancia. Lacan llegó a creer que "el fantasma nunca es más que la pantalla que oculta algo bastante primario, algo determinado en función de la repetición".
Las fantasías, por lo tanto, vinculan y bloquean el inconsciente del individuo, su núcleo o núcleo real: "sujeto y real deben situarse a ambos lados de la división, en la resistencia de la fantasía'. 34;, que así se acerca al centro de la personalidad del individuo y sus escisiones y conflictos. "El sujeto se sitúa a sí mismo como determinado por la fantasía... ya sea en el sueño o en cualquiera de las formas más o menos desarrolladas del soñar despierto;" y como regla, las fantasías de un sujeto son variaciones cercanas de un solo tema... la "fantasía fundamental"... minimizando las variaciones en el significado que de otro modo podrían causar un problema para deseo."
El objetivo de la terapia se convirtió así en "la traversée du fantasme, el cruce, la travesía o la travesía de la fantasía fundamental." Para Lacan, "El atravesar la fantasía implica la asunción por parte del sujeto de una nueva posición con respecto al Otro como lenguaje y al Otro como deseo... un momento utópico más allá de la neurosis." La pregunta que le quedó fue "¿En qué se convierte entonces el que ha pasado por la experiencia... que ha atravesado el fantasma radical...?."
El principio de la fantasía
La intersubjetividad posmoderna del siglo XXI ha visto un nuevo interés en la fantasía como forma de comunicación interpersonal. Aquí, se nos dice, "Necesitamos ir más allá del principio del placer, el principio de la realidad y la compulsión a la repetición... al principio de la fantasía; no, como hizo Freud, reducir las fantasías a deseos... [pero considere] todas las demás emociones imaginables" y así concebir las fantasías emocionales como un posible medio para ir más allá de los estereotipos hacia formas más matizadas de relación personal y social.
Esta perspectiva "ve las emociones como centrales para desarrollar fantasías sobre los demás que no están determinadas por 'tipificaciones' colectivas'."
Trastorno de personalidad narcisista
Dos características de alguien con trastorno de personalidad narcisista son:
- Un patrón pervasivo de grandiosidad (en fantasía o comportamiento)
- Una preocupación con fantasías de éxito ilimitado, poder, brillo, belleza o amor ideal.
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