Falacia naturalista

En la ética filosófica, la falacia naturalista es el error de explicar algo como bueno de forma reduccionista, en términos de propiedades naturales como agradable o deseable. El término fue introducido por el filósofo británico GE Moore en su libro de 1903 Principia Ethica.

La falacia naturalista de Moore está estrechamente relacionada con el problema del deber ser, que proviene del Tratado de la naturaleza humana de David Hume (1738-1740). Sin embargo, a diferencia de la visión de Hume del problema del deber ser, Moore (y otros defensores del no naturalismo ético) no consideraron que la falacia naturalista estuviera en desacuerdo con el realismo moral.

La falacia naturalista no debe confundirse con la apelación a la naturaleza, que se ejemplifica mediante formas de razonamiento como "Algo es natural; por lo tanto, es moralmente aceptable" o "Esta propiedad no es natural; por lo tanto, esta propiedad es indeseable". Tales inferencias son comunes en discusiones sobre medicina, sexualidad, ambientalismo, roles de género, raza y carnismo.

Diferentes usos comunes

El problema del deber ser

El término falacia naturalista se usa a veces para describir la deducción de un deber ser de un ser (el problema es-debería). Esto generalmente toma la forma de decir que si la gente hace algo (p. ej., comer tres veces al día, fumar cigarrillos, abrigarse cuando hace frío), entonces la gente debería hacer eso. Se convierte en una falacia naturalista cuando el problema es-debería ("La gente come tres veces al día, por lo que es moralmente bueno que la gente coma tres veces al día") se justifica afirmando que cualquier práctica que exista es natural ("porque comer tres veces al día es agradable y deseable").

Usando su imperativo categórico, Kant dedujo que la experiencia era necesaria para su aplicación. Pero la experiencia por sí sola o el imperativo por sí solo no podrían identificar un acto como moral o inmoral. No podemos tener un conocimiento cierto de la moralidad de ellos, siendo incapaces de deducir cómo deberían ser las cosas del hecho de que están dispuestas de una manera particular en la experiencia.

Bentham, al discutir las relaciones de la ley y la moralidad, descubrió que cuando las personas discuten problemas y cuestiones, hablan de cómo les gustaría que fuera, en lugar de cómo es en realidad. Esto se puede ver en las discusiones sobre el derecho natural y el derecho positivo. Bentham criticó la teoría de la ley natural porque, en su opinión, era una falacia naturalista, afirmando que describía cómo deberían ser las cosas en lugar de cómo son las cosas.

Discusión de moore

De acuerdo con los Principia Ethica de GE Moore, cuando los filósofos intentan definir el bien de manera reductiva, en términos de propiedades naturales como agradable o deseable, están cometiendo la falacia naturalista.

...la suposición de que debido a que alguna cualidad o combinación de cualidades acompaña invariable y necesariamente a la cualidad de la bondad, o está invariable y necesariamente acompañada por ella, o ambas, esta cualidad o combinación de cualidades es idéntica a la bondad. Si, por ejemplo, se cree que todo lo que es placentero es y debe ser bueno, o que todo lo que es bueno es y debe ser placentero, o ambas cosas, se está cometiendo la falacia naturalista de inferir de esto que la bondad y el agrado son uno y el mismo. la misma calidad. La falacia naturalista es la suposición de que debido a que las palabras 'bueno' y, digamos, 'agradable' necesariamente describen los mismos objetos, deben atribuirles la misma calidad.—  Arthur N. Prior, Lógica y la base de la ética

En defensa del no naturalismo ético, el argumento de Moore se ocupa de los fundamentos semánticos y metafísicos de la ética. En general, los oponentes del naturalismo ético rechazan las conclusiones éticas extraídas de los hechos naturales.

Moore argumenta que el bien, en el sentido de valor intrínseco, es simplemente inefable: no se puede definir porque no es una propiedad natural, siendo "uno de esos innumerables objetos de pensamiento que en sí mismos son incapaces de definir, porque son los términos últimos". por referencia al cual debe definirse todo lo que 'es' susceptible de definición". Por otro lado, los naturalistas éticos evitan tales principios en favor de un análisis empíricamente más accesible de lo que significa ser bueno: por ejemplo, en términos de placer en el contexto del hedonismo.

Que "complacer" no signifique "tener la sensación de rojo", o cualquier otra cosa, no impide que entendamos lo que significa. Es suficiente para nosotros saber que "placer" significa "tener la sensación de placer", y aunque el placer es absolutamente indefinible, aunque el placer es placer y nada más, sin embargo, no sentimos dificultad en decir que estamos complacidos. La razón es, por supuesto, que cuando digo "estoy complacido", no quiero decir que "yo" sea lo mismo que "tener placer". Y de manera similar, no es necesario encontrar dificultad en decir que "el placer es bueno" y, sin embargo, no quiero decir que "placer" es lo mismo que "bueno", que el placer significa bueno, y que bueno significaPlacer. Si tuviera que imaginar que cuando dije "estoy complacido", quise decir que estaba exactamente igual que "complacido", no debería llamar a eso una falacia naturalista, aunque sería la misma falacia que he llamado naturalista con referencia a la ética.—  GE Moore, Principios éticos § 12

En §7, Moore argumenta que una propiedad es un complejo de propiedades simples o es irreduciblemente simple. Las propiedades complejas se pueden definir en términos de sus partes constituyentes, pero una propiedad simple no tiene partes. Además del bien y el placer, Moore sugiere que los qualia de color no están definidos: si uno quiere entender el amarillo, debe ver ejemplos de él. De nada servirá leer el diccionario y aprender que el amarillo nombra el color de las yemas de los huevos y de los limones maduros, o que el amarillonombra el color primario entre el verde y el naranja en el espectro, o que la percepción del amarillo es estimulada por radiación electromagnética con una longitud de onda de entre 570 y 590 nanómetros, porque el amarillo es todo eso y más, por el argumento de la pregunta abierta.

Bernard Williams calificó el uso de Moore del término falacia naturalista como un "nombre inapropiado espectacular", siendo la pregunta metafísica, en oposición a racional.

Apelación a la naturaleza

Algunas personas usan la frase, falacia naturalista o apelación a la naturaleza, en un sentido diferente, para caracterizar inferencias de la forma "Algo es natural; por lo tanto, es moralmente aceptable" o "Esta propiedad no es natural; por lo tanto, esta propiedad es indeseable". " Tales inferencias son comunes en las discusiones sobre medicina, homosexualidad, ambientalismo y veganismo.

La falacia naturalista es la idea de que lo que se encuentra en la naturaleza es bueno. Fue la base del darwinismo social, la creencia de que ayudar a los pobres y enfermos se interpondría en el camino de la evolución, que depende de la supervivencia del más apto. Hoy en día, los biólogos denuncian la falacia naturalista porque quieren describir el mundo natural con honestidad, sin que las personas extraigan moralejas sobre cómo debemos comportarnos (como en: si las aves y las bestias cometen adulterio, infanticidio, canibalismo, debe estar bien).—Steven  Pinker

Crítica

Funciones ligadas

Algunos filósofos rechazan la falacia naturalista y/o sugieren soluciones para el problema propuesto de es-debería.

Ralph McInerny sugiere que el deber ya está ligado al es, en la medida en que la naturaleza misma de las cosas tiene fines/metas dentro de ellas. Por ejemplo, un reloj es un dispositivo que se usa para medir el tiempo. Cuando uno comprende la función de un reloj, entonces un estándar de evaluación está implícito en la misma descripción del reloj, es decir, porque es un reloj, debe mantener el tiempo. Por lo tanto, si uno no puede elegir un buen reloj de uno malo, entonces no sabe realmente qué es un reloj. De la misma manera, si uno no puede distinguir la buena acción humana de la mala, entonces realmente no sabe qué es la persona humana.

Irracionalidad de la falacia antinaturalista

Ciertos usos de la refutación de la falacia naturalista (un esquema de razonamiento que declara inválida una inferencia porque incorpora una instancia de la falacia naturalista) han sido criticados por carecer de bases racionales y etiquetados como falacia antinaturalista. Por ejemplo, Alex Walter escribió:"La falacia naturalista y la 'ley' de Hume se apelan con frecuencia con el fin de trazar límites en torno al alcance de la investigación científica sobre ética y moralidad. Se demuestra que estas dos objeciones carecen de fuerza".

Las refutaciones de la falacia naturalista definida como la inferencia de conclusiones evaluativas a partir de premisas puramente fácticas afirman, implícitamente, que no hay conexión entre los hechos y las normas (en particular, entre los hechos y el proceso mental que condujo a la adopción de las normas).

Efectos de las necesidades putativas

El efecto de las creencias sobre los peligros en las conductas destinadas a proteger lo que se considera valioso se señala como un ejemplo de desvinculación total entre el deber y el ser imposible. Un ejemplo muy básico es que si el valor es que rescatar personas es bueno, diferentes creencias sobre si hay o no un ser humano en un naufragio conducen a diferentes valoraciones sobre si es o no un imperativo moral rescatar dicho bulto del naufragio. Oceano. Para ejemplos más amplios, si dos personas comparten el valor de que la preservación de una humanidad civilizada es buena, y uno cree que cierto grupo étnico de humanos tiene una predisposición hereditaria estadística a nivel de población para destruir la civilización, mientras que la otra persona no cree que tal es el caso, esa diferencia de creencias sobre cuestiones fácticas hará que la primera persona concluya que la persecución de dicha etnia es un "mal necesario" excusable mientras que la segunda persona concluirá que es un mal totalmente injustificable. Lo mismo es aplicable también a las creencias sobre las diferencias individuales en las predisposiciones, no necesariamente étnicas. De manera similar, dos personas que piensan que es malo hacer que las personas trabajen extremadamente duro en la pobreza extrema sacarán conclusiones diferentes sobre los derechos de facto (en oposición a los derechos puramente semánticos) de los propietarios dependiendo de si creen o no que los humanos inventar justificaciones para maximizar sus ganancias, uno que cree que la gente sí concluye que es necesario perseguir a los propietarios para evitar la justificación de la pobreza extrema mientras que la otra persona concluye que sería malo perseguir a los propietarios. Estos casos se mencionan como ejemplos de creencias sobre la realidad que tienen efectos sobre las consideraciones éticas.

Aplicación inconsistente

Algunos críticos de la suposición de que las conclusiones es-debería son falacias apuntan a las observaciones de personas que pretenden considerar tales conclusiones como falacias que no lo hacen de manera consistente. Los ejemplos mencionados son que los psicólogos evolutivos que se quejan de "la falacia naturalista" sí sacan conclusiones de lo que es-debería cuando, por ejemplo, alegan que la noción de la pizarra en blanco conduciría a la ingeniería social totalitaria o que ciertos puntos de vista sobre la sexualidad conducirían a intentos convertir a los homosexuales en heterosexuales. Los críticos señalan esto como una señal de que las acusaciones de falacia naturalista son tácticas retóricas inconsistentes en lugar de la detección de una falacia.

Acusaciones universalmente normativas de daños variados

Esto se refiere a que se alega que el individuo/grupo X "descriptivamente" detecta lo que otras entidades capaces de valorar están protegiendo y luego destruyendo sin que el individuo/grupo X tenga valores propios. Por ejemplo, en el contexto de una filosofía que defiende la protección de los niños y considera que comer bebés es el peor de los males y aboga por industrias que emiten gases de efecto invernadero para financiar un entorno seguro a corto plazo para los niños, mientras que otra filosofía considera que los daños al medio ambiente a largo plazo son el peor de los males y aboga por comer bebés para reducir la superpoblación y, con ello, el consumo que emite gases de efecto invernadero, se podría alegar que tal individuo/grupo X aboga tanto por comer bebés como por construir industrias autónomas para maximizar las emisiones de gases de efecto invernadero, haciendo que las dos filosofías enemigas se conviertan en aliados contra el individuo/grupo X como un "enemigo común". Se argumenta que el principio de que las alegaciones de un individuo o grupo están predispuestos a adaptar su daño para dañar cualquier valor, incluido el daño combinado de valores aparentemente opuestos que inevitablemente tienen implicaciones normativas independientemente de cuáles sean los valores específicos, se extiende a cualquier otra situación con cualquier otros valores también por el alegato de que el individuo o grupo adapta su destrucción a valores diferentes. Esto se menciona como un ejemplo de al menos un tipo de alegación "descriptiva" que está obligada a tener implicaciones normativas universales, así como que la acusación no se corrige a sí misma científicamente debido a que se alega que el individuo o grupo X manipula a otros para apoyar su supuesta agenda totalmente destructiva, lo que descarta cualquier crítica científica de la acusación como "parte de la agenda que destruye todo", y que la objeción de que algunos valores pueden condenar algunas formas específicas de perseguir al individuo/grupo X es irrelevante ya que diferentes valores también tendrían varias formas de hacer cosas contra individuos o grupos que considerarían aceptables. Esto se señala como un contraejemplo falsificador de la afirmación de que "ningún enunciado descriptivo puede convertirse en sí mismo en normativo". y que la objeción de que algunos valores pueden condenar algunas formas específicas de perseguir al individuo/grupo X es irrelevante ya que diferentes valores también tendrían varias formas de hacer cosas contra individuos o grupos que considerarían aceptables. Esto se señala como un contraejemplo falsificador de la afirmación de que "ningún enunciado descriptivo puede convertirse en sí mismo en normativo". y que la objeción de que algunos valores pueden condenar algunas formas específicas de perseguir al individuo/grupo X es irrelevante ya que diferentes valores también tendrían varias formas de hacer cosas contra individuos o grupos que considerarían aceptables. Esto se señala como un contraejemplo falsificador de la afirmación de que "ningún enunciado descriptivo puede convertirse en sí mismo en normativo".