Extremismo islámico

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2012 Sydney: Muslims protesting against the release of Innocence of Muslims

El extremismo islámico, extremismo islamista o islam radical se refiere a un conjunto de creencias, comportamientos e ideologías extremistas dentro del Islam. Estos términos siguen siendo polémicos y abarcan un espectro de definiciones que van desde interpretaciones académicas de la supremacía islámica hasta la noción de que todas las ideologías distintas del Islam han fracasado y son inferiores.

Las definiciones políticas del extremismo islámico, como la que emplea el gobierno del Reino Unido, lo caracterizan como cualquier forma de Islam que se oponga a la «democracia, el estado de derecho, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia de las diferentes religiones y creencias». En 2019, el Instituto de Paz de los Estados Unidos publicó un informe sobre el extremismo en los Estados frágiles, en el que abogaba por el establecimiento de un entendimiento compartido, un marco operativo para la prevención y la cooperación internacional.

El extremismo islámico es diferente del fundamentalismo islámico o islamismo. El fundamentalismo islámico se refiere a un movimiento entre musulmanes que aboga por el retorno a los principios fundamentales de un estado islámico en países de mayoría musulmana. Por su parte, el islamismo constituye una forma de islam político. Sin embargo, tanto el fundamentalismo islámico como el islamismo también pueden clasificarse como subconjuntos del extremismo islámico. Los actos de violencia cometidos por terroristas y yihadistas islámicos suelen asociarse con estas creencias extremistas.

Definiciones

Definición académica

La definición académica del Islam radical consta de dos partes:

  • El primer ser: El pensamiento islámico que afirma que todas las ideologías distintas del islam, ya sean asociadas con Occidente (capitalismo o democracia) o el Este (comunismo o socialismo) han fracasado y han demostrado su bancarrota.
  • El segundo ser: El pensamiento islámico que declara que (semi) regímenes seculares están equivocados debido a su negligencia del Islam.

Definición de Tribunales Superiores del Reino Unido

Los Tribunales Superiores del Reino Unido han dictado sentencia en dos casos sobre el extremismo islámico y han proporcionado una definición.

Además de estas, se han ofrecido dos definiciones principales del extremismo islámico, que a veces utilizan aspectos superpuestos pero también distintos de interpretaciones y búsquedas extremas de la ideología islámica:

  • El uso de tácticas violentas como bombardeos y asesinatos para alcanzar objetivos islámicos percibidos (véase el yihadismo; o Zeyno Baran, investigador principal y director del Centro de Política Eurasiana en el Instituto Hudson, prefiere el término Extremo islamista)
  • Una visión extremadamente conservadora del Islam, que no implica necesariamente la violencia (véase también el fundamentalismo islámico [Baran prefiere de nuevo el término Islamismo]).

UK High Court rulings

Hay dos casos del Tribunal Supremo del Reino Unido que abordan explícitamente la cuestión del extremismo islámico.

  • Mayo 2016: Un recurso del Tribunal de la Corona y del Tribunal Penal Central: varios casos de individuos considerados juntos.
  • Octubre 2016: En la que el Juez concluyó que Imam Shakeel Begg es un Extremista Islámico, y no defiende la afirmación de Begg de que la BBC lo había libelled por decirlo así.

Caso de apelación de mayo de 2016

El juez hace referencia a varios motivos: el artículo 20 de la Ley de 2006, la definición de "terrorismo" del artículo 1 de la Ley de Terrorismo de 2000 y la decisión del Tribunal Supremo en el caso R v Gul.

Octubre 2016 Shakeel Caso Begg

Begg, una destacada figura pública musulmana e imán del Centro Islámico Lewisham desde 1998, perdió su caso judicial de 2016 por difamación contra la BBC. Este caso es digno de mención porque el juez enumera una definición de extremismo islámico de 10 puntos que utilizó para determinar el caso:

En sus hallazgos, Charles Haddon-Cave escribió:

Posiciones islámicas extremistas

118. En mi opinión, los siguientes constituyen posiciones islámicas "extremistas" (o indicias).

Primero, una vista "Manichean" del mundo. Una visión del mundo "Manichean" total y eterna es un principio central del extremismo islámico violento. Se divide el mundo estrictamente en 'Us' versus 'Them': aquellos que son bendecidos o salvados (es decir, el "tipo correcto" de los musulmanes) por un lado y aquellos que deben ser condenados por la eternidad (es decir, el "tipo equivocado" de los musulmanes y todos los demás) por el otro. Para los extremistas islámicos violentos, el "tipo equivocado" de los musulmanes incluye musulmanes suníes moderados, todos los musulmanes chiítas, y muchos otros que son "medio para la espada" y pueden ser asesinados, y cualquiera que asocia o colabora con ellos. Además, este panorama mundial suele conducir al rechazo del pluralismo y a la negación de interpretaciones legítimas del islam que difieren de sus propias creencias extremistas.

Segundo, la reducción de la yihad (conduciendo en la causa de Dios) a qital (fuerzo armado) ('La Yihad Menor')...

En tercer lugar, la ignorancia o el desvío de las condiciones para la declaración de la yihad armada (qital), es decir, las condiciones doctrinales islámicas establecidas para la declaración de combate armado (qital) establecidas arriba...

En cuarto lugar, el ignorar o desatar las estrictas regulaciones que rigen la conducta de la yihad armada, es decir, las estipulaciones en el Corán y la Sunna para la ética de conducir qital establecidas arriba. Así, el uso de la violencia excesiva, los ataques contra civiles, la violencia indiscriminada 'suicidio' y la tortura o el asesinato de prisioneros constituiría una violación de estas normas de yihad...

Quinto, abogando por la lucha armada en defensa del islam (qital) como obligación religiosa individual universal (fard al 'ayn)...

Sexto, cualquier interpretación de Shari'a (es decir, la ley religiosa establecida por el Corán y el Sunna) que requirió romper el 'ley de la tierra'...

Séptimo, la clasificación de todos los no musulmanes como incrédulos (kuffar)...

Octavo, la extrema doctrina del islamismo salafista que los preceptos de la fe musulmana niegan y superan todos los demás lazos naturales, como los de la familia, el parentesco y la nación...

Noveno, la cita con la aprobación de la fatwa (dictos legales) de los eruditos islámicos que espouse opiniones extremistas, incluyendo aquellos que defienden la violencia o el terrorismo...

Décimo, cualquier enseñanza que, expresa o implícitamente, alienta a los musulmanes a comprometerse, o apoyar, terrorismo o violencia en nombre de Alá.

Principales influencias del Islam radical

Islam

Según la definición académica del Islam radical, la segunda condición para que algo se denomine Islam radical es que sea antigubernamental. En consecuencia, un gobierno es una condición para el Islam radical. Sin embargo, aunque la paz de Westfalia se estableció en 1648 y, por lo tanto, introdujo el estado nacional, los escritos de los siglos formativos de la historia islámica influyen en los escritos contemporáneos que se acuñaron como radicales después de que el concepto de estado nacional se estableciera también en el mundo musulmán. Las influencias clave del Islam radical que provienen del Islam temprano incluyen:

Kharijites

El extremismo islámico se remonta a los inicios del Islam, con la aparición de los jariyitas en el siglo VII d. C. El cisma original entre jariyitas, sunitas y chiítas entre los musulmanes se disputó sobre la sucesión política y religiosa de la guía de la comunidad musulmana (Umma) después de la muerte del profeta islámico Mahoma. Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de la corriente principal de los musulmanes sunitas como de los chiítas. Los chiítas creen que Alí ibn Abí Talib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera guerra civil islámica); Se destacaron especialmente por adoptar un enfoque radical respecto del takfīr (excomunión), mediante el cual declaraban que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles (kuffār) o falsos musulmanes (munāfiḳūn), y por lo tanto los consideraban dignos de muerte por su supuesta apostasía (ridda).

La tradición islámica remonta el origen de los jariyitas a la batalla entre Alí y Muawiya en Siffin en el año 657 d. C. Cuando Alí se enfrentó a un punto muerto militar y aceptó someter la disputa a arbitraje, algunos de sus partidarios le retiraron su apoyo. "El juicio pertenece sólo a Dios" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) se convirtió en el lema de estos secesionistas. También se llamaban a sí mismos al-Shurat ('los vendedores'), para reflejar su disposición a vender sus vidas en el martirio.

Estos jariyitas originales se opusieron tanto a Alí como a Muawiya y designaron a sus propios líderes. Fueron derrotados decisivamente por Alí, quien a su vez fue asesinado por un jariyita. Los jariyitas participaron en una guerra de guerrillas contra los omeyas, pero sólo se convirtieron en un movimiento a tener en cuenta durante la Segunda Fitna (la segunda guerra civil islámica), cuando en un momento dado controlaron más territorio que cualquiera de sus rivales. Los jariyitas fueron, de hecho, una de las principales amenazas para el intento de Ibn al-Zubayr de obtener el califato; durante este tiempo controlaron Yamama y la mayor parte del sur de Arabia, y capturaron la ciudad oasis de al-Taif.

Los azaríes, considerados la facción extrema de los jariyitas, controlaron partes del oeste de Irán bajo el dominio omeya hasta que finalmente fueron derrotados en el año 699 d. C. Los jariyitas ibadíes, más moderados, sobrevivieron más tiempo y continuaron ejerciendo el poder político en el norte y este de África y en el este de Arabia durante el período abasí. Debido a su disposición a declarar apóstata a cualquier oponente, los jariyitas extremistas tendieron a fragmentarse en pequeños grupos. Uno de los pocos puntos que los diversos grupos escindidos de los jariyitas tenían en común era su visión del califato, que difería de otras teorías musulmanas en dos puntos.

  • Primero, eran egalitarios de principios, sosteniendo que cualquier musulmán piadoso ("incluso un esclavo etíope") puede convertirse en califa y que la familia o la filiación tribal es inconsecuente. Los únicos requisitos para el liderazgo son la piedad y la aceptación de la comunidad.
  • En segundo lugar, acordaron que es el deber de los creyentes de deponer a cualquier líder que caiga en error. Este segundo principio tenía profundas implicaciones para la teología de Kharijite. Aplicando estas ideas a la historia temprana del califato, Kharijites sólo acepta Abu Bakr y 'Umar como califas legítimas. De califato de 'Uthman reconocen sólo los primeros seis años como legítimos, y rechazan 'Ali por completo.

Cuando Ibn al-Muqaffa escribió su tratado político a principios del período abasí, los jariyitas ya no representaban una amenaza política significativa, al menos en los territorios islámicos centrales. Sin embargo, el recuerdo de la amenaza que habían planteado a la unidad musulmana y del desafío moral generado por su idealismo piadoso todavía pesaban mucho en el pensamiento político y religioso musulmán. Incluso si los jariyitas ya no podían representar una amenaza, sus fantasmas aún tenían que ser respondidos. Los ibadíes son el único grupo jariyita que sobrevivió hasta los tiempos modernos.

Ibn Taymiyah

Islam moderno

Salafismo y wahhabismo

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, Islahi (reformista) dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y aboga por un retorno a las tradiciones de los "devotos antepasados" (Salaf al-Salih). Se lo ha descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; en el que cada erudito expresa opiniones diversas en todo el espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que se puede resumir en la adopción de "un enfoque fundamentalista del Islam, emulando al profeta Mahoma y sus primeros seguidores, al-salaf al-salih, los 'piadosos antepasados'... Rechazan la innovación religiosa, o bidʻah, y apoyan la implementación de la Sharia (ley islámica)." El movimiento salafista suele dividirse en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas militantes, que se involucran en la política; el tercer y último grupo son los yihadistas, que constituyen una minoría. La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-yihadista y sus subgrupos. En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas a menudo se han asociado con las insurgencias armadas de los movimientos extremistas islámicos y las organizaciones terroristas que atacan a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como Al Qaeda, ISIL/ISIS/IS/Daesh, Boko Haram, etc. El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como la Hermandad Musulmana, el principal movimiento islamista del mundo árabe. A raíz de las represiones a gran escala después de la Primavera Árabe, acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas-salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas, que creen en el desapego de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, por tiránicos que sean, para evitar la fitna (el caos).

El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbali Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central, y fue fundamental en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. Ibn ʿAbd al-Wahhab trató de revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas, volviendo a lo que, según él, eran los principios fundamentales de la religión islámica. Sus obras eran generalmente breves, llenas de citas del Corán y de la literatura del Hadith, como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd (árabe: كتاب التوحيد; "El Libro de la Unicidad"). Enseñó que la doctrina primaria del Islam era la unicidad y la unidad de Dios (tawḥīd), y denunció lo que él consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba afines a la innovación herética (bidʿah) y al politeísmo (shirk).

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, con puntos de vista puritanos y que cree en una interpretación literal del Corán. Los términos "wahabismo" y "salafismo" se utilizan a veces indistintamente, aunque la designación "wahabí" se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas. La etiqueta "wahabí" no fue reivindicada por sus seguidores, que suelen referirse a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ('afirmadores de la singularidad de Dios'), sino que es más bien empleada por los eruditos occidentales así como por sus críticos. A partir de mediados de los años 1970 y 1980, la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita, favorecida por el Reino de Arabia Saudita y otros estados árabes del Golfo Pérsico, ha alcanzado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición de fuerza preeminente en la expresión global del Islam".

Veinte meses después de los ataques del 11 de septiembre, cuando el FBI consideró a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos", el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl han declarado explícitamente durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy". Como parte de la "guerra global contra el terrorismo", el wahabismo ha sido acusado por el Parlamento Europeo, varios analistas de seguridad occidentales y centros de investigación como la Corporación RAND, de ser "una fuente de terrorismo global". Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana (Ummah) y criticado por la actitud de sus seguidores hacia el terrorismo. Destrucción de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes (la familia de Mahoma y sus compañeros) en Arabia Saudita.

Islam contemporáneo

El período contemporáneo comienza después de 1924. Con la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), también se abolió el Califato Otomano. Este acontecimiento influyó mucho en el pensamiento islámico en general, pero también en lo que más tarde se denominaría pensamiento islámico radical. Entre los pensadores clave que escribieron sobre el Islam en el siglo XX, y especialmente sobre la yihad, se incluyen:

Muhammad Abduh

Rashid Rida

Hassan al-Banna

Abul A'la al-Maududi

Sayyid Qutb

Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de al-Qaeda han promovido el derrocamiento de gobiernos seculares.

Sayyid Qutb, ideólogo islámico egipcio y figura destacada de la Hermandad Musulmana en Egipto, fue influyente en la promoción de la ideología panislamista en la década de 1960. Cuando fue ejecutado por el gobierno egipcio bajo el régimen de Gamal Abdel Nasser, Ayman al-Zawahiri formó la organización Yihad Islámica Egipcia para reemplazar al gobierno por un estado islámico que reflejara las ideas de Qutb para el renacimiento islámico que anhelaba. La ideología qutbista ha sido influyente en los movimientos yihadistas y terroristas islámicos que buscan derrocar a los gobiernos seculares, más notablemente Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de Al Qaeda, así como el grupo terrorista salafista-yihadista ISIL/ISIS/IS/Daesh. Además, los libros de Qutb han sido citados con frecuencia por Osama bin Laden y Anwar al-Awlaki.

Podría decirse que Sayyid Qutb fundó el verdadero movimiento del Islam radical. A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no era un apologista. Fue un destacado líder de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, y el primero en articular estos principios anatematizadores en su obra magna Fī ẓilāl al-Qurʾān (A la sombra del Corán) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq (Hitos), que llevaron a su ejecución por parte del gobierno egipcio. Otros movimientos salafistas en Oriente Medio y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas.

Según Qutb, la comunidad musulmana (Ummah) se extinguió hace varios siglos y volvió a la yahiliyah (la era de la ignorancia preislámica) porque quienes se llaman musulmanes no han seguido la ley sharia. Para restaurar el Islam, recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso el rechazo de la sociedad moderna, el establecimiento de una vanguardia inspirada en los primeros musulmanes, la predicación y la preparación para la pobreza o incluso la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como un gobierno/sociedad yahilista, y derrocarlos. El qutbismo, la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, fue denunciada por muchos eruditos musulmanes destacados, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi.

Grupos extremistas islámicos activos

Grupos

Nombre del grupo Banner Base Líderes Fuerza Casualties Ideología
Al-QaedaRegión de Afganistán, Pakistán y MENA Osama bin Laden † (1988–2011)
Ayman al-Zawahiri † (2011–2022)

Saif al-Adel ()de facto; 2022–presente)

300 a 3.000 4.400 víctimas Sunnī Islamista y organización terrorista militante que pretende "restorear el Islam" y establecer "verdaderos estados islámicos", implementar la ley de Sharia, y librar al mundo musulmán de cualquier influencia no musulmana siguiendo la doctrina y enseñanzas del ideólogo islamista egipcio y el propagandista Sayyid Qutb. El título se traduce en "Organización de la Base de Jihad".
Al-Qaeda en el Magreb IslámicoKabylie Mountains, Argelia Abdelmalek Droukdel 800–1.000+ 200+ AQIM es una organización terrorista sunnita islamista y militante que pretende derrocar al Gobierno de Argelia y reemplazarla por un Estado islámico.
Al-Mourabitoun
a.k.a. Al-Qaeda África occidental		Malí, Níger y Libia Mokhtar Belmokhtar Under 100 (French claim) Asesinó 27 en el ataque del hotel Bamako 2015. Rama afiliada de al-Qaeda en el Magreb Islámico lista arriba.
Ansar al-Sharia in Yemen
a.k.a. Al-Qaeda en la península árabe		Yemen Nasir al-Wuhayshi † (2011–15)
Qasim al-Raymi † (2015–2020)		2.000+ Más de 250 muertos en el bombardeo de Sana'a 2012 y el ataque de Sana'a 2013. AQAP se considera el más activo de las ramas de Al-Qaeda, o "franchises", que surgió debido al debilitamiento del liderazgo central. El gobierno de Estados Unidos cree que AQAP es la rama de al-Qaeda más peligrosa debido a su énfasis en atacar al "gran enemigo" y su reputación de planear ataques contra objetivos de ultramar.
al-Qaeda en el subcontinente indioIndia, Pakistán, Bangladesh y Myanmar Asim Umar 300 Claims 6 killed in assassinations. intento de secuestro de fragatas navales en 2014. AQIS es una organización terrorista islamista y militante sunní que tiene por objeto derrocar a los Gobiernos del Pakistán, la India, Myanmar y Bangladesh para establecer un estado islámico.
Boko Haram – Provincia de África Occidental del Califato del Estado IslámicoNoreste Nigeria, Chad, Níger, Malí y Camerún septentrional Mohammed Yusuf † (

founder 2002 – 2009)
Abubakar Shekau † (2009–2021)

Las estimaciones oscilan entre 500 y 9.000 Desde 2009, ha matado a 20.000 y desplazados a 2,3 millones. Título significa "La educación occidental está prohibida", fundada como una secta fundamentalista islámica sunní e influenciada por la doctrina wahhabi, abogando por una forma estricta de la ley cherámica. Desde 2015 Boko Haram ha prometido lealtad al Estado Islámico del Iraq y al Levante (ISIL), remarcandose como Provincia de África Occidental del Estado Islámico (ISWAP).
Hamas
(Acrónimo para Harakat al-Muqawama al-Islamiyah, "Movimiento de Resistencia Islámica")
Franja de Gaza Khaled Meshaal 16.000+ Desde 1988, numerosos ataques con cohetes y atentados suicidas contra Israel y los israelíes. Fundada como una salida de la Hermandad Musulmana Egipcia. Su carta fundacional de 1988, empinada en la retórica islamista sunní, pide Yihad tomar toda Palestina histórica, lo que dio lugar a la destrucción del Estado de Israel.
Hezbollah
a.k.a. El Partido de Allah		Líbano Sayyid Hassan Nasrallah 1.000+ Desde 1982, numerosos ataques con cohetes y atentados suicidas contra Israel y los israelíes. Shī, un grupo islamista y militante con ala paramilitar yihadista. Hezbollah fue formado en gran parte con la ayuda de los seguidores de Ayatollah Khomeini a principios de los años 80 para difundir la revolución islámica fuera de Irán.
Islamic State of Iraq and the Levant (conocido comúnmente como ISIS, ISIL, IS, o Daesh) Iraq y Siria ( territorios ocupados) Abu Musab al-Zarqawi † (fundador 1999-2006)
Abu Bakr al-Baghdadi † (2010–2019)
Abu Ibrahimi al-Hashimi al-Qurashi † (2019–2022)
Abu al-Hasan al-Hashimi al-Qurashi (2022)Abu al-Hussein al-Husseini al-Qurashi (2022–2023) Abu Hafs al-Hashimi al-Qurashi (2023–presente) 		40.000 a 200.000 en su altura a través de todos los procesos ' 30.000+ asesinados, incluidos los genocidios de Shī atribuyó a musulmanes, cristianos, yazidis, otras minorías étnicas y religiosas en el Oriente Medio, y muchos otros en todo el mundo por el EIIL o grupos asociados o inspirados por el EIIL. Desde 2015 incluye Boko Haram, remarcado como "Provincia de África Occidental del Estado Islámico" (ISWAP). Salafi-jihadista y Sunnī organización terrorista militante que sigue la doctrina fundamentalista islámica Wahhabi del Islam sunnî. Originado como Estado Islámico del Iraq (ISI). Obtuvo grandes extensiones de territorio en Irak en 2014 y actualmente está en guerra con Irak, Siria, y una coalición de otros 60 países, incluyendo Estados Unidos, Reino Unido y Francia.
Jemaah IslamiyahAsia sudoriental:
  • Indonesia
  • Malasia
  • Philippines
  • Singapur
  • Tailandia
Abu Bakar Bashir 5.000 Más de 250 muertos en bombardeos en todo Indonesia desde 2002 Con un nombre que significa "Congregación Islámica" (frecuentemente abreviada JI), es una organización sudeste asiático sunnî islamista y terrorista militante dedicada al establecimiento de una Daulah Islamiyah (califato islámico regional) en el sudeste asiático.
Tehrik-i-Taliban Pakistan
a.k.a. Pakistani Taliban		Northwest Pakistan Maulana Fazlullah 25.000 cientos TTP es una organización paraguas de varios grupos islamistas y militantes sunníes que protegen a terroristas islámicos extranjeros escondidos en las montañas del Pakistán. No confundirse con los talibanes afganos.
Jaish-e-MohammedKashmir, India Masood Azhar Aim is to annex Jammu and Kashmir to Pakistan. Opera principalmente en Jammu y Cachemira.
Lashkar-e Tayyiba

a.k.a. LeT

Kashmir, India Hafiz Saeed Aim is to annex Jammu and Kashmir to Pakistan and, ultimately, install Islamic rule throughout South Asia. Operacional en toda la India, especialmente en la región septentrional de Jammu y Cachemira desde al menos 1993.
Fuerzas Democráticas AliadasUganda y la República Democrática del Congo
National Thowheeth Jama'athSri Lanka 269 (excluidos 9 bombarderos) Convertir Sri Lanka en un califato islámico

Apoyo político extranjero

Según el historiador británico Mark Curtis, en su libro Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islam, Gran Bretaña ha sido acusada de apoyar sistemáticamente al Islam radical para combatir el nacionalismo secular, porque los nacionalistas seculares amenazaban con apoderarse de los recursos de sus países y utilizarlos para el desarrollo interno, lo que Inglaterra no aceptaba. Estados Unidos, como Gran Bretaña antes que él, ha sido acusado de apoyar históricamente al Islam radical frente al nacionalismo secular, visto como una gran amenaza para el dominio colonial occidental. Chomsky y sus coautores acusan a Israel de destruir Egipto y Siria en 1967, dos bastiones del nacionalismo árabe secular opuestos a Arabia Saudita, a la que consideran líder del Islam radical.

Véase también

  • Antisemitismo en el mundo árabe
  • Antisemitismo en el Islam
  • Ataques de extremistas islámicos en Bangladesh
  • Terrorismo cristiano
  • Terrorismo hindú
    • Hindutva
    • Nacionalismo hindú
  • Islam and other religions
  • Islam and secularism
  • Islam and violence
  • Islam and war
    • Violencia religiosa#Islam
    • Guerra santa en el Islam
  • Opinión islámica sobre la esclavitud
    • Historia de la esclavitud en el mundo musulmán
    • La esclavitud y la religión# Islam
    • La esclavitud en el yihadismo del siglo XXI
  • Islam Yes, Islamic Party No
  • El extremismo islámico en Malí
  • Extremo islámico en el norte de Nigeria
  • El extremismo islámico en el Egipto del siglo XX
  • Extremo islámico en los Estados Unidos
  • Terrorismo islámico
    • Jihadismo
  • Islamismo
    • Post-Islamismo
  • List of Islamist terrorist attacks
  • Mujahideen
  • Persecution of minority Grupos musulmanes
  • Petro-Islam
  • Qutbism
  • Racismo en las comunidades musulmanas
  • El fanatismo religioso en el Islam
  • Movimiento Salafi
    • La propagación internacional del salafismo y el wahhabismo (por región)
    • Salafi yihadismo
    • Wahhabism
  • Violencia sectaria entre los musulmanes
  • Takfirismo
  • Violencia contra Muslims in independent India
  • Extremo violento

Referencias

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