Las explicaciones médicas del embrujo, especialmente las que se manifestaron durante los juicios de Salem, pero también en otras cacerías de brujas, han surgido porque hoy en día no se cree ampliamente que los síntomas de quienes afirman padecerlo sean en realidad causados por el embrujo. Diversos investigadores han explorado los síntomas reportados en busca de posibles orígenes biológicos y psicológicos.Los historiadores académicos modernos de la caza de brujas generalmente consideran que las explicaciones médicas son insatisfactorias para explicar el fenómeno y tienden a creer que las acusadoras en Salem estaban motivadas por factores sociales —celos, rencor o necesidad de atención— y que los comportamientos extremos exhibidos eran "falsos", como sospechaban los críticos contemporáneos de los juicios.
Intoxicación por Ergot
Claviceps purpureaUna teoría ampliamente difundida sobre la causa de las afecciones reportadas la atribuye a la ingestión de pan elaborado con grano de centeno infectado por un hongo, el Claviceps purpurea, comúnmente conocido como cornezuelo. Este hongo contiene sustancias químicas similares a las utilizadas en la droga psicodélica sintética LSD. El ergotismo convulsivo causa diversos síntomas, incluyendo disfunción nerviosa.La teoría se difundió ampliamente por primera vez en 1976, cuando la estudiante de posgrado Linnda R. Caporael publicó un artículo en Science, afirmando que las alucinaciones de las niñas afectadas podrían haber sido resultado de la ingestión de pan de centeno elaborado con grano mohoso. El cornezuelo del centeno es una enfermedad de las plantas causada por el hongo Claviceps purpurea, que, según Caporael, coincide con muchos de los síntomas físicos de quienes presuntamente padecen brujería.
Sin embargo, siete meses después, Spanos y Gottlieb publicaron en la misma revista un artículo que discrepaba de esta teoría. Realizaron una evaluación más amplia de los registros históricos, examinando todos los síntomas reportados por quienes afirmaban padecer la enfermedad, entre otras cosas, que...
El envenenamiento por Ergot tiene síntomas adicionales que no fueron reportados por los que alegan aflicción.
Si el veneno estuviera en el suministro de alimentos, los síntomas habrían ocurrido en una casa por casa no sólo en ciertos individuos.
Los síntomas biológicos no comienzan y se detienen sobre la base de señales externas, como lo describen los testigos, ni los síntomas biológicos comienzan y se detienen simultáneamente en un grupo de personas, también como lo describen los testigos.
En 1989, Mary Matossian reabrió el tema, apoyando a Caporeal e incluso colocando una imagen de centeno infectado con cornezuelo en la portada de su libro, Venenos del Pasado. Matossian discrepó con Spanos y Gottlieb, basándose en la evidencia de Boyer y Nissenbaum en Salem Possessed, que indicaba una restricción geográfica en los informes de aflicción dentro de Salem Village.
Encefalitis
En 1999, Laurie Winn Carlson propuso una teoría médica alternativa: quienes afirmaban haber sido embrujados en Salem padecían encefalitis letárgica, una enfermedad cuyos síntomas coinciden con algunos de los reportados en Salem y que podría haber sido transmitida por aves y otros animales.
Trastorno de estrés postraumático (PTSD)
Es posible que la Guerra del Rey Felipe, simultánea con los juicios de brujas de Salem, provocara TEPT en algunas de las acusadoras "afectadas". Los wabanaki, aliados de los franceses, atacaron a los colonos británicos en Maine, New Hampshire y el norte de Massachusetts en una serie de escaramuzas guerrilleras. Los sobrevivientes culparon a los líderes coloniales del éxito de los ataques, acusándolos de incompetencia, cobardía y corrupción. Un clima de miedo y pánico invadió la costa norte, provocando un éxodo masivo hacia el sur de Massachusetts y más allá. Entre los sobrevivientes que huyeron de estos ataques se encontraban algunas de las sirvientas acusadoras en su infancia. Ser testigo de un ataque violento es un desencadenante de histeria y trastorno de estrés postraumático.La violencia de las escaramuzas fronterizas al norte no solo podría explicar los síntomas de TEPT en los acusadores que anteriormente vivían entre los masacrados, sino que la culpa generalizada a la incompetencia de la élite por esos ataques ofrece una explicación convincente para la inusual demografía entre los acusados. Dentro del fenómeno histórico, los "acusados" en los juicios de brujería eran mayoritariamente mujeres y miembros de las clases bajas. El juicio de Salem rompe con este patrón. En los juicios de Salem, se acusó de brujería a hombres de la élite, algunos de ellos los mismos líderes que no lograron proteger con éxito los asentamientos sitiados al norte. Esta anomalía en el patrón de los juicios de brujería típicos, combinada con la culpa generalizada de los ataques del norte a los líderes coloniales, sugiere la relevancia de los ataques guerrilleros del norte para los acusadores. Así, Mary Beth Norton, cuyo trabajo establece un paralelismo entre los juicios de brujas de Salem y la Guerra del Rey Felipe, argumenta implícitamente que una combinación de TEPT y una narrativa social popular de traición interna causó las características inusuales de este juicio de brujas en particular.
Histeria y trastornos psicosomáticos
Los síntomas que presentan los afectados en Salem son similares a los observados en casos clásicos de histeria, según Marion Starkey y Chadwick Hansen. Los médicos han reemplazado el diagnóstico vago de histeria por lo que es esencialmente su sinónimo: trastorno psicosomático.Los procesos psicológicos que influyen en la salud física se denominan ahora "psicosomáticos". Entre ellos se incluyen:
"Cualquier tipo de enfermedad conocida como trastornos somatoformes, en los que aparecen síntomas somáticos sin ningún trastorno orgánico o sin daño orgánico que puede dar cuenta de la gravedad de los síntomas.... Un segundo tipo, trastornos de conversión, implica fallos inexplicables en sistemas motores y sensoriales. El tercer tipo, trastorno del dolor, implica sensación ya sea en ausencia de un problema orgánico o en exceso de daño físico real."
Los psicólogos Nicholas P. Spanos y Jack Gottlieb explican que los afectados representaban los roles que mantenían su definición de sí mismos como hechizados, lo que a su vez condujo a la convicción de muchos de los acusados de que los síntomas, como mordeduras, pellizcos y pinchazos, eran producidos por espectros. Estos síntomas eran típicamente evidentes en toda la comunidad y causaban un proceso patológico interno.Starkey reconoce que, si bien las jóvenes afectadas gozaban de buena salud física antes de que comenzaran sus ataques, su bienestar espiritual era deficiente debido a la asquerosa necesidad de lidiar con la vida en un mundo adulto que no satisfacía sus necesidades de infancia. La base de una sociedad puritana, que conlleva la posibilidad del pecado, la condenación, las disputas internas comunes y la estricta perspectiva sobre el matrimonio, reprimía a las adolescentes solteras que sentían la condenación inminente. Las jóvenes anhelaban la libertad para superar su bajo estatus social. Se entregaban a la conducta prohibida de adivinar el futuro con la esclava india Tituba para descubrir quiénes serían sus futuros esposos. Sufrían de histeria mientras intentaban lidiar con...
"las consecuencias de un conflicto entre la conciencia (o por lo menos el miedo al descubrimiento) y el anhelo no permitido."
Sus síntomas de llanto excesivo, estados de silencio seguidos de gritos violentos, escondite bajo los muebles y alucinaciones eran resultado de la histeria. Starkey cuenta que, tras la calma de la crisis en Salem, se descubrió que la familia Parris padecía demencia diagnosticada. Ann Putnam Jr. tenía antecedentes familiares de enfermedades. Su madre experimentaba tendencias paranoicas debido a tragedias previas, y cuando Ann Jr. comenzó a sufrir ataques histéricos, sus síntomas rozaron la psicótica. Starkey argumenta que padecían histeria y, a medida que recibían más atención, la usaron como un medio para rebelarse contra las restricciones del puritanismo.Hansen aborda a las niñas afectadas desde una perspectiva patológica, argumentando que su histeria clínica se debía al miedo a la brujería, no a la brujería en sí. El miedo a la brujería y los síntomas que experimentaban eran mentales. Hansen refuta que...
“si crees en la brujería y descubres que alguien ha estado derritiendo tu imagen de cera sobre un fuego lento... la probabilidad es que usted se enfermará extremadamente – sus síntomas serán psicosomáticos en lugar de orgánico. ”
Las chicas sufrían lo que parecían ser marcas de mordeduras y a menudo intentaban arrojarse al fuego, síntomas clásicos de histeria. Hansen explica que las histéricas a menudo intentan autolesionarse, lo que nunca resulta en lesiones graves porque esperan a que alguien esté presente para detenerlas. También concluye que las lesiones cutáneas son el síntoma psicosomático más común entre las histéricas, que pueden parecerse a marcas de mordeduras o pellizcos en la piel. Hansen cree que las chicas no son responsables de sus actos porque no fueron conscientes de su responsabilidad al cometerlos.
Proyección
En 1970, el historiador John Demos adoptó un enfoque psicohistórico para confrontar el comportamiento inusual de las jóvenes afectadas en Salem durante 1692. Demos combinó las disciplinas de la antropología y la psicología para proponer que la proyección psicológica podría explicar los ataques de violencia que sufrieron las jóvenes durante la crisis de Salem. Demos muestra mediante gráficos que la mayoría de las acusadas eran predominantemente mujeres casadas o viudas de entre cuarenta y uno y sesenta años, mientras que las jóvenes afectadas eran principalmente adolescentes. La estructura de la comunidad puritana generó conflictos internos entre las jóvenes, que se sentían controladas por las mujeres mayores, lo que generó resentimiento. Demos afirma que las relaciones vecinales dentro de la comunidad puritana solían ser tensas y que la mayoría de los episodios de brujería comenzaban tras algún tipo de conflicto o encuentro entre vecinos. La acusación de brujería era un chivo expiatorio para expresar la ira y el resentimiento reprimidos. Los ataques violentos y los ataques verbales experimentados en Salem estaban directamente relacionados con el proceso de proyección, como explica Demos.
El núcleo dinámico de la creencia en la brujería a principios de Nueva Inglaterra fue la dificultad experimentada por muchos individuos para encontrar formas de manejar sus propios impulsos agresivos en una cultura puritana. Así, la agresión fue negada en el yo y atribuida directamente a otros.
Demos afirma que los ataques violentos, a menudo dirigidos contra figuras de autoridad, se atribuyeron al hechizo, ya que este permitía a las jóvenes afectadas proyectar su agresión reprimida y no ser directamente responsables de sus comportamientos, ya que eran coaccionadas por el Diablo. Por lo tanto, la agresión experimentada a causa de la brujería se convirtió en una válvula de escape, y los ataques violentos y las agresiones físicas sufridas, dentro y fuera del tribunal, fueron ejemplos de cómo cada joven experimentaba el proceso psicológico de proyección.
Ungüento volador
El ungüento para volar o ungüento de bruja era un ungüento alucinógeno que, según se dice, se utilizaba en la práctica de la brujería europea desde al menos la Edad Moderna. Su aplicación en el cuerpo provocaba alucinaciones de vuelo y experiencias sexuales, y las mujeres que lo usaban eran condenadas por brujería. Es posible que sus ingredientes activos incluyeran acónito y belladona.
Véase también
Brujería
1951 Intoxicación en masa Pont-Saint-Esprit
Referencias
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