Existencialismo

El existencialismo es una forma de investigación filosófica que explora el problema de la existencia humana y se centra en la experiencia de pensar, sentir y actuar.En opinión del existencialista, el punto de partida del individuo ha sido llamado "la angustia existencial", una sensación de pavor, desorientación, confusión o ansiedad ante un mundo aparentemente sin sentido o absurdo. Los pensadores existencialistas exploran con frecuencia cuestiones relacionadas con el significado, el propósito y el valor de la existencia humana.

El existencialismo está asociado con varios filósofos europeos de los siglos XIX y XX que compartían un énfasis en el sujeto humano, a pesar de que a menudo tenían profundas diferencias de pensamiento. Entre las primeras figuras asociadas con el existencialismo se encuentran los filósofos Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche y el novelista Fyodor Dostoevsky, todos los cuales criticaron el racionalismo y se preocuparon por el problema del significado. En el siglo XX, destacados pensadores existencialistas incluyeron a Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel y Paul Tillich.

Muchos existencialistas consideraban que las filosofías sistemáticas o académicas tradicionales, en estilo y contenido, eran demasiado abstractas y alejadas de la experiencia humana concreta. Una virtud primordial en el pensamiento existencialista es la autenticidad. El existencialismo influiría en muchas disciplinas fuera de la filosofía, incluida la teología, el teatro, el arte, la literatura y la psicología.

Etimología

El término existencialismo (en francés: L'existencialisme) fue acuñado por el filósofo católico francés Gabriel Marcel a mediados de la década de 1940. Cuando Marcel aplicó por primera vez el término a Jean-Paul Sartre, en un coloquio en 1945, Sartre lo rechazó. Posteriormente, Sartre cambió de opinión y, el 29 de octubre de 1945, adoptó públicamente la etiqueta existencialista en una conferencia en el Club Maintenant de París, publicada como L'existencialisme est un humanisme (El existencialismo es un humanismo), un libro breve que ayudó a popularizar el existencialismo. pensamiento. Más tarde, Marcel llegó a rechazar él mismo la etiqueta en favor de neosocrático, en honor al ensayo de Kierkegaard "Sobre el concepto de ironía".

Algunos académicos argumentan que el término debería usarse solo para referirse al movimiento cultural en Europa en las décadas de 1940 y 1950 asociado con las obras de los filósofos Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty y Albert Camus. Otros extienden el término a Kierkegaard, y otros lo extienden hasta Sócrates. Sin embargo, a menudo se identifica con las opiniones filosóficas de Sartre.

Pensadores

• Søren Kierkegaard
• Friedrich Nietzsche
• Fyodor Dostoevsky
• Jean-Paul Sartre
• Albert Camus
• Martin Heidegger
• Simone de Beauvoir
• Karl Jaspers
• Gabriel Marcel
• Paul Tillich

Cuestiones de definición y antecedentes

Las etiquetas existencialismo y existencialista a menudo se consideran conveniencias históricas en la medida en que se aplicaron por primera vez a muchos filósofos mucho después de su muerte. Si bien generalmente se considera que el existencialismo se originó con Kierkegaard, el primer filósofo existencialista destacado en adoptar el término como autodescripción fue Sartre. Sartre postula la idea de que "lo que todos los existencialistas tienen en común es la doctrina fundamental de que la existencia precede a la esencia", como explica el filósofo Frederick Copleston.Según el filósofo Steven Crowell, definir el existencialismo ha sido relativamente difícil y argumenta que se entiende mejor como un enfoque general utilizado para rechazar ciertas filosofías sistemáticas que como una filosofía sistemática en sí misma. En una conferencia pronunciada en 1945, Sartre describió el existencialismo como "el intento de sacar todas las consecuencias desde una posición de ateísmo consecuente". Para otros, el existencialismo no tiene por qué implicar el rechazo de Dios, sino que "examina la búsqueda de sentido del hombre mortal en un universo sin sentido", considerando menos "¿Qué es la buena vida?" (sentirse, ser o hacer bien), preguntando en cambio "¿Para qué sirve la vida?"

Aunque muchos fuera de Escandinavia consideran que el término existencialismo se originó en Kierkegaard, es más probable que Kierkegaard adoptara este término (o al menos el término "existencial" como descripción de su filosofía) del poeta y crítico literario noruego Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Esta afirmación proviene de dos fuentes:

1. El filósofo noruego Erik Lundestad se refiere al filósofo danés Fredrik Christian Sibbern. Se supone que Sibbern tuvo dos conversaciones en 1841, la primera con Welhaven y la segunda con Kierkegaard. Es en la primera conversación que se cree que a Welhaven se le ocurrió "una palabra que dijo que abarcaba un pensamiento determinado, que tenía una actitud cercana y positiva ante la vida, relación que calificó de existencial". Luego, Sibbern lo llevó a Kierkegaard.
2. La segunda afirmación proviene del historiador noruego Rune Slagstad, quien afirmó probar que el propio Kierkegaard dijo que el término "existencial" fue tomado del poeta. Él cree firmemente que fue el mismo Kierkegaard quien dijo que “los hegelianos no estudian filosofía 'existencialmente'; para usar una frase de Welhaven de una vez que hablé con él sobre filosofía".

Conceptos

La existencia precede a la esencia

Sartre argumentó que una proposición central del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, lo que quiere decir que los individuos se forman a sí mismos al existir y no pueden ser percibidos a través de categorías preconcebidas y a priori, una "esencia". La vida real del individuo es lo que constituye lo que podría llamarse su "verdadera esencia" en lugar de una esencia atribuida arbitrariamente que otros usan para definirlo. El ser humano, a través de su propia conciencia, crea sus propios valores y determina un sentido a su vida. Este punto de vista está en contradicción con Aristóteles y Tomás de Aquino, quienes enseñaron que la esencia precede a la existencia individual.Aunque fue Sartre quien explícitamente acuñó la frase, se pueden encontrar nociones similares en el pensamiento de filósofos existencialistas como Heidegger y Kierkegaard:

La forma del pensador subjetivo, la forma de su comunicación, es su estilo. Su forma debe ser tan múltiple como lo son los opuestos que mantiene unidos. Los eins sistemáticos, zwei, dreies una forma abstracta que inevitablemente también debe tener problemas cada vez que se aplica a lo concreto. En la misma medida en que el pensador subjetivo es concreto, en la misma medida su forma debe ser también concretamente dialéctica. Pero así como él mismo no es un poeta, ni un especialista en ética, ni un dialéctico, así también su forma no es nada de esto directamente. Su forma debe relacionarse primero y último con la existencia, y en este sentido debe tener a su disposición lo poético, lo ético, lo dialéctico, lo religioso. Carácter subordinado, ambientación, etc., que pertenecen al carácter bien equilibrado de la producción estética, son en sí mismos amplitud; el pensador subjetivo tiene un solo escenario, la existencia, y no tiene nada que ver con las localidades y esas cosas. El escenario no es el país de las hadas de la imaginación, donde la poesía produce consumación, ni el escenario se encuentra en Inglaterra, y la precisión histórica no es una preocupación. El escenario es la interioridad en la existencia como ser humano; la concreción es la relación de las categorías de existencia entre sí. La precisión histórica y la actualidad histórica son amplitud.—  Søren Kierkegaard (Posdata final, Hong, págs. 357–358)

Algunos interpretan el imperativo de definirse en el sentido de que cualquiera puede desear ser cualquier cosa. Sin embargo, un filósofo existencialista diría que tal deseo constituye una existencia no auténtica, lo que Sartre llamaría "mala fe". En cambio, la frase debe interpretarse para decir que las personas se definen solo en la medida en que actúan y que son responsables de sus acciones. Alguien que actúa con crueldad hacia otras personas es, por ese acto, definido como una persona cruel. Tales personas son ellas mismas responsables de su nueva identidad (personas crueles). Esto se opone a que sus genes, o la naturaleza humana, lleven la culpa.

Como dijo Sartre en su conferencia El existencialismo es un humanismo : "el hombre ante todo existe, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo y se define después". El aspecto terapéutico más positivo de esto también está implícito: una persona puede elegir actuar de una manera diferente y ser una buena persona en lugar de una persona cruel.

Jonathan Webber interpreta el uso que hace Sartre del término esencia no de manera modal, es decir, como características necesarias, sino de manera teleológica: "una esencia es la propiedad relacional de tener un conjunto de partes ordenadas de tal manera que realizan colectivamente alguna actividad". ". Por ejemplo, pertenece a la esencia de una casa protegerse del mal tiempo, por eso tiene paredes y techo. Los seres humanos son diferentes de las casas porque, a diferencia de las casas, no tienen un propósito incorporado: son libres de elegir su propio propósito y, por lo tanto, moldear su esencia; así, su existencia precede a su esencia.

Sartre apuesta por una concepción radical de la libertad: nada fija nuestro propósito sino nosotros mismos, nuestros proyectos no tienen peso ni inercia salvo nuestro respaldo a los mismos. Simone de Beauvoir, por su parte, sostiene que existen varios factores, agrupados bajo el término sedimentación, que ofrecen resistencia a los intentos de cambiar el rumbo de nuestra vida. Las sedimentaciones son en sí mismas productos de elecciones pasadas y pueden cambiarse eligiendo de manera diferente en el presente, pero tales cambios suceden lentamente. Son una fuerza de inercia que da forma a la perspectiva evaluativa del agente sobre el mundo hasta que se completa la transición.

La definición de existencialismo de Sartre se basó en la obra magna de Heidegger Ser y tiempo (1927). En la correspondencia con Jean Beaufret publicada más tarde como Carta sobre el humanismo, Heidegger insinuó que Sartre lo malinterpretó para sus propios fines subjetivistas, y que no quiso decir que las acciones tienen prioridad sobre el ser mientras no se reflexione sobre ellas. Heidegger comentó que "la inversión de un enunciado metafísico sigue siendo un enunciado metafísico", lo que significa que pensó que Sartre simplemente había cambiado los roles tradicionalmente atribuidos a la esencia y la existencia sin cuestionar estos conceptos y su historia.

El absurdo

La noción de absurdo contiene la idea de que no hay significado en el mundo más allá del significado que le damos. Esta falta de sentido también abarca la amoralidad o "injusticia" del mundo. Esto se puede resaltar en la forma en que se opone a la perspectiva religiosa tradicional abrahámica, que establece que el propósito de la vida es el cumplimiento de los mandamientos de Dios. Esto es lo que da sentido a la vida de las personas. Vivir la vida del absurdo significa rechazar una vida que encuentra o persigue un sentido específico para la existencia del hombre ya que no hay nada que descubrir. Según Albert Camus, el mundo o el ser humano no es en sí mismo un absurdo. El concepto solo emerge a través de la yuxtaposición de los dos; la vida se torna absurda por la incompatibilidad entre el ser humano y el mundo que habita.Esta visión constituye una de las dos interpretaciones del absurdo en la literatura existencialista. El segundo punto de vista, elaborado por primera vez por Søren Kierkegaard, sostiene que lo absurdo se limita a las acciones y elecciones de los seres humanos. Estos se consideran absurdos ya que emanan de la libertad humana, socavando su fundamento fuera de sí mismos.

El absurdo contrasta con la afirmación de que "a la gente buena no le pasan cosas malas"; para el mundo, metafóricamente hablando, no existe una buena persona o una mala persona; lo que pasa, pasa, y puede pasarle tanto a una persona "buena" como a una "mala". Debido a lo absurdo del mundo, cualquier cosa puede pasarle a cualquiera en cualquier momento y un evento trágico podría lanzar a alguien a una confrontación directa con el absurdo. Muchas de las obras literarias de Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fyodor Dostoyevsky, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller y Camus contienen descripciones de personas que se encuentran con el absurdo del mundo.

Es debido a la devastadora conciencia de la falta de sentido que Camus afirmó en El mito de Sísifo que "solo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio". Aunque las "recetas" contra las posibles consecuencias deletéreas de este tipo de encuentros varían, desde el "escenario" religioso de Kierkegaard hasta la insistencia de Camus en perseverar a pesar del absurdo, la preocupación por ayudar a las personas a evitar vivir sus vidas de manera que las ponga en la perpetua El peligro de que todo lo significativo se derrumbe es común a la mayoría de los filósofos existencialistas. La posibilidad de que todo lo significativo se derrumbe plantea una amenaza de quietismo, que está inherentemente en contra de la filosofía existencialista.Se ha dicho que la posibilidad del suicidio convierte a todos los humanos en existencialistas. El último héroe del absurdo vive sin sentido y se enfrenta al suicidio sin sucumbir a él.

Facticidad

La facticidad es definida por Sartre en El ser y la nada (1943) como el en-sí, que delinea para los humanos las modalidades del ser y del no ser. Esto puede entenderse más fácilmente cuando se considera la facticidad en relación con la dimensión temporal de nuestro pasado: el pasado de uno es lo que uno es, en tanto que se co-constituye a uno mismo. Sin embargo, decir que uno es sólo su pasado ignoraría una parte importante de la realidad (el presente y el futuro), mientras que decir que su pasado es sólo lo que uno fue, lo desvincularía por completo de uno mismo ahora. La negación del pasado concreto de uno constituye un estilo de vida no auténtico, y también se aplica a otros tipos de facticidad (tener un cuerpo humano, por ejemplo, uno que no le permite a una persona correr más rápido que la velocidad del sonido, identidad, valores, etc.).

La facticidad es una limitación y una condición de la libertad. Es una limitación en el sentido de que una gran parte de la facticidad de uno consiste en cosas que uno no eligió (lugar de nacimiento, etc.), pero una condición de libertad en el sentido de que los valores de uno probablemente dependen de ello. Sin embargo, aunque la facticidad de uno esté "grabada en piedra" (como pasado, por ejemplo), no puede determinar a una persona: el valor atribuido a la facticidad de uno todavía se lo atribuye libremente esa persona. Como ejemplo, considere a dos hombres, uno de los cuales no tiene memoria de su pasado y el otro que lo recuerda todo. Ambos han cometido muchos crímenes, pero el primer hombre, sin recordar nada, lleva una vida bastante normal, mientras que el segundo hombre, sintiéndose atrapado por su propio pasado, continúa una vida delictiva, culpando a su propio pasado por "atraparlo" en esta vida.

Sin embargo, ignorar la facticidad de uno durante el proceso continuo de auto-hacerse, proyectándose uno mismo hacia el futuro, sería negarse a sí mismo y sería inauténtico. El origen de la propia proyección debe ser todavía la propia facticidad, aunque en el modo de no serla (esencialmente). Un ejemplo de uno que se enfoca únicamente en proyectos posibles sin reflexionar sobre la facticidad actual: sería alguien que piensa continuamente en las posibilidades futuras relacionadas con ser rico (por ejemplo, un mejor automóvil, una casa más grande, una mejor calidad de vida, etc.) sin reconocer la facticidad de no tener actualmente los medios económicos para hacerlo. En este ejemplo, considerando tanto la facticidad como la trascendencia, un modo auténtico de ser sería considerar proyectos futuros que podrían mejorar las finanzas actuales (por ejemplo, dedicar horas extra o invertir ahorros) para llegar a una facticidad futura de un salario modesto. aumento, lo que lleva aún más a la compra de un automóvil asequible.

Otro aspecto de la facticidad es que conlleva angustia. La libertad "produce" angustia cuando está limitada por la facticidad y la falta de posibilidad de tener facticidad para "intervenir" y asumir la responsabilidad de algo que uno ha hecho también produce angustia.

Otro aspecto de la libertad existencial es que uno puede cambiar sus valores. Uno es responsable de sus valores, independientemente de los valores de la sociedad. El enfoque de la libertad en el existencialismo está relacionado con los límites de la responsabilidad que uno tiene, como resultado de la propia libertad. La relación entre libertad y responsabilidad es de interdependencia y una aclaración de la libertad también aclara aquello de lo que uno es responsable.

Autenticidad

Muchos existencialistas destacados consideran importante el tema de la existencia auténtica. La autenticidad implica la idea de que uno tiene que "crearse a sí mismo" y vivir de acuerdo con este yo. Para una existencia auténtica, uno debe actuar como uno mismo, no como "los actos de uno" o como "los genes de uno" o como requiere cualquier otra esencia. El acto auténtico es uno conforme a la propia libertad. Un componente de la libertad es la facticidad, pero no en la medida en que esta facticidad determina las elecciones trascendentes de uno (entonces uno podría culpar a los antecedentes de uno por hacer la elección que hizo [proyecto elegido, desde la trascendencia de uno]). La facticidad, en relación con la autenticidad, implica actuar sobre los valores reales de uno al hacer una elección (en lugar de, como el Esteta de Kierkegaard, "elegir" al azar),

En cambio, lo inauténtico es la negación de vivir de acuerdo con la propia libertad. Esto puede tomar muchas formas, desde fingir que las elecciones no tienen sentido o son aleatorias, convencerse de que alguna forma de determinismo es cierto o "imitar" donde uno actúa como "debería".

La forma en que uno "debe" actuar a menudo está determinada por la imagen que tiene, de cómo actúa uno en ese rol (gerente de banco, domador de leones, prostituta, etc.). En El ser y la nada, Sartre utiliza el ejemplo de un camarero de "mala fe". Simplemente participa en el "acto" de ser un típico camarero, aunque de manera muy convincente. Esta imagen suele corresponder a una norma social, pero esto no significa que todo actuar de acuerdo con las normas sociales sea inauténtico. El punto principal es la actitud que uno toma hacia su propia libertad y responsabilidad y la medida en que uno actúa de acuerdo con esta libertad.

El otro y la mirada

El Otro (escrito con "O" mayúscula) es un concepto que pertenece más propiamente a la fenomenología y su explicación de la intersubjetividad. Sin embargo, ha tenido un uso generalizado en los escritos existencialistas y las conclusiones extraídas difieren ligeramente de las explicaciones fenomenológicas. El Otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita el mismo mundo que una persona. En su forma más básica, es esta experiencia del Otro la que constituye la intersubjetividad y la objetividad. Para aclarar, cuando uno experimenta a otro, y ese Otro experimenta el mundo (el mismo mundo que experimenta una persona) —sólo desde "allá"—, el mundo se constituye como objetivo en tanto que es algo que está "ahí" como idéntico para ambos sujetos; una persona experimenta a la otra como experimentando las mismas cosas.

Mientras que esta experiencia, en su sentido fenomenológico básico, constituye al mundo como objetivo y a uno mismo como subjetividad objetivamente existente (uno se experimenta a sí mismo como visto en la Mirada del Otro precisamente de la misma manera que uno experimenta al Otro como visto por él, como subjetividad), en el existencialismo, también actúa como una especie de limitación de la libertad. Esto se debe a que la Mirada tiende a objetivar lo que ve. Cuando uno se experimenta en la Mirada, no se experimenta como nada (ninguna cosa), sino como algo. En el ejemplo de Sartre de un hombre que mira a alguien a través del ojo de una cerradura, el hombre está completamente atrapado en la situación en la que se encuentra. Se encuentra en un estado prerreflexivo en el que toda su conciencia se dirige a lo que sucede en la habitación. De repente, escucha el crujido de una tabla del piso detrás de él y se vuelve consciente de sí mismo como visto por el Otro. Entonces se llena de vergüenza porque se percibe a sí mismo como percibiría a otra persona haciendo lo que él estaba haciendo: como un mirón. Para Sartre, esta experiencia fenomenológica de la vergüenza establece la prueba de la existencia de otras mentes y derrota el problema del solipsismo. Para que se experimente el estado consciente de vergüenza, hay que tomar conciencia de uno mismo como objeto de otra mirada, probando a priori que existen otras mentes.La Mirada es entonces co-constitutiva de la propia facticidad.

Otro rasgo característico de la Mirada es que ningún Otro realmente necesita haber estado allí: es posible que el crujido del suelo fuera simplemente el movimiento de una casa antigua; la Mirada no es una especie de experiencia telepática mística de la forma real en que el Otro ve a uno (puede haber alguien allí, pero él podría no haber notado a esa persona). Es sólo la percepción de uno de la forma en que otro podría percibirlo.

Angustia y pavor

"Angustia existencial", a veces llamada pavor existencial, ansiedad o angustia, es un término común a muchos pensadores existencialistas. Generalmente se considera que es un sentimiento negativo que surge de la experiencia de la libertad y la responsabilidad humanas. El ejemplo arquetípico es la experiencia que uno tiene cuando está parado en un acantilado donde uno no solo teme caerse, sino que también teme la posibilidad de tirarse. En esta experiencia de que "nada me detiene", se siente la carencia de todo lo que predetermina arrojarse o quedarse quieto, y se experimenta la propia libertad.

También se puede ver en relación con el punto anterior cómo la angustia es ante nada, y esto es lo que la diferencia del miedo que tiene un objeto. Si bien uno puede tomar medidas para eliminar un objeto de miedo, para la angustia no son posibles tales medidas "constructivas". El uso de la palabra "nada" en este contexto se relaciona con la inseguridad inherente sobre las consecuencias de las propias acciones y con el hecho de que, al experimentar la libertad como angustia, uno también se da cuenta de que es totalmente responsable de estas consecuencias. No hay nada en las personas (genéticamente, por ejemplo) que actúe en su lugar, a lo que puedan culpar si algo sale mal. Por lo tanto, no todas las elecciones se perciben como posibles consecuencias terribles (y, se puede afirmar, las vidas humanas serían insoportables si todas las elecciones facilitaran el temor). Sin embargo,

Desesperación

La desesperación se define generalmente como una pérdida de esperanza. En el existencialismo, es más específicamente una pérdida de esperanza en reacción a una ruptura en una o más de las cualidades definitorias de uno mismo o identidad. Si una persona se dedica a ser una cosa en particular, como un conductor de autobús o un ciudadano honrado, y luego ve comprometida su ser-cosa, normalmente se encontraría en un estado de desesperación, un estado sin esperanza. Por ejemplo, un cantante que pierde la capacidad de cantar puede desesperarse si no tiene nada más a lo que recurrir, nada en lo que confiar para su identidad. Se encuentran incapaces de ser lo que definió su ser.

Lo que diferencia la noción existencialista de desesperación de la definición convencional es que la desesperación existencialista es un estado en el que uno se encuentra incluso cuando no está abiertamente desesperado. Mientras la identidad de una persona dependa de cualidades que pueden desmoronarse, estará en una desesperación perpetua, y dado que, en términos sartreanos, no se encuentra ninguna esencia humana en la realidad convencional sobre la cual constituir el sentido de identidad del individuo, la desesperación es un humano universal. condición. Como lo define Kierkegaard en O esto o lo otro: "Que cada uno aprenda lo que pueda; los dos podemos aprender que la infelicidad de una persona nunca radica en su falta de control sobre las condiciones externas, ya que esto sólo la haría completamente infeliz". En Obras de amor, dice:

Cuando la mundanalidad de la vida terrenal, abandonada por Dios, se encierra en la complacencia, el aire confinado desarrolla veneno, el momento se atasca y se detiene, la perspectiva se pierde, se siente la necesidad de una brisa refrescante y vivificante que limpie el aire y disipe el vapores venenosos para que no nos ahoguemos en la mundanalidad... Esperar amorosamente todas las cosas es lo contrario de desesperadamente no esperar nada en absoluto. El amor lo espera todo, pero nunca se avergüenza. Relacionarse expectantemente con la posibilidad del bien es esperar. Relacionarse expectante con la posibilidad del mal es temer. Por la decisión de elegir la esperanza se decide infinitamente más de lo que parece, porque es una decisión eterna. [páginas 246–250]

Oposición al positivismo y al racionalismo

Los existencialistas se oponen a definir a los seres humanos como primordialmente racionales y, por lo tanto, se oponen tanto al positivismo como al racionalismo. El existencialismo afirma que las personas toman decisiones basadas en el significado subjetivo en lugar de la pura racionalidad. El rechazo de la razón como fuente de significado es un tema común del pensamiento existencialista, como lo es el enfoque en la ansiedad y el temor que sentimos frente a nuestro propio libre albedrío radical y nuestra conciencia de la muerte. Kierkegaard abogó por la racionalidad como un medio para interactuar con el mundo objetivo (por ejemplo, en las ciencias naturales), pero cuando se trata de problemas existenciales, la razón es insuficiente: "La razón humana tiene límites".

Al igual que Kierkegaard, Sartre vio problemas con la racionalidad, llamándola una forma de "mala fe", un intento del yo de imponer una estructura en un mundo de fenómenos, "el Otro", que es fundamentalmente irracional y aleatorio. Según Sartre, la racionalidad y otras formas de mala fe impiden que las personas encuentren sentido a la libertad. Para tratar de suprimir los sentimientos de ansiedad y pavor, las personas se confinan a sí mismas en la experiencia cotidiana, afirmó Sartre, renunciando así a su libertad y aceptando ser poseídas de una forma u otra por "la Mirada" del "Otro" (es decir, poseídas por otro). persona, o al menos la idea que uno tiene de esa otra persona).

Religión

Una lectura existencialista de la Biblia exigiría que el lector reconozca que es un sujeto existente que estudia las palabras más como un recuerdo de eventos. Esto contrasta con mirar una colección de "verdades" que están fuera y sin relación con el lector, pero que pueden desarrollar un sentido de realidad/Dios. Tal lector no está obligado a seguir los mandamientos como si un agente externo los estuviera imponiendo, sino como si estuvieran dentro de ellos y los guiaran desde adentro. Esta es la tarea que asume Kierkegaard cuando pregunta: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el maestro que da una conferencia sobre cosas serias a una distancia de un meteorito de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlo en práctica?"

Confusión con el nihilismo

Aunque el nihilismo y el existencialismo son filosofías distintas, a menudo se confunden entre sí, ya que ambos tienen sus raíces en la experiencia humana de angustia y confusión que surge de la aparente falta de sentido de un mundo en el que los humanos se ven obligados a encontrar o crear significado. Una causa principal de confusión es que Friedrich Nietzsche fue un filósofo importante en ambos campos.

Los filósofos existencialistas a menudo enfatizan la importancia de la angustia como significado de la falta absoluta de una base objetiva para la acción, un movimiento que a menudo se reduce al nihilismo moral o existencial. Un tema omnipresente en la filosofía existencialista, sin embargo, es persistir a través de encuentros con el absurdo, como se ve en El mito de Sísifo de Camus ("Uno debe imaginarse a Sísifo feliz") y es muy raro que los filósofos existencialistas desestimen la moralidad o el auto-egoísmo. significado creado: Kierkegaard recuperó una especie de moralidad en lo religioso (aunque no estaría de acuerdo en que fuera ético; lo religioso suspende lo ético), y las últimas palabras de Sartre en El ser y la nadason: "Todas estas preguntas, que nos remiten a una reflexión pura y no accesoria (o impura), sólo pueden encontrar su respuesta en el plano ético. Les dedicaremos un trabajo futuro".

Historia

Siglo 19

Kierkegaard y Nietzsche

Generalmente se considera que Søren Kierkegaard fue el primer filósofo existencialista. Propuso que cada individuo, no la razón, la sociedad o la ortodoxia religiosa, tiene la única tarea de dar sentido a la vida y vivirla con sinceridad o "auténticamente".

Kierkegaard y Nietzsche fueron dos de los primeros filósofos considerados fundamentales para el movimiento existencialista, aunque ninguno usó el término "existencialismo" y no está claro si habrían apoyado el existencialismo del siglo XX. Se centraron en la experiencia humana subjetiva en lugar de las verdades objetivas de las matemáticas y la ciencia, que creían que eran demasiado distantes u observacionales para llegar realmente a la experiencia humana. Al igual que Pascal, estaban interesados ​​en la lucha silenciosa de las personas con la aparente falta de sentido de la vida y el uso de la diversión para escapar del aburrimiento. A diferencia de Pascal, Kierkegaard y Nietzsche también consideraron el papel de hacer elecciones libres, en particular con respecto a los valores y creencias fundamentales, y cómo tales elecciones cambian la naturaleza y la identidad del que elige.El caballero de la fe de Kierkegaard y el Übermensch de Nietzsche son representantes de personas que exhiben libertad, en el sentido de que definen la naturaleza de su propia existencia. El individuo idealizado de Nietzsche inventa sus propios valores y crea los mismos términos en los que sobresalen. Por el contrario, Kierkegaard, opuesto al nivel de abstracción de Hegel, y no tan hostil (en realidad acogedor) al cristianismo como Nietzsche, argumenta con un seudónimo que la certeza objetiva de las verdades religiosas (específicamente cristianas) no solo es imposible, sino incluso basado en paradojas lógicas. Sin embargo, continúa dando a entender que un acto de fe es un medio posible para que un individuo alcance una etapa superior de la existencia que trasciende y contiene un valor tanto estético como ético de la vida. Kierkegaard y Nietzsche también fueron precursores de otros movimientos intelectuales, incluido el posmodernismo y varias ramas de la psicoterapia. Sin embargo, Kierkegaard creía que los individuos debían vivir de acuerdo con su pensamiento.

Dostoievski

El primer autor literario importante también importante para el existencialismo fue el ruso Dostoievski. Notas del subsuelo de Dostoievski retrata a un hombre incapaz de encajar en la sociedad y descontento con las identidades que crea para sí mismo. Sartre, en su libro sobre el existencialismo El existencialismo es un humanismo, citó a Los hermanos Karamazov de Dostoievski como ejemplo de crisis existencial. Otras novelas de Dostoyevsky cubrieron temas planteados en la filosofía existencialista mientras presentaban argumentos divergentes del existencialismo secular: por ejemplo, en Crimen y castigo, el protagonista Raskolnikov experimenta una crisis existencial y luego avanza hacia una cosmovisión cristiana ortodoxa similar a la defendida por el propio Dostoyevsky.

Principios del siglo 20

En las primeras décadas del siglo XX, varios filósofos y escritores exploraron las ideas existencialistas. El filósofo español Miguel de Unamuno y Jugo, en su libro de 1913 El sentido trágico de la vida en los hombres y las naciones, enfatizó la vida de "carne y hueso" en oposición a la del racionalismo abstracto. Unamuno rechazó la filosofía sistemática en favor de la búsqueda de fe del individuo. Conservó un sentido de la naturaleza trágica, incluso absurda, de la búsqueda, simbolizada por su interés permanente en el personaje epónimo de la novela Don Quijote de Miguel de Cervantes. Novelista, poeta y dramaturgo, además de profesor de filosofía en la Universidad de Salamanca, Unamuno escribió un cuento sobre la crisis de fe de un sacerdote, San Manuel el Bueno, mártir, que ha sido recogido en antologías de ficción existencialista. Otro pensador español, Ortega y Gasset, escribiendo en 1914, sostenía que la existencia humana siempre debe definirse como la persona individual combinada con las circunstancias concretas de su vida: " Yo soy yo y mi circunstancia " ("Yo soy yo y mis circunstancias"). Sartre también creía que la existencia humana no es una materia abstracta, sino que siempre está situada ("en situación").

Aunque Martin Buber escribió sus principales obras filosóficas en alemán y estudió y enseñó en las universidades de Berlín y Frankfurt, se destaca de la corriente principal de la filosofía alemana. Nacido en el seno de una familia judía en Viena en 1878, también fue un estudioso de la cultura judía y se involucró en varios momentos en el sionismo y el jasidismo. En 1938 se trasladó definitivamente a Jerusalén. Su obra filosófica más conocida fue el breve libro Yo y tú, publicado en 1922. Para Buber, el hecho fundamental de la existencia humana, pasado por alto demasiado fácilmente por el racionalismo científico y el pensamiento filosófico abstracto, es el "hombre con el hombre", un diálogo que toma lugar en la llamada "esfera intermedia" ("das Zwischenmenschliche").

Dos filósofos rusos, Lev Shestov y Nikolai Berdyaev, se hicieron conocidos como pensadores existencialistas durante sus exilios posrevolucionarios en París. Shestov había lanzado un ataque contra el racionalismo y la sistematización en filosofía ya en 1905 en su libro de aforismos Todas las cosas son posibles. Berdyaev trazó una distinción radical entre el mundo del espíritu y el mundo cotidiano de los objetos. La libertad humana, para Berdyaev, tiene sus raíces en el reino del espíritu, un reino independiente de las nociones científicas de causalidad. En la medida en que el ser humano individual vive en el mundo objetivo, se aleja de la auténtica libertad espiritual. El "hombre" no debe interpretarse de forma naturalista, sino como un ser creado a imagen de Dios, un originador de actos creativos libres.Publicó una obra importante sobre estos temas, El destino del hombre, en 1931.

Marcel, mucho antes de acuñar el término "existencialismo", presentó importantes temas existencialistas a una audiencia francesa en su ensayo temprano "Existencia y objetividad" (1925) y en su Diario metafísico (1927).Marcel, tanto dramaturgo como filósofo, encontró su punto de partida filosófico en una condición de alienación metafísica: el individuo humano que busca la armonía en una vida transitoria. La armonía, para Marcel, debía buscarse a través de la "reflexión secundaria", un enfoque "dialógico" más que "dialéctico" del mundo, caracterizado por el "asombro y el asombro" y abierto a la "presencia" de otras personas y de Dios más que que simplemente a la "información" sobre ellos. Para Marcel, tal presencia implicaba más que simplemente estar ahí (como una cosa podría estar en presencia de otra cosa); connotaba una disponibilidad "extravagante" y la voluntad de ponerse a disposición del otro.

Marcel contrastó la reflexión secundaria con la reflexión primaria abstracta, científico-técnica, que asoció con la actividad del ego cartesiano abstracto. Para Marcel, la filosofía era una actividad concreta emprendida por un ser humano sensible y sensible encarnado —encarnado— en un mundo concreto. Aunque Sartre adoptó el término "existencialismo" para su propia filosofía en la década de 1940, el pensamiento de Marcel ha sido descrito como "casi diametralmente opuesto" al de Sartre. A diferencia de Sartre, Marcel era cristiano y se convirtió al catolicismo en 1929.

En Alemania, el psicólogo y filósofo Karl Jaspers —quien luego describió el existencialismo como un “fantasma” creado por el público— llamó a su propio pensamiento, fuertemente influido por Kierkegaard y Nietzsche, Existenzphilosophie. Para Jaspers, " Existez -filosofía es la forma de pensamiento por medio de la cual el hombre busca convertirse en sí mismo... Esta forma de pensamiento no conoce objetos, sino que aclara y actualiza el ser del pensador".

Jaspers, profesor de la Universidad de Heidelberg, conocía a Heidegger, quien ocupó una cátedra en Marburg antes de acceder a la cátedra de Husserl en Freiburg en 1928. Mantuvieron muchas discusiones filosóficas, pero luego se distanciaron por el apoyo de Heidegger al nacionalsocialismo (nazismo). Compartían una admiración por Kierkegaard y, en la década de 1930, Heidegger dio numerosas conferencias sobre Nietzsche. Sin embargo, es discutible hasta qué punto Heidegger debe ser considerado un existencialista. En Ser y tiempo presentó un método para enraizar las explicaciones filosóficas en la existencia humana (Dasein) para ser analizadas en términos de categorías existenciales (existenciale); y esto ha llevado a muchos comentaristas a tratarlo como una figura importante en el movimiento existencialista.

Después de la Segunda Guerra Mundial

Después de la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo se convirtió en un movimiento filosófico y cultural muy conocido y significativo, principalmente a través de la prominencia pública de dos escritores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus, quienes escribieron novelas, obras de teatro y periodismo ampliamente leído como best-sellers. así como textos teóricos. Estos años también vieron la creciente reputación de Ser y Tiempo fuera de Alemania.

Sartre abordó temas existencialistas en su novela de 1938 Náuseas y los cuentos en su colección de 1939 El muro, y había publicado su tratado sobre el existencialismo, El ser y la nada, en 1943, pero fue en los dos años posteriores a la liberación de París de la fuerzas de ocupación alemanas que él y sus socios cercanos (Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty y otros) se hicieron famosos internacionalmente como las figuras principales de un movimiento conocido como existencialismo. En muy poco tiempo, Camus y Sartre en particular se convirtieron en los principales intelectuales públicos de la Francia de la posguerra, alcanzando a fines de 1945 "una fama que llegó a todos los públicos".Camus fue editor del periódico de izquierda más popular (antigua Resistencia francesa) Combat ; Sartre lanzó su diario de pensamiento izquierdista, Les Temps Modernes, y dos semanas más tarde pronunció la conferencia ampliamente difundida sobre el existencialismo y el humanismo secular en una reunión repleta del Club Maintenant. Beauvoir escribió que "no pasaba una semana sin que los periódicos hablaran de nosotros"; el existencialismo se convirtió en "la primera locura mediática de la era de la posguerra".

A fines de 1947, se habían reimpreso las obras de ficción y las obras de teatro anteriores de Camus, se había representado su nueva obra Calígula y se había publicado su novela La peste ; habían aparecido las dos primeras novelas de la trilogía Los caminos de la libertad de Sartre, al igual que la novela de Beauvoir La sangre de los otros. Obras de Camus y Sartre ya aparecían en ediciones extranjeras. Los existencialistas con sede en París se habían hecho famosos.

Sartre había viajado a Alemania en 1930 para estudiar la fenomenología de Edmund Husserl y Martin Heidegger, e incluyó comentarios críticos sobre su trabajo en su importante tratado El ser y la nada. El pensamiento de Heidegger también se había dado a conocer en los círculos filosóficos franceses a través de su uso por parte de Alexandre Kojève para explicar a Hegel en una serie de conferencias pronunciadas en París en la década de 1930. Las conferencias fueron muy influyentes; los miembros de la audiencia incluyeron no solo a Sartre y Merleau-Ponty, sino también a Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton y Jacques Lacan. Una selección de Ser y tiempo se publicó en francés en 1938 y sus ensayos comenzaron a aparecer en revistas de filosofía francesas.

Heidegger leyó el trabajo de Sartre y quedó inicialmente impresionado, comentando: "Aquí, por primera vez, me encontré con un pensador independiente que, desde los cimientos, ha experimentado el área en la que pienso. Su trabajo muestra una comprensión tan inmediata de mi filosofía como nunca antes me había encontrado". Más tarde, sin embargo, en respuesta a una pregunta planteada por su seguidor francés Jean Beaufret, Heidegger se distanció de la posición de Sartre y del existencialismo en general en su Carta sobre el humanismo. La reputación de Heidegger siguió creciendo en Francia durante las décadas de 1950 y 1960. En la década de 1960, Sartre intentó conciliar el existencialismo y el marxismo en su obra Crítica de la razón dialéctica. Un tema importante a lo largo de sus escritos fue la libertad y la responsabilidad.

Camus fue amigo de Sartre, hasta su pelea, y escribió varias obras con temas existenciales, incluyendo El rebelde, Verano en Argel, El mito de Sísifo y El extranjero, siendo este último "considerado, lo que habría sido la irritación de Camus". —la ejemplar novela existencialista".Camus, como muchos otros, rechazó la etiqueta existencialista y consideró sus obras preocupadas por enfrentarse al absurdo. En el libro titular, Camus utiliza la analogía del mito griego de Sísifo para demostrar la inutilidad de la existencia. En el mito, Sísifo es condenado por la eternidad a rodar una roca cuesta arriba, pero cuando llega a la cima, la roca vuelve a rodar hasta el fondo. Camus cree que esta existencia no tiene sentido, pero que Sísifo finalmente encuentra significado y propósito en su tarea, simplemente dedicándose continuamente a ella. La primera mitad del libro contiene una extensa refutación de lo que Camus tomó por filosofía existencialista en las obras de Kierkegaard, Shestov, Heidegger y Jaspers.

Simone de Beauvoir, una importante existencialista que pasó gran parte de su vida como pareja de Sartre, escribió sobre ética feminista y existencialista en sus obras, incluidas El segundo sexo y La ética de la ambigüedad. Aunque a menudo se la pasa por alto debido a su relación con Sartre, de Beauvoir integró el existencialismo con otras formas de pensamiento como el feminismo, algo inaudito en ese momento, lo que resultó en la alienación de otros escritores como Camus.

Paul Tillich, un importante teólogo existencialista que siguió a Kierkegaard y Karl Barth, aplicó conceptos existencialistas a la teología cristiana y ayudó a presentar la teología existencial al público en general. Su obra seminal The Courage to Be sigue el análisis de Kierkegaard sobre la ansiedad y el absurdo de la vida, pero presenta la tesis de que los humanos modernos deben, a través de Dios, alcanzar la individualidad a pesar del absurdo de la vida. Rudolf Bultmann usó la filosofía de la existencia de Kierkegaard y Heidegger para desmitificar el cristianismo al interpretar los conceptos míticos cristianos en conceptos existencialistas.

Maurice Merleau-Ponty, fenomenólogo existencial, fue durante un tiempo compañero de Sartre. La Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty (1945) fue reconocida como una declaración importante del existencialismo francés. Se ha dicho que la obra Humanismo y terror de Merleau-Ponty influyó mucho en Sartre. Sin embargo, en años posteriores estarían en desacuerdo irreparable, dividiendo a muchos existencialistas como de Beauvoir, quien se puso del lado de Sartre.

Colin Wilson, un escritor inglés, publicó su estudio The Outsider en 1956, inicialmente con elogios de la crítica. En este libro y en otros (por ejemplo, Introducción al Nuevo Existencialismo), intentó revigorizar lo que percibía como una filosofía pesimista y llevarla a un público más amplio. Sin embargo, no tenía una formación académica y su trabajo fue atacado por filósofos profesionales por falta de rigor y estándares críticos.

Influencia fuera de la filosofía

Arte

Cine y televisión

La película contra la guerra de Stanley Kubrick de 1957 Paths of Glory "ilustra e incluso ilumina... el existencialismo" al examinar el "absurdo necesario de la condición humana" y el "horror de la guerra". La película cuenta la historia de un regimiento ficticio del ejército francés de la Primera Guerra Mundial al que se le ordenó atacar una fortaleza alemana inexpugnable; cuando el ataque falla, tres soldados son elegidos al azar, sometidos a consejo de guerra por un "tribunal canguro" y ejecutados por un pelotón de fusilamiento. La película examina la ética existencialista, como la cuestión de si la objetividad es posible y el "problema de la autenticidad". La película de 1962 de Orson Welles The Trial, basada en el libro de Franz Kafka del mismo nombre (Der Process), es característico tanto de los temas existencialistas como del absurdo en su descripción de un hombre (Joseph K.) arrestado por un delito del que no se le revelan los cargos ni a él ni al lector.

Neon Genesis Evangelion es una serie de animación japonesa de ciencia ficción creada por el estudio de anime Gainax y fue dirigida y escrita por Hideaki Anno. Los temas existenciales de la individualidad, la conciencia, la libertad, la elección y la responsabilidad se basan en gran medida a lo largo de toda la serie, particularmente a través de las filosofías de Jean-Paul Sartre y Søren Kierkegaard. El título del episodio 16, "La enfermedad hasta la muerte, y..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite) es una referencia al libro de Kierkegaard, La enfermedad hasta la muerte.

Algunas películas contemporáneas que tratan temas existencialistas incluyen Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Ordinary People y Life in a Day. Asimismo, películas a lo largo del siglo XX como The Seventh Seal, Ikiru, Taxi Driver, las películas de Toy Story, The Great Silence, Ghost in the Shell, Harold and Maude, High Noon, Easy Rider, One Flew Over the Cuckoo's Nest, A Clockwork Orange, Groundhog Day, Apocalypse Now, Badlands y Blade Runner también tienen cualidades existencialistas.

Directores notables conocidos por sus películas existencialistas incluyen a Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Hideaki Anno, Wes Anderson, Gaspar Noé, Woody Allen y Christopher Nolan. Synecdoche, New York de Charlie Kaufman se centra en el deseo del protagonista de encontrar un significado existencial. De manera similar, en Red Beard de Kurosawa, las experiencias del protagonista como interno en una clínica de salud rural en Japón lo llevan a una crisis existencial en la que cuestiona su razón de ser. Esto, a su vez, lo lleva a una mejor comprensión de la humanidad. La película francesa Mood Indigo (dirigida por Michel Gondry) abarcó varios elementos del existencialismo.La película The Shawshank Redemption, estrenada en 1994, retrata la vida en una prisión de Maine, Estados Unidos para explorar varios conceptos existencialistas.

Literatura

Las perspectivas existenciales también se encuentran en la literatura moderna en diversos grados, especialmente desde la década de 1920. El Viaje al final de la noche (Voyage au bout de la nuit, 1932) de Louis-Ferdinand Céline, celebrado tanto por Sartre como por Beauvoir, contenía muchos de los temas que se encontrarían en la literatura existencial posterior y es, en cierto modo, el proto -novela existencial. La novela Nausea de Jean-Paul Sartre de 1938 estaba "empapada de ideas existenciales" y se considera una forma accesible de comprender su postura filosófica. Entre 1900 y 1960, otros autores como Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, TS Eliot, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison,y Jack Kerouac, compusieron literatura o poesía que contenía, en diversos grados, elementos de pensamiento existencial o protoexistencial. La influencia de la filosofía llegó incluso a la literatura pulp poco después de principios del siglo XX, como se ve en la disparidad existencial que se observa en la falta de control del hombre sobre su destino en las obras de HP Lovecraft.

Teatro

Sartre escribió Sin salida en 1944, una obra existencialista publicada originalmente en francés como Huis Clos (que significa In Camera o "detrás de puertas cerradas"), que es la fuente de la cita popular "El infierno son los demás". (En francés, "L'enfer, c'est les autres"). La obra comienza con un ayuda de cámara que lleva a un hombre a una habitación que la audiencia pronto se da cuenta de que está en el infierno. Finalmente se le unen dos mujeres. Después de su entrada, el valet se va y la puerta se cierra y bloquea. Los tres esperan ser torturados, pero no llega ningún torturador. En cambio, se dan cuenta de que están allí para torturarse unos a otros, lo que hacen de manera efectiva al sondear los pecados, deseos y recuerdos desagradables de los demás.

Los temas existencialistas se muestran en el Teatro del Absurdo, especialmente en Esperando a Godot de Samuel Beckett, en el que dos hombres se divierten mientras esperan expectantes a alguien (o algo) llamado Godot que nunca llega. Afirman que Godot es un conocido, pero de hecho, apenas lo conocen, admitiendo que no lo reconocerían si lo vieran. Samuel Beckett, cuando se le preguntó una vez quién o qué es Godot, respondió: "Si lo supiera, lo habría dicho en la obra". Para ocuparse, los hombres comen, duermen, hablan, discuten, cantan, juegan, hacen ejercicio, intercambian sombreros y contemplan el suicidio, cualquier cosa "para mantener a raya el terrible silencio". La obra "explota varias formas y situaciones arquetípicas, todas las cuales se prestan tanto a la comedia como al patetismo".La obra también ilustra una actitud hacia la experiencia humana en la tierra: el patetismo, la opresión, la camaradería, la esperanza, la corrupción y el desconcierto de la experiencia humana que solo pueden reconciliarse en la mente y el arte del absurdo. La obra examina cuestiones como la muerte, el significado de la existencia humana y el lugar de Dios en la existencia humana.

Rosencrantz & Guildenstern Are Dead de Tom Stoppard es una tragicomedia absurda representada por primera vez en el Festival Fringe de Edimburgo en 1966. La obra amplía las hazañas de dos personajes secundarios de Hamlet de Shakespeare. También se han hecho comparaciones con Esperando a Godot de Samuel Beckett., por la presencia de dos personajes centrales que aparecen casi como dos mitades de un solo personaje. Muchas características de la trama también son similares: los personajes pasan el tiempo jugando Preguntas, haciéndose pasar por otros personajes e interrumpiéndose entre sí o permaneciendo en silencio durante largos períodos de tiempo. Los dos personajes son retratados como dos payasos o tontos en un mundo más allá de su comprensión. Tropiezan con argumentos filosóficos sin darse cuenta de las implicaciones, y reflexionan sobre la irracionalidad y la aleatoriedad del mundo.

Antígona de Jean Anouilh también presenta argumentos basados ​​en ideas existencialistas. Es una tragedia inspirada en la mitología griega y en la obra de teatro del mismo nombre (Antígona, de Sófocles) del siglo V a. En inglés, a menudo se distingue de su antecedente por pronunciarse en su forma francesa original, aproximadamente "Ante-GŌN". La obra se representó por primera vez en París el 6 de febrero de 1944, durante la ocupación nazi de Francia. Producida bajo la censura nazi, la obra es deliberadamente ambigua con respecto al rechazo de la autoridad (representada por Antígona) y la aceptación de la misma (representada por Creonte). Se han trazado los paralelos con la Resistencia francesa y la ocupación nazi. Antígona rechaza la vida como desesperadamente sin sentido pero sin elegir afirmativamente una muerte noble. El quid de la obra es el largo diálogo sobre la naturaleza del poder, el destino y la elección, durante el cual Antígona dice que está "... disgustada con [la]... promesa de una felicidad monótona".

El crítico Martin Esslin en su libro Theatre of the Absurd señaló cómo muchos dramaturgos contemporáneos como Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet y Arthur Adamov tejieron en sus obras la creencia existencialista de que somos seres absurdos sueltos en un universo vacío de significado real. Esslin señaló que muchos de estos dramaturgos demostraron la filosofía mejor que las obras de Sartre y Camus. Aunque la mayoría de estos dramaturgos, posteriormente etiquetados como "absurdos" (basados ​​en el libro de Esslin), negaron afiliaciones con el existencialismo y a menudo eran firmemente antifilosóficos (por ejemplo, Ionesco a menudo afirmaba que se identificaba más con la 'patafísica o el surrealismo que con el existencialismo), el Los dramaturgos a menudo están vinculados al existencialismo según la observación de Esslin.

Psicoanálisis y psicoterapia

Una rama importante del existencialismo como filosofía es la psicología y el psicoanálisis existencialistas, que cristalizaron por primera vez en el trabajo de Otto Rank, el socio más cercano de Freud durante 20 años. Sin conocimiento de los escritos de Rank, Ludwig Binswanger fue influenciado por Freud, Edmund Husserl, Heidegger y Sartre. Una figura posterior fue Viktor Frankl, quien conoció brevemente a Freud cuando era joven. Su logoterapia puede considerarse como una forma de terapia existencialista. Los existencialistas también influirían en la psicología social, la microsociología antipositivista, el interaccionismo simbólico y el postestructuralismo, con la obra de pensadores como Georg Simmel y Michel Foucault. Foucault fue un gran lector de Kierkegaard aunque casi nunca hace referencia a este autor, que sin embargo tuvo para él una importancia tan secreta como decisiva.

Uno de los primeros contribuyentes a la psicología existencialista en los Estados Unidos fue Rollo May, quien estuvo fuertemente influenciado por Kierkegaard y Otto Rank. Uno de los escritores más prolíficos sobre técnicas y teoría de la psicología existencialista en Estados Unidos es Irvin D. Yalom. Yalom afirma que

Aparte de su reacción contra el modelo determinista y mecanicista de la mente de Freud y su suposición de un enfoque fenomenológico en la terapia, los analistas existencialistas tienen poco en común y nunca han sido considerados como una escuela ideológica cohesiva. Estos pensadores, que incluyen a Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally y Victor Frankl, eran casi completamente desconocidos para la comunidad psicoterapéutica estadounidense hasta el muy influyente Rollo May de 1958. El libro Existencia —y especialmente su ensayo introductorio— introdujo su trabajo en este país.

Un contribuyente más reciente al desarrollo de una versión europea de la psicoterapia existencialista es Emmy van Deurzen, residente en Gran Bretaña.

La importancia de la ansiedad en el existencialismo la convierte en un tema popular en psicoterapia. Los terapeutas suelen ofrecer la filosofía existencialista como explicación de la ansiedad. La afirmación es que la ansiedad se manifiesta por la completa libertad de un individuo para decidir y la completa responsabilidad por el resultado de tales decisiones. Los psicoterapeutas que utilizan un enfoque existencialista creen que un paciente puede controlar su ansiedad y usarla de manera constructiva. En lugar de suprimir la ansiedad, se aconseja a los pacientes que la utilicen como base para el cambio. Al aceptar la ansiedad como inevitable, una persona puede usarla para alcanzar su máximo potencial en la vida. La psicología humanista también recibió un gran impulso de la psicología existencialista y comparte muchos de los principios fundamentales. Teoría de la gestión del terror, basada en los escritos de Ernest Becker y Otto Rank, es un área de estudio en desarrollo dentro del estudio académico de la psicología. Analiza lo que los investigadores afirman que son reacciones emocionales implícitas de las personas que se enfrentan al conocimiento de que eventualmente morirán.

Además, Gerd B. Achenbach ha renovado la tradición socrática con su propia mezcla de asesoramiento filosófico; al igual que Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica.

Críticas

Críticas generales

Walter Kaufmann criticó "los métodos profundamente erróneos y el peligroso desprecio por la razón que han sido tan prominentes en el existencialismo". Los filósofos positivistas lógicos, como Rudolf Carnap y AJ Ayer, afirman que los existencialistas a menudo se confunden con el verbo "ser" en sus análisis de "ser". Específicamente, argumentan que el verbo "es" es transitivo y está prefijado a un predicado (p. ej., una manzana es roja) (sin un predicado, la palabra "es" no tiene sentido), y que los existencialistas a menudo usan mal el término en este sentido. conducta. Wilson ha declarado en su libro The Angry Yearsque el existencialismo ha creado muchas de sus propias dificultades: "podemos ver cómo esta cuestión de la libertad de la voluntad ha sido viciada por la filosofía posromántica, con su tendencia intrínseca a la pereza y al aburrimiento, también podemos ver cómo surgió ese existencialismo se encontró en un hoyo que él mismo había excavado, y cómo los desarrollos filosóficos desde entonces han significado caminar en círculos alrededor de ese hoyo".

La filosofía de sartre

Muchos críticos argumentan que la filosofía de Sartre es contradictoria. Específicamente, argumentan que Sartre hace argumentos metafísicos a pesar de que afirma que sus puntos de vista filosóficos ignoran la metafísica. Herbert Marcuse criticó El ser y la nada por proyectar ansiedad y sinsentido sobre la naturaleza de la existencia misma: "En la medida en que el existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostasia las condiciones históricas específicas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la misma ideología que ataca, y su radicalismo es ilusorio".

En Carta sobre el humanismo, Heidegger criticó el existencialismo de Sartre:

El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación está tomando existentia y essentia según su significado metafísico, el cual, desde la época de Platón, ha dicho que la essentia precede a la existencia. Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de un enunciado metafísico sigue siendo un enunciado metafísico. Con ello se queda en la metafísica, en el olvido de la verdad del Ser.