Existencia de Dios

La existencia de Dios (o existencia de deidades) es un tema de debate en la filosofía de la religión y la cultura popular. Una amplia variedad de argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios o deidades se pueden categorizar como metafísicos, lógicos, empíricos, subjetivos o científicos. En términos filosóficos, la cuestión de la existencia de Dios o deidades involucra las disciplinas de la epistemología (la naturaleza y el alcance del conocimiento) y la ontología (estudio de la naturaleza del ser, la existencia o la realidad) y la teoría del valor (ya que algunas definiciones de Dios incluyen "perfección").

La tradición occidental de discusión filosófica sobre la existencia de Dios o deidades comenzó con Platón y Aristóteles, quienes formularon argumentos que ahora se clasificarían como cosmológicos. San Anselmo, quien formuló el primer argumento ontológico, ha propuesto otros argumentos a favor de la existencia de Dios o deidades; Ibn Rushd (Averroes) y Tomás de Aquino, quienes presentaron sus propias versiones del argumento cosmológico (el argumento kalam y la primera vía, respectivamente); René Descartes, quien dijo que la existencia de un Dios o deidades benevolentes es lógicamente necesaria para que la evidencia de los sentidos tenga sentido. Juan Calvino abogó por un sensus divinitatis, que da a cada ser humano un conocimiento de la existencia de Dios. Los ateos ven los argumentos a favor de la existencia de Dios o deidades como insuficientes, erróneos o superados por argumentos en contra, mientras que algunas religiones, como el jainismo, rechazan la posibilidad de una deidad creadora. Los filósofos que han proporcionado argumentos en contra de la existencia de Dios incluyen a Friedrich Nietzsche y Bertrand Russell.

Posiciones

Las posiciones sobre la existencia de Dios o deidades se pueden dividir a lo largo de numerosos ejes, produciendo una variedad de clasificaciones ortogonales. El teísmo y el ateísmo son posiciones de creencia (o falta de ella), mientras que el gnosticismo y el agnosticismo son posiciones de conocimiento (o falta de ella). El ignosticismo se refiere a la creencia sobre la coherencia conceptual de Dios. El apateísmo se refiere a la creencia sobre la importancia práctica de si Dios existe.

A los efectos de la discusión, Richard Dawkins describió siete "hitos" en su espectro de probabilidad teísta:

1. Fuerte teísta. 100% de probabilidad de que Dios exista. En palabras de CG Jung: "No creo, lo sé".
2. teísta de facto. Probabilidad muy alta pero por debajo del 100%. "No lo sé con certeza, pero creo firmemente en Dios y vivo mi vida asumiendo que él está allí".
3. Inclinación hacia el teísmo. Superior al 50% pero no muy elevada. "Estoy muy inseguro, pero me inclino a creer en Dios".
4. Completamente imparcial. Exactamente el 50%. "La existencia y la inexistencia de Dios son exactamente equiprobables".
5. Inclinación hacia el ateísmo. Inferior al 50% pero no muy bajo. "No sé si Dios existe, pero me inclino a ser escéptico".
6. Ateo de facto. Muy baja probabilidad, pero por debajo de cero. "No lo sé con certeza, pero creo que Dios es muy improbable, y vivo mi vida asumiendo que él no está allí".
7. Fuerte ateo. "Sé que no hay Dios, con la misma convicción que Jung sabe que lo hay".

Teísmo

La Iglesia Católica, siguiendo las enseñanzas del Apóstol Pablo (p. ej., Romanos 1:20), Tomás de Aquino y el Concilio Vaticano I, afirma que la existencia de Dios “puede ser conocida con certeza desde el mundo creado por la luz natural de la razón humana ".

Definición religiosa tradicional de Dios

En el teísmo clásico, Dios se caracteriza como el ser metafísico último (el ser primero, atemporal, absolutamente simple y soberano, que carece de cualquier cualidad antropomórfica), a diferencia de otras concepciones como el personalismo teísta, el teísmo abierto y el teísmo del proceso. Los teístas clásicos no creen que Dios pueda ser completamente definido. Creen que contradiría la naturaleza trascendente de Dios que simples humanos lo definan. Robert Barron explica por analogía que parece imposible que un objeto bidimensional conciba humanos tridimensionales.

En las sociedades occidentales modernas, los conceptos de Dios generalmente implican un ser monoteísta, supremo, último y personal, como se encuentra en las tradiciones cristiana, islámica y judía. En las religiones monoteístas fuera de las tradiciones abrahámicas, la existencia de Dios se discute en términos similares. En estas tradiciones, Dios también se identifica como el autor (ya sea directamente o por inspiración) de ciertos textos, o que ciertos textos describen eventos históricos específicos causados ​​por el Dios en cuestión o comunicaciones de Dios (ya sea en discurso directo o a través de sueños o presagios).). Algunas tradiciones también creen que Dios es la entidad que actualmente responde a las oraciones de intervención, información u opiniones.

Muchos eruditos islámicos han usado argumentos filosóficos y racionales para probar la existencia de Dios. Por ejemplo, Ibn Rushd, un erudito, filósofo y médico islámico del siglo XII, afirma que solo hay dos argumentos dignos de adhesión, los cuales se encuentran en lo que él llama el "Libro Precioso" (El Corán). Rushd cita la "providencia" y la "invención" al usar las parábolas del Corán para afirmar la existencia de Dios. Rushd argumenta que los patrones climáticos de la Tierra están condicionados para sustentar la vida humana; por lo tanto, si el planeta está tan finamente sintonizado para mantener la vida, entonces sugiere un sintonizador fino: Dios. El Sol y la Luna no son solo objetos aleatorios que flotan en la Vía Láctea, sino que nos sirven día y noche, y la forma en que funciona la naturaleza y cómo se forma la vida, la humanidad se beneficia de ello.

Moses ben Maimon, ampliamente conocido como Maimónides, fue un erudito judío que trató de probar lógicamente la existencia de Dios. Maimónides ofreció pruebas de la existencia de Dios, pero no comenzó definiendo primero a Dios, como hacen muchos otros. Más bien, usó la descripción de la tierra y el universo para probar la existencia de Dios. Habló sobre los cuerpos celestes y cómo están comprometidos con el movimiento eterno. Maimónides argumentó que debido a que cada objeto físico es finito, solo puede contener una cantidad finita de poder. Si todo en el universo, que incluye todos los planetas y las estrellas, es finito, entonces tiene que haber un poder infinito para impulsar el movimiento de todo en el universo. Reduciéndose a un ser infinito, lo único que puede explicar el movimiento es un ser infinito (es decir, Dios) que no es ni un cuerpo ni una fuerza en el cuerpo. Maimónides creía que este argumento nos da una base para creer que Dios es, no una idea de lo que Dios es. Creía que Dios no puede ser entendido o comparado.

Definiciones no personales de Dios

En el panteísmo, Dios y el universo se consideran la misma cosa. Desde este punto de vista, las ciencias naturales esencialmente estudian la naturaleza de Dios. Esta definición de Dios crea el problema filosófico de que un universo con Dios y uno sin Dios son lo mismo, aparte de las palabras que se usan para describirlo.

El deísmo y el panenteísmo afirman que hay un Dios distinto o que se extiende más allá (ya sea en el tiempo o en el espacio o de alguna otra manera) del universo. Estas posiciones niegan que Dios intervenga en el funcionamiento del universo, incluida la comunicación personal con los humanos. La noción de que Dios nunca interviene o se comunica con el universo, o que puede haber evolucionado en el universo (como en el pandeísmo), hace que sea difícil, si no imposible por definición, distinguir entre un universo con Dios y uno sin él.

La Ética de Baruch Spinoza dio dos demostraciones de la existencia de Dios. El Dios de Spinoza no es causado por ninguna fuerza externa y no tiene libre albedrío, no es personal ni antropomórfico.

Debate sobre cómo se debe argumentar el teísmo

En la fe cristiana, los teólogos y filósofos distinguen entre: (a) preámbulos de fe y (b) artículos de fe. Los preámbulos incluyen supuestas verdades contenidas en la revelación que, sin embargo, son demostrables por la razón, por ejemplo, la inmortalidad del alma, la existencia de Dios. Los artículos de fe, por otro lado, contienen verdades que no pueden ser probadas o alcanzadas por la sola razón y presuponen las verdades de los preámbulos, por ejemplo, la Santísima Trinidad, no es demostrable y presupone la existencia de Dios.

El argumento de que la existencia de Dios puede ser conocida por todos, incluso antes de exponerse a cualquier revelación divina, es anterior al cristianismo. El Apóstol Pablo hizo este argumento cuando dijo que los paganos no tenían excusa porque "desde la creación del mundo, la naturaleza invisible de Dios, es decir, su eterno poder y deidad, se ha percibido claramente en las cosas que han sido hechas". En esto, Pablo alude a las pruebas de un creador, enunciadas más tarde por Tomás de Aquino y otros, pero que también habían sido exploradas por los filósofos griegos.

Otra escuela de pensamiento apologético, que incluye a pensadores reformados holandeses y estadounidenses (como Abraham Kuyper, Benjamin Warfield, Herman Dooyeweerd), surgió a fines de la década de 1920. Esta escuela fue instituida por Cornelius Van Til y llegó a llamarse popularmente apologética presuposicional (aunque el propio Van Til sintió que "trascendental" sería un título más preciso). La principal distinción entre este enfoque y el enfoque evidencialista más clásico es que el presuposicionalista niega cualquier terreno común entre el creyente y el no creyente, excepto lo que el no creyente niega, es decir, la suposición de la verdad de la cosmovisión teísta. En otras palabras, los presuposicionalistas no creen que la existencia de Dios pueda probarse apelando a hechos crudos, no interpretados o "brutos", que tienen el mismo significado (teórico) para personas con visiones del mundo fundamentalmente diferentes, porque niegan que tal condición sea siquiera posible. Afirman que la única prueba posible de la existencia de Dios es que la misma creencia es la condición necesaria para la inteligibilidad de todas las demás experiencias y acciones humanas. Intentan probar la existencia de Dios apelando a la necesidad trascendental de la creencia, indirectamente (apelando a las presuposiciones no declaradas de la cosmovisión del no creyente) en lugar de directamente (apelando a alguna forma de factualidad común). En la práctica, esta escuela utiliza lo que se conoce como argumentos trascendentales. En estos argumentos pretenden demostrar que toda experiencia y acción humana (incluso la misma condición de incredulidad) es una prueba de la existencia de Dios,

Algunos cristianos notan que la fe cristiana enseña que "la salvación es por fe", y que la fe es confianza en la fidelidad de Dios. El ejemplo más extremo de esta posición es el llamado fideísmo, que sostiene que la fe es simplemente la voluntad de creer y argumenta que si la existencia de Dios fuera demostrable racionalmente, la fe en su existencia se volvería superflua. Søren Kierkegaard argumentó que el conocimiento objetivo, como 1+1=2, no es importante para la existencia. Si Dios pudiera probarse racionalmente, su existencia no sería importante para los humanos. Es porque Dios no puede probarse racionalmente que su existencia es importante para nosotros. En La justificación del conocimiento, el teólogo calvinista Robert L. Reymond argumenta que los creyentes no deben intentar probar la existencia de Dios. Dado que él cree que todas esas pruebas son fundamentalmente erróneas, los creyentes no deben depositar su confianza en ellas, y mucho menos recurrir a ellas en discusiones con no creyentes; más bien, deben aceptar el contenido de la revelación por la fe. La posición de Reymond es similar a la de su mentor Gordon Clark, que sostiene que todas las visiones del mundo se basan en ciertas primeras premisas (o axiomas) no demostrables y, por lo tanto, en última instancia, no son demostrables. Por lo tanto, el teísta cristiano simplemente debe elegir comenzar con el cristianismo en lugar de cualquier otra cosa, mediante un "acto de fe". Esta posición también se llama a veces apologética presuposicional, pero no debe confundirse con la variedad Van Tillian.

Ateísmo

La conclusión atea es que los argumentos y la evidencia indican que no hay razones suficientes para creer que existen dioses y que las experiencias religiosas subjetivas personales dicen algo sobre la experiencia humana en lugar de la naturaleza de la realidad misma; por lo tanto, uno no tiene razón para creer que existe un dios.

Ateísmo positivo

El ateísmo positivo (también llamado "ateísmo fuerte" y "ateísmo duro") es una forma de ateísmo que afirma que no existen deidades. El ateo fuerte afirma explícitamente la inexistencia de dioses.

Ateísmo negativo

El ateísmo negativo (también llamado "ateísmo débil" y "ateísmo suave") es cualquier tipo de ateísmo que no sea positivo, en el que una persona no cree en la existencia de ninguna deidad, pero no afirma explícitamente que no haya ninguna.

Agnosticismo

El agnosticismo es la opinión de que el valor de verdad de ciertas afirmaciones, especialmente las afirmaciones sobre la existencia de cualquier deidad, pero también otras afirmaciones religiosas y metafísicas, es desconocida o incognoscible. El agnosticismo no define la creencia o la incredulidad de uno en los dioses; los agnósticos aún pueden identificarse como teístas o ateos.

Fuerte agnosticismo

El agnosticismo fuerte es la creencia de que es imposible que los humanos sepan si existen o no deidades.

Agnosticismo débil

El agnosticismo débil es la creencia de que la existencia o inexistencia de las deidades es desconocida pero no necesariamente incognoscible.

Teísmo agnóstico

El teísmo agnóstico es la visión filosófica que abarca tanto el teísmo como el agnosticismo. Un teísta agnóstico cree en la existencia de un dios o Dios, pero considera que la base de esta proposición es desconocida o inherentemente incognoscible. Los teístas agnósticos también pueden insistir en la ignorancia con respecto a las propiedades de los dioses en los que creen.

Ateísmo agnóstico

El ateísmo agnóstico es una posición filosófica que abarca tanto el ateísmo como el agnosticismo. Los ateos agnósticos son ateos porque no creen en la existencia de ninguna deidad y agnósticos porque afirman que la existencia de una deidad es incognoscible en principio o actualmente desconocida de hecho.

El teólogo Robert Flint explica:

Si un hombre no ha podido encontrar ninguna buena razón para creer que hay un Dios, es perfectamente natural y racional que no crea que hay un Dios; y si es así, es ateo, aunque no asume ningún conocimiento sobrehumano, sino simplemente el poder humano ordinario de juzgar la evidencia. Si va más allá, y, después de una investigación sobre la naturaleza y el alcance del conocimiento humano, que termina en la conclusión de que la existencia de Dios es imposible de probar, deja de creer en ella sobre la base de que no puede saber que es verdad, es agnóstico y también ateo, agnóstico-ateo, ateo porque es agnóstico".

Apateísmo

Un ateo es alguien que no está interesado en aceptar o negar cualquier afirmación de que los dioses existen o no existen. Un ateo vive como si no hubiera dioses y explica los fenómenos naturales sin hacer referencia a ninguna deidad. La existencia de los dioses no se rechaza, pero puede designarse como innecesaria o inútil; los dioses no proporcionan un propósito a la vida ni influyen en la vida cotidiana, según este punto de vista.

Ignosticismo

El ignóstico (o igteísta) generalmente concluye que la cuestión de la existencia o inexistencia de Dios generalmente no vale la pena discutir porque conceptos como "Dios" generalmente no están suficientemente o claramente definidos. El ignosticismo o igteísmo es la posición teológica que cualquier otra posición teológica (incluyendo el agnosticismo y el ateísmo) asume demasiado sobre el concepto de Dios y muchos otros conceptos teológicos. Se puede definir como que abarca dos puntos de vista relacionados sobre la existencia de Dios. La opinión de que se debe presentar una definición coherente de Dios antes de que la cuestión de la existencia de Dios pueda discutirse significativamente. Además, si esa definición es infalsable, el ignóstico adopta la posición teológica no cognitivista de que la cuestión de la existencia de Dios (según esa definición) no tiene sentido.En este caso, el concepto de Dios no se considera sin sentido; el término "Dios" se considera sin sentido. El segundo punto de vista es sinónimo de no cognitivismo teológico y se salta el paso de preguntar primero "¿Qué significa 'Dios'?" antes de proclamar la pregunta original "¿Existe Dios?" como sin sentido.

Algunos filósofos han visto el ignosticismo como una variación del agnosticismo o el ateísmo, mientras que otros lo han considerado distinto. Un ignóstico sostiene que ni siquiera puede decir si es teísta o ateo hasta que se presente una definición suficiente del teísmo.

El término "ignosticismo" fue acuñado en la década de 1960 por Sherwin Wine, un rabino y figura fundadora del judaísmo humanista. El término "igteísmo" fue acuñado por el humanista secular Paul Kurtz en su libro de 1992 The New Skepticism.

Cuestiones filosóficas

El problema de lo sobrenatural

Un problema que plantea la cuestión de la existencia de Dios es que las creencias tradicionales suelen atribuir a Dios varios poderes sobrenaturales. Los seres sobrenaturales pueden ocultarse y revelarse para sus propios fines, como por ejemplo en la historia de Baucis y Filemón. Además, según los conceptos de Dios, Dios no es parte del orden natural, sino el último creador de la naturaleza y de las leyes científicas. Por lo tanto, en la filosofía aristotélica, Dios es visto como parte de la estructura explicativa necesaria para respaldar las conclusiones científicas y cualquier poder que Dios posea es, estrictamente hablando, del orden natural que se deriva del lugar de Dios como originador de la naturaleza (ver también Monadología).

En la filosofía de la ciencia de Karl Popper, la creencia en un Dios sobrenatural está fuera del dominio natural de la investigación científica porque todas las hipótesis científicas deben ser falsables en el mundo natural. El punto de vista de los magisterios no superpuestos propuesto por Stephen Jay Gould también sostiene que la existencia (o no) de Dios es irrelevante y está más allá del dominio de la ciencia.

Los científicos siguen el método científico, dentro del cual las teorías deben ser verificables mediante experimentos físicos. La mayoría de las concepciones prominentes de Dios postulan explícita o efectivamente un ser cuya existencia no es comprobable ni por prueba ni por refutación. Por lo tanto, la cuestión de la existencia de Dios puede quedar fuera del alcance de la ciencia moderna por definición. La Iglesia Católica sostiene que el conocimiento de la existencia de Dios es la "luz natural de la razón humana". Los fideístas sostienen que la creencia en la existencia de Dios puede no ser susceptible de demostración o refutación, sino que se basa únicamente en la fe.

Los positivistas lógicos como Rudolf Carnap y AJ Ayer vieron cualquier conversación sobre dioses como una tontería literal. Para los positivistas lógicos y seguidores de escuelas de pensamiento similares, las declaraciones sobre experiencias religiosas u otras trascendentes no pueden tener un valor de verdad y se consideran sin significado, porque tales declaraciones no tienen ningún criterio de verificación claro. Como dijo el biólogo cristiano Scott C. Todd: "Incluso si todos los datos apuntaran a un diseñador inteligente, tal hipótesis está excluida de la ciencia porque no es naturalista". Este argumento limita el dominio de la ciencia a lo empíricamente observable y limita el dominio de Dios a lo empíricamente indemostrable.

Naturaleza de las pruebas y argumentos pertinentes

John Polkinghorne sugiere que la analogía más cercana a la existencia de Dios en la física son las ideas de la mecánica cuántica que son aparentemente paradójicas pero dan sentido a una gran cantidad de datos dispares.

Alvin Plantinga compara la cuestión de la existencia de Dios con la cuestión de la existencia de otras mentes, afirmando que ambas son notoriamente imposibles de "probar" contra un escéptico determinado.

Un enfoque, sugerido por escritores como Stephen D. Unwin, es tratar (versiones particulares de) el teísmo y el naturalismo como si fueran dos hipótesis en el sentido bayesiano, enumerar ciertos datos (o supuestos datos) sobre el mundo y para sugerir que las probabilidades de estos datos son significativamente más altas bajo una hipótesis que bajo la otra.Se puede considerar que la mayoría de los argumentos a favor o en contra de la existencia de Dios apuntan a aspectos particulares del universo de esta manera. En casi todos los casos, los proponentes de los argumentos no sugieren seriamente que sean irrefutables, sino simplemente que hacen que una visión del mundo parezca significativamente más probable que la otra. Sin embargo, dado que una evaluación del peso de la evidencia depende de la probabilidad previa que se asigna a cada cosmovisión, los argumentos que un teísta encuentra convincentes pueden parecer débiles para un ateo y viceversa.

Los filósofos, como Wittgenstein, adoptan un punto de vista que se considera antirrealista y se oponen a los argumentos filosóficos relacionados con la existencia de Dios. Por ejemplo, Charles Taylor sostiene que lo real es cualquier cosa que no desaparezca. Si no podemos reducir el hablar de Dios a nada más, o reemplazarlo, o demostrar que es falso, entonces quizás Dios sea tan real como cualquier otra cosa.

En Tratado sobre los principios del conocimiento humano de George Berkeley de 1710, argumentó que un "pensamiento desnudo" no puede existir y que una percepción es un pensamiento; por lo tanto, solo se puede probar que existen las mentes, ya que todo lo demás es simplemente una idea transmitida por una percepción. A partir de esto, Berkeley argumentó que el universo se basa en la observación y no es objetivo. Sin embargo, señaló que el universo incluye "ideas" no perceptibles para la humanidad y que, por lo tanto, debe existir un superobservador omnisciente que perciba tales cosas. Berkeley consideró esta prueba de la existencia del dios cristiano.

CS Lewis, en Mero cristianismo y en otros lugares, planteó el argumento del deseo. Él planteó que todos los deseos naturales tienen un objeto natural. Uno tiene sed, y existe agua para saciar esta sed; Uno tiene hambre, y existe comida para saciar esa hambre. Luego argumentó que el deseo humano de justicia perfecta, paz perfecta, felicidad perfecta y otros intangibles implica fuertemente la existencia de tales cosas, aunque parezcan inalcanzables en la tierra. Además, planteó que los deseos insaciables de esta vida implican fuertemente que estamos destinados a una vida diferente, necesariamente gobernada por un Dios que puede proporcionar los intangibles deseados.

Fuera del pensamiento occidental

La existencia en la verdad absoluta es fundamental para la epistemología de Vedanta. Los enfoques tradicionales basados ​​en la percepción de los sentidos se cuestionaron por considerarlos posiblemente engañosos debido a ideas preconcebidas o superpuestas. Pero aunque se puede dudar de toda la cognición de objetos, la existencia del que duda sigue siendo un hecho incluso en las tradiciones nastika de las escuelas mayavada que siguen a Adi Shankara. Los cinco principios eternos que se discutirán en la ontología, comenzando con Dios o Isvara, la Realidad Última no se pueden establecer solo por medio de la lógica y, a menudo, requieren una prueba superior. En el vaisnavismo Vishnu, o su forma ontológica íntima de Krishna, se equipara al Dios absoluto personal de las tradiciones occidentales. Aspectos de Krishna como svayam bhagavanen la Verdad Absoluta original, sat chit ananda, se entienden originarios de tres atributos esenciales de la forma de Krishna, es decir, "existencia eterna" o sat, relacionados con el aspecto brahman; "conocimiento" o chit, al paramatman; y "bienaventuranza" o ananda en sánscrito, a bhagavan.

Argumentos

Argumentos a favor de la existencia de Dios o dioses

Argumentos lógicos

Las cinco vías de Aquino

En el artículo 3, pregunta 2, primera parte de su Summa Theologica, Tomás de Aquino desarrolla sus cinco argumentos a favor de la existencia de Dios. Estos argumentos se basan en una ontología aristotélica y hacen uso del argumento de la regresión infinita. Santo Tomás de Aquino no pretendía probar plenamente la existencia de Dios tal como se lo concibe ortodoxamente (con todos sus atributos tradicionales), sino que propuso sus Cinco Caminos como una primera etapa, sobre la que se basó más adelante en su obra. Las Cinco Vías de Tomás de Aquino argumentaron a partir del motor inmóvil, la primera causa, el ser necesario, el argumento del grado y el argumento de la causa final.

• El argumento del motor inmóvil: un evento puede suceder o no, por lo que todo debe ser creado por algo que debe existir
• El argumento de la primera causa: nada es autoexistente, por lo que todo debe ser creado por algo que es autoexistente.
• El argumento del ser necesario: la realidad es contingente, por lo que todo debe ser creado por algo que es inmutable.
• El argumento del grado: ninguna cosa buena es supremamente buena, por lo que todo debe ser creado por algo que sea supremamente bueno
• El argumento de la causa final: la vida tiene un propósito, por lo que todo debe ser creado por algo que determina el propósito de la vida.

Argumento cosmológico

Un tipo de argumento cosmológico o de "primera causa", típicamente llamado argumento cosmológico Kalam, afirma que dado que todo lo que comienza a existir tiene una causa, y el universo comenzó a existir, el universo debe haber tenido una causa que en sí misma no fue causada.. Esta primera causa última se identifica con Dios. El apologista cristiano William Lane Craig da una versión de este argumento de la siguiente forma:

1. Todo lo que comienza a existir tiene una causa.
2. El Universo comenzó a existir.
3. Por lo tanto, el Universo tenía una causa.

Argumento ontológico

El argumento ontológico ha sido formulado por filósofos como San Anselmo y René Descartes. El argumento propone que la existencia de Dios es evidente. La lógica, dependiendo de la formulación, se lee más o menos como sigue:

Cualquier cosa que esté contenida en una idea clara y distinta de una cosa debe predicarse de esa cosa; pero una idea clara y distinta de un Ser absolutamente perfecto contiene la idea de existencia actual; por lo tanto, dado que tenemos la idea de un Ser absolutamente perfecto, tal Ser debe existir realmente.

Tomás de Aquino criticó el argumento por proponer una definición de Dios que, si Dios es trascendente, debería ser imposible para los humanos. Immanuel Kant criticó la prueba desde un punto de vista lógico: afirmó que el término "Dios" realmente significa dos términos diferentes: tanto la idea de Dios como Dios. Kant concluyó que la prueba es un equívoco, basado en la ambigüedad de la palabra Dios. Kant también cuestionó la suposición del argumento de que la existencia es un predicado (de perfección) porque no agrega nada a la esencia de un ser. Si la existencia no es un predicado, entonces no es necesariamente cierto que exista el mayor ser posible.Una refutación común a la crítica de Kant es que, aunque la "existencia" agrega algo tanto al concepto como a la realidad de Dios, el concepto sería muy diferente si su referente fuera un Ser irreal. Otra respuesta a Kant se atribuye a Alvin Plantinga, quien dice que incluso si se concediera que la existencia no es un predicado real, la existencia necesaria, que es la formulación correcta de una comprensión de Dios, es un predicado real.

Argumentos empíricos

Argumento de la belleza

El argumento de la belleza (también el argumento estético) es un argumento a favor de la existencia de un reino de ideas inmateriales o, más comúnmente, de la existencia de Dios, que establece aproximadamente que la elegancia de las leyes de la física o las elegantes leyes de las matemáticas es evidencia de una deidad creadora que ha dispuesto estas cosas para que sean hermosas (estéticamente agradables o "buenas") y no feas.

Platón argumentó que existe un plano trascendente de ideas abstractas, o universales, que son más perfectos que los ejemplos del mundo real de esas ideas. Filósofos posteriores conectaron este plano con la idea de bondad, belleza y luego con el Dios cristiano.

Varios observadores también han argumentado que la experiencia de la belleza es evidencia de la existencia de un Dios universal. Dependiendo del observador, esto podría incluir cosas artificialmente bellas como la música o el arte, belleza natural como paisajes o cuerpos astronómicos, o la elegancia de ideas abstractas como las leyes de las matemáticas o la física.El defensor más conocido del argumento estético es Richard Swinburne.

Argumento indirecto de la conciencia

El argumento de la conciencia es un argumento a favor de la existencia de Dios que afirma que la conciencia humana no puede explicarse mediante los mecanismos físicos del cuerpo y el cerebro humanos, por lo que afirma que debe haber aspectos no físicos en la conciencia humana. Esto se sostiene como evidencia indirecta de Dios, dado que las nociones sobre las almas y el más allá en el cristianismo y el Islam serían consistentes con tal afirmación.El defensor más conocido del argumento de la conciencia es JP Moreland.

Argumento del diseño

El argumento teleológico (de τέλος, telos, 'fin, objetivo, meta'; también conocido como argumento físico-teológico, argumento del diseño o argumento del diseño inteligente) es un argumento a favor de la existencia de Dios o, más generalmente, que la funcionalidad compleja en el mundo natural que parece diseñado es evidencia de un creador inteligente.

Las primeras versiones registradas de este argumento están asociadas con Sócrates en la antigua Grecia, aunque se ha argumentado que estaba retomando un argumento más antiguo. Platón y Aristóteles desarrollaron enfoques complejos a la propuesta de que el cosmos tiene una causa inteligente, pero fueron los estoicos quienes, bajo su influencia, "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'".

Las religiones abrahámicas han usado el argumento teleológico de muchas maneras y tiene una larga asociación con ellas. En la Edad Media, los teólogos islámicos como Al-Ghazali utilizaron el argumento, aunque los literalistas coránicos lo rechazaron como innecesario y muchos filósofos islámicos lo rechazaron como poco convincente. Posteriormente, el argumento teleológico fue aceptado por Santo Tomás de Aquino e incluido como el quinto de sus "Cinco Modos" de probar la existencia de Dios. En la Inglaterra moderna temprana, clérigos como William Turner y John Ray eran defensores bien conocidos. A principios del siglo XVIII, William Derham publicó su Physico-Theology, que dio su "demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Más tarde, William Paley, en su 1802Natural Theology or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity publicó una presentación destacada del argumento del diseño con su versión de la analogía del relojero y el primer uso de la frase "argumento del diseño".

Desde sus inicios, ha habido numerosas críticas a las diferentes versiones del argumento teleológico, y respuestas a su desafío a los reclamos contra las ciencias naturales no teleológicas. Especialmente importantes fueron los argumentos lógicos generales presentados por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural, publicados en 1779, y la explicación de la complejidad biológica dada en El origen de las especies de Charles Darwin, publicado en 1859.Desde la década de 1960, los argumentos de Paley han influido en el desarrollo de un movimiento de ciencia de la creación que utilizó frases como "diseño por un diseñador inteligente", y después de 1987 fue rebautizado como "diseño inteligente", promovido por el movimiento de diseño inteligente que se refiere a un diseñador inteligente. Ambos movimientos han utilizado el argumento teleológico para argumentar en contra de la comprensión científica moderna de la evolución y para afirmar que las explicaciones sobrenaturales deberían tener la misma validez en el plan de estudios de ciencias de las escuelas públicas.

También comenzando ya en la Grecia clásica, se desarrollaron dos enfoques del argumento teleológico, que se distinguen por su comprensión de si el orden natural fue creado literalmente o no. El enfoque no creacionista comienza más claramente con Aristóteles, aunque muchos pensadores, como los neoplatónicos, creían que Platón ya lo pretendía. Este enfoque no es creacionista en un sentido simple, porque si bien acepta que una inteligencia cósmica es responsable del orden natural, rechaza la propuesta de que esto requiere un "creador" para hacer y mantener físicamente este orden. Los neoplatónicos no encontraron convincente el argumento teleológico, y en esto fueron seguidos por filósofos medievales como Al-Farabi y Avicena. Más tarde, Averroes y Tomás de Aquino consideraron aceptable el argumento,

Si bien el concepto de una inteligencia detrás del orden natural es antiguo, un argumento racional que concluye que podemos saber que el mundo natural tiene un diseñador, o una inteligencia creadora que tiene propósitos similares a los humanos, parece haber comenzado con la filosofía clásica. Los pensadores religiosos del judaísmo, el hinduismo, el confucianismo, el islam y el cristianismo también desarrollaron versiones del argumento teleológico. Posteriormente, se produjeron variantes sobre el argumento del diseño en la filosofía occidental y por el fundamentalismo cristiano.Los defensores contemporáneos del argumento teleológico son principalmente cristianos, por ejemplo, Richard Swinburne y John Lennox.

Orden racional

El filósofo Stephen Toulmin se destaca por su trabajo en la historia de las ideas que presenta la garantía (racional): una declaración que conecta las premisas con una conclusión.

Joseph Hinman aplicó el enfoque de Toulmin en su argumento a favor de la existencia de Dios, particularmente en su libro The Trace of God: A Rational Warrant for Belief. En lugar de intentar probar la existencia de Dios, Hinman argumenta que puedes "demostrar la naturaleza racionalmente garantizada de la creencia".

Hinman utiliza una amplia gama de estudios, incluidos los de Robert Wuthnow, Andrew Greeley, Mathes y Kathleen Nobel para establecer que las experiencias místicas transforman la vida de una manera significativa, positiva y duradera. Se basa en trabajo adicional para agregar varios puntos importantes adicionales a su argumento. Primero, las personas que tienen estas experiencias no solo no muestran los signos tradicionales de enfermedad mental sino que, a menudo, tienen una mejor salud mental y física que la población general debido a la experiencia. En segundo lugar, las experiencias funcionan. En otras palabras, brindan un marco para navegar la vida que es útil y efectivo.A toda la evidencia de los efectos positivos de la experiencia en la vida de las personas, él, adaptando un término de Derrida, los denomina "la huella de Dios": las huellas dejadas atrás que apuntan al impacto.

Finalmente, analiza cómo tanto la experiencia religiosa como la creencia en Dios son, y siempre han sido, normativas entre los humanos: las personas no necesitan probar la existencia de Dios. Si no hay necesidad de probar, argumenta Hinman, y el Rastro de Dios (por ejemplo, el impacto de las experiencias místicas en ellos), la creencia en Dios está justificada racionalmente.

Argumentos inductivos

Algunos han presentado argumentos a favor de la existencia de Dios basados ​​en el razonamiento inductivo. Por ejemplo, una clase de filósofos afirma que las pruebas de la existencia de Dios presentan una probabilidad bastante grande aunque no una certeza absoluta. Dicen que siempre quedan varios puntos oscuros; se requiere un acto de fe para superar estas dificultades. Esta opinión la mantiene, entre otros, el estadista escocés Arthur Balfour en su libro The Foundations of Belief (1895). Las opiniones expuestas en esta obra fueron adoptadas en Francia por Ferdinand Brunetière, editor de la Revue des deux Mondes. Muchos protestantes ortodoxos se expresan de la misma manera, como, por ejemplo, el Dr. E. Dennert, presidente de la Sociedad Kepler, en su obra Ist Gott tot?

Argumentos subjetivos

Argumentos del testimonio de los testigos

Los argumentos del testimonio se basan en el testimonio o la experiencia de los testigos, que posiblemente incorporen las proposiciones de una religión revelada específica. Swinburne argumenta que es un principio de racionalidad que uno debe aceptar el testimonio a menos que existan fuertes razones para no hacerlo.

• El argumento del testigo da credibilidad a los testigos personales, contemporáneos y de todas las épocas. Una variación de esto es el argumento de los milagros (también conocido como "las historias de los sacerdotes") que se basa en el testimonio de eventos sobrenaturales para establecer la existencia de Dios.
• El argumento de la mayoría argumenta que el teísmo de las personas a lo largo de la mayor parte de la historia registrada y en muchos lugares diferentes proporciona una demostración prima facie de la existencia de Dios.
• El Islam afirma que la revelación de su libro sagrado, el Corán, y sus atributos literarios únicos, reivindican su autoría divina y, por lo tanto, la existencia de Dios.
• La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocida como mormonismo, afirma de manera similar que la aparición milagrosa de Dios, Jesucristo y los ángeles a José Smith y otros, y el posterior hallazgo y traducción del Libro de Mormón establece la existencia de Dios.. Todo el movimiento de los Santos de los Últimos Días hace la misma afirmación, por ejemplo, Comunidad de Cristo, Iglesia de Cristo (Terreno del Templo), Iglesia de Jesucristo (Bickertonite), Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite), Iglesia de Jesucristo (Cutlerite), etc.
  • La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite), afirma de manera similar que el hallazgo y la traducción de las planchas de Labán, también conocidas como planchas de bronce, al Libro de la Ley del Señor y las planchas de Voree por James Strang, One Poderoso y Fuerte, establece la existencia de Dios.
  • Varias sectas que se han separado de la Iglesia de Cristo (Temple Lot) (como la Iglesia de Cristo "Con el Mensaje de Elías" y la Iglesia de Cristo (Camino Seguro)) afirman que el mensaje traído por Juan el Bautista, Uno Poderoso y Fuerte, a Otto Fetting y WA Draves en La Palabra del Señor traída a la humanidad por un ángel establece la existencia de Dios.

Argumentos de hechos históricos

• El cristianismo y el judaísmo afirman que Dios intervino en momentos clave específicos de la historia, especialmente en el Éxodo y la entrega de los Diez Mandamientos frente a todas las tribus de Israel, planteando un argumento de evidencia empírica derivada de la gran cantidad de testigos, demostrando así su existencia.
• Los argumentos cristológicos afirman que ciertos eventos del Nuevo Testamento cristiano son históricamente precisos y prueban la existencia de Dios, a saber:
  • La Resurrección de Jesús (un argumento de los milagros)

Argumentos desde la autoridad de personajes históricos

Estos argumentos son una apelación a la autoridad:

• Las afirmaciones de Jesús, como persona moralmente íntegra, de ser el hijo de Dios
• Jesús, dicho ser una persona sabia, creyó que Dios existe
• La creencia de Lekhraj Kripalani, quien fundó la religión Brahma Kumaris cuando se decía que Dios entraba en su cuerpo.

Argumentos anecdóticos

• El argumento del buscador sincero, defendido por los sufíes musulmanes de la tradición Tasawwuf, postula que cada individuo que sigue un camino formulado hacia la guía, llega al mismo destino de convicción en la existencia de Dios y específicamente en los principios y leyes monoteístas del Islam. Esta ley natural aparente para la guía y la creencia solo podría ser consistente si la fórmula y la súplica fueran respondidas por la misma entidad Divina a la que se dirige, como se afirma en las revelaciones islámicas. Esto fue organizado formalmente por el Imam Abu Hamid Al-Ghazali en obras tan notables como "Liberación del error" y "La alquimia de la felicidad", en árabe "Kimiya-yi sa'ādat". El camino incluye seguir la regla de oro de no hacer daño a los demás y tratar a los demás con compasión, silencio o palabras mínimas, reclusión,
• El Argumento de una base adecuada argumenta que la creencia en Dios es "propiamente básica"; que es similar a afirmaciones como "veo una silla" o "siento dolor". Tales creencias no son falsables y, por lo tanto, ni demostrables ni refutables; se refieren a creencias perceptivas o estados mentales indiscutibles.
• En Alemania, la Escuela de Friedrich Heinrich Jacobi enseñó que la razón humana es capaz de percibir lo suprasensible. Jacobi distinguió tres facultades: sentido, razón y entendimiento. Así como el sentido tiene percepción inmediata de lo material, la razón tiene percepción inmediata de lo inmaterial, mientras que el entendimiento trae estas percepciones a la conciencia de una persona y las une entre sí. La existencia de Dios, entonces, no puede ser probada (Jacobi, como Immanuel Kant, rechazó el valor absoluto del principio de causalidad), debe ser sentida por la mente.
• La misma teoría fue defendida en Alemania por Friedrich Schleiermacher, quien asumió un sentido religioso interno por medio del cual las personas sienten las verdades religiosas. Según Schleiermacher, la religión consiste únicamente en esta percepción interior, y las doctrinas dogmáticas no son esenciales.

Argumentos hindúes

La escuela de Vedanta sostiene que una de las pruebas de la existencia de Dios es la ley del karma. En un comentario a los Brahma Sutras (III, 2, 38 y 41), Adi Sankara argumenta que las acciones kármicas originales en sí mismas no pueden producir los resultados adecuados en algún momento futuro; tampoco pueden las cualidades suprasensoriales, no inteligentes como adrsta por sí mismas, mediar el placer y el dolor apropiados y justamente merecidos. Los frutos, según él, deben ser administrados a través de la acción de un agente consciente, a saber, un ser supremo (Ishvara). La escuela Nyaya presenta argumentos similares.

Otros argumentos

• El argumento evolutivo contra el naturalismo, que sostiene que la evolución naturalista es incapaz de proporcionar a los humanos el aparato cognitivo necesario para que su conocimiento tenga un estatus epistémico positivo.
• Un argumento de la creencia en que Dios es propiamente básico tal como lo presenta Alvin Plantinga.
• Argumento de la Identidad Personal.
• Argumento de los "atributos divinos de la ley científica".

Argumentos en contra de su existencia

Los argumentos a continuación tienen como objetivo mostrar que un dios o un conjunto de dioses no existe, mostrando que un creador es innecesario o contradictorio, en desacuerdo con hechos científicos o históricos conocidos, o que no hay pruebas suficientes de que un dios exista.

Argumentos lógicos

Los siguientes argumentos deducen, principalmente a través de la autocontradicción, la inexistencia de un Dios como "el Creador".

• No se ha encontrado evidencia científica duradera de la existencia de Dios. Por lo tanto, en el caso de una cosmovisión que se basa únicamente en la evidencia científica, se desconoce si Dios existe o no; o incluso, Dios no existe (dependiendo de la fuerza de tal cosmovisión).
• Stephen Hawking y el coautor Leonard Mlodinow afirman en su libro The Grand Design que es razonable preguntar quién o qué creó el universo, pero si la respuesta es Dios, entonces la pregunta simplemente se ha desviado a quién creó a Dios. Ambos autores afirman que es posible responder a estas preguntas puramente dentro del ámbito de la ciencia y sin invocar a ningún ser divino. Los eruditos cristianos, como Leonhard Euler y Bernard d'Espagnat, no están de acuerdo con ese tipo de argumento escéptico.
• El gambito Ultimate Boeing 747 de Dawkins hace una analogía con lo anterior. Algunos teístas argumentan que la evolución y la abiogénesis son similares a un huracán que ensambla un Boeing 747: que el universo (o la vida) es demasiado complejo, no puede estar formado solo por materia no viva y tendría que ser diseñado por alguien, a quien los teístas llaman Dios.. El contraargumento de Dawkin es que tal Dios sería complejo en sí mismo, el Boeing 747 "Ultimate", y por lo tanto requeriría un diseñador.
• El no cognitivismo teológico es el argumento de que el lenguaje religioso, específicamente, palabras como "Dios", no tienen significado cognitivo y que las definiciones irreductibles de Dios son circulares.
• La analogía de la tetera de Russell sostiene que la carga de la prueba de la existencia de Dios recae en el teísta y no en el ateo; se puede considerar una extensión de la navaja de Occam.

Argumentos de propiedades divinas incompatibles

Algunos argumentos se centran en la existencia de concepciones específicas de Dios como omnisciente, omnipotente y moralmente perfecto.

• La paradoja de la omnipotencia sugiere que el concepto de una entidad omnipotente es lógicamente contradictorio al considerar preguntas como "¿Puede Dios crear una roca tan grande que no pueda moverla?" o "Si Dios es todopoderoso, ¿podría Dios crear un ser más poderoso que Él mismo?"
• De manera similar, la paradoja de la omnisciencia sostiene que Dios no puede ser omnisciente porque no sabría cómo crear algo desconocido para él.
• Otro argumento apunta a la contradicción de la omnisciencia y la omnipotencia argumentando que Dios está obligado a seguir todo lo que Dios sabe que está haciendo.
• El argumento del libre albedrío sostiene que la omnisciencia y el libre albedrío de la humanidad son incompatibles y que cualquier concepción de Dios que incorpore ambas propiedades es, por lo tanto, inherentemente contradictoria: si Dios es omnisciente, entonces Dios ya conoce el futuro de la humanidad, lo que contradice la afirmación del libre albedrío.
• El argumento antrópico afirma que si Dios es omnisciente, omnipotente y moralmente perfecto, habría creado otros seres moralmente perfectos en lugar de seres imperfectos, como los humanos.
• El problema del infierno es la idea de que la condenación eterna contradice la omnibenevolencia y omnipresencia de Dios.
• El argumento trascendental a favor de la inexistencia de Dios cuestiona la existencia de un Dios Creador inteligente al demostrar que tal ser haría contingentes a la lógica y la moralidad, lo que es incompatible con la afirmación presuposicionalista de que son necesarias y contradice la eficacia de la ciencia.
• El argumento de "sin razón" trata de mostrar que un ser omnipotente y omnisciente no tendría ninguna razón para actuar de ninguna manera, específicamente al crear el universo, porque no tendría necesidades, anhelos o deseos, ya que estos mismos conceptos son subjetivamente humanos.. Dado que el universo existe, hay una contradicción y, por lo tanto, no puede existir un dios omnipotente. Este argumento es expuesto por Scott Adams en el libro God's Debris, que propone una forma de pandeísmo como su modelo teológico fundamental. Un argumento similar se presenta en "La acción humana" de Ludwig von Mises. Se refirió a él como el "argumento praxeológico" y afirmó que un ser perfecto habría satisfecho hace mucho tiempo todas sus necesidades y deseos y ya no sería capaz de actuar en el presente sin probar que no había podido lograr sus deseos más rápido. — mostrándolo imperfecto.
• El argumento ateo-existencial a favor de la inexistencia de un ser sintiente perfecto afirma que si la existencia precede a la esencia, del significado del término sintiente se sigue que un ser sintiente no puede ser completo o perfecto. Es abordado por Jean-Paul Sartre en El ser y la nada. La frase de Sartre es que Dios sería un pour-soi [un ser para sí mismo; una conciencia] que es también un en-soi [un ser-en-sí; una cosa]: lo cual es una contradicción en los términos. El argumento se repite así en la novela Grimus de Salman Rushdie: "Lo que está completo también está muerto".

Argumentos empíricos

Los siguientes argumentos empíricos se basan en observaciones o experimentación para llegar a sus conclusiones.

Argumento de revelaciones inconsistentes

El pluralismo religioso es una actitud o política con respecto a la diversidad de sistemas de creencias religiosas que coexisten en la sociedad. Puede indicar uno o más de los siguientes:

• Reconocer y tolerar la diversidad religiosa de una sociedad o país, promover la libertad de religión y definir el laicismo como la neutralidad (del estado o de una institución no sectaria) en cuestiones de religión en oposición a la oposición de la religión en el foro público o la plaza pública que está abierto a la expresión pública y promueve la separación amistosa de la religión y el estado en oposición a la separación hostil o el antiteísmo propugnado por otras formas de secularismo.
• Cualquiera de varias formas de inclusión religiosa. Una de esas cosmovisiones sostiene que la propia religión no es la única y exclusiva fuente de verdad y, por lo tanto, reconoce que al menos algunas verdades y valores verdaderos existen en otras religiones. Otro concepto es que dos o más religiones con afirmaciones de verdad mutuamente excluyentes son igualmente válidas; esto puede considerarse una forma de tolerancia (un concepto que surgió como resultado de las guerras de religión europeas) o de relativismo moral. El perennialismo (basado en el concepto de philosophia perennis) o tradicionalismo es el entendimiento de que las afirmaciones exclusivas de diferentes religiones resultan, tras un examen más detenido, ser variaciones de verdades universales que se han enseñado desde tiempos inmemoriales.
• A veces como sinónimo de ecumenismo, es decir, la promoción de cierto nivel de unidad, cooperación y mejor entendimiento entre diferentes religiones o diferentes denominaciones dentro de una sola religión.
• Como término para la condición de coexistencia armoniosa entre adherentes de diferentes religiones o denominaciones religiosas.
• Como norma social y no meramente como sinónimo de diversidad religiosa.

Argumento de parsimonia

El argumento de la parsimonia (utilizando la navaja de Occam) sostiene que dado que las teorías naturales (no sobrenaturales) explican adecuadamente el desarrollo de la religión y la creencia en los dioses, la existencia real de tales agentes sobrenaturales es superflua y puede descartarse a menos que se demuestre lo contrario. explicar el fenómeno.

Argumento de la inducción histórica

El argumento de la "inducción histórica" ​​concluye que, dado que la mayoría de las religiones teístas a lo largo de la historia (p. ej., la religión del antiguo Egipto, la religión de la antigua Grecia) y sus dioses finalmente se consideran falsos o incorrectos, es muy probable que todas las religiones teístas, incluidas las contemporáneas, sean falso/incorrecto por inducción. HL Mencken escribió un breve artículo sobre el tema titulado "Servicio conmemorativo" en 1922. Está implícito como parte de la cita popular de Stephen F. Roberts:

Yo sostengo que ambos somos ateos. Solo creo en un dios menos que tú. Cuando entiendas por qué descartas a todos los demás dioses posibles, comprenderás por qué yo descarto el tuyo.

Argumento de la no creencia

Un argumento de incredulidad es un argumento filosófico que afirma una inconsistencia entre la existencia de Dios y un mundo en el que las personas no lo reconocen. Es similar al argumento clásico del mal al afirmar una inconsistencia entre el mundo que existe y el mundo que existiría si Dios tuviera ciertos deseos combinados con el poder para llevarlos a cabo.

Hay dos variedades clave del argumento. El argumento de la incredulidad razonable (o el argumento del ocultamiento divino) se elaboró ​​por primera vez en el libro de JL Schellenberg de 1993 El ocultamiento divino y la razón humana. Este argumento dice que si Dios existiera (y fuera perfectamente bueno y amoroso) toda persona razonable habría creído en Dios; sin embargo, hay no creyentes razonables; por lo tanto, este Dios no existe.Theodore Drange desarrolló posteriormente el argumento de la incredulidad, basado en la mera existencia de la incredulidad en Dios. Drange considera que la distinción entre incredulidad razonable (con la que Schellenberg quiere decir inculpable) e irrazonable (culpable) es irrelevante y confusa. Sin embargo, la abrumadora mayoría de la discusión académica se refiere a la formulación de Schellenberg.

Argumentos del mal diseño del universo

El problema del mal cuestiona la existencia de un dios que es a la vez omnipotente y omnibenevolente argumentando que tal dios no debería permitir la existencia del mal o el sufrimiento. Las respuestas teístas se llaman teodiceas. De manera similar, el argumento del diseño deficiente sostiene que un dios creador todopoderoso y benévolo no habría creado formas de vida, incluidos los humanos, que parecen exhibir un diseño deficiente.

Richard Carrier ha argumentado que el universo en sí mismo parece estar muy mal diseñado para la vida, porque la gran mayoría del espacio en el universo es totalmente hostil a él. Podría decirse que esto es inesperado en la hipótesis de que el universo fue diseñado por un dios, especialmente un dios personal. Carrier sostiene que tal dios podría haber creado fácilmente un universo geocéntrico ex nihilo en el pasado reciente, en el que la mayor parte del volumen del universo es habitable por humanos y otras formas de vida, precisamente el tipo de universo en el que la mayoría de los humanos creían hasta el surgimiento. de la ciencia moderna. Si bien un dios personal podría haber creado el tipo de universo que observamos, Carrier sostiene que este no es el tipo de universo que probablementeesperar a ver si tal dios existió. Finalmente argumenta que, a diferencia del teísmo, nuestras observaciones sobre la naturaleza del universo se esperan fuertemente en la hipótesis del ateísmo, ya que el universo tendría que ser vasto, muy antiguo y casi completamente desprovisto de vida si la vida hubiera surgido por pura casualidad.

Argumentos subjetivos

Al igual que los argumentos subjetivos a favor de la existencia de Dios, los argumentos subjetivos contra la existencia de Dios se basan principalmente en el testimonio o la experiencia de testigos, o en las proposiciones de una religión revelada en general.

• El argumento del testimonio da credibilidad a los testigos personales, contemporáneos y del pasado, que no creen o dudan mucho de la existencia de Dios.
• El argumento de las religiones en conflicto señala que muchas religiones dan explicaciones diferentes sobre lo que Dios es y lo que Dios quiere; dado que todos los relatos contradictorios no pueden ser correctos, muchas, si no todas, las religiones deben ser incorrectas.
• El argumento de la decepción afirma que si, cuando se le pide, no hay ayuda visible de Dios, no hay razón para creer que hay un Dios.

Argumentos hindúes

Las doctrinas hindúes ateas citan varios argumentos para rechazar a un Dios creador o Ishvara. El IAST de la escuela Samkhya afirma que no hay lugar filosófico para un Dios creador en este sistema. También se argumenta en este texto que la existencia de Ishvara (Dios) no se puede probar y, por lo tanto, no se puede admitir que exista. El Samkhya clásico argumenta en contra de la existencia de Dios por motivos metafísicos. Por ejemplo, argumenta que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo en constante cambio. Dice que Dios es un supuesto metafísico necesario exigido por las circunstancias. Los Sutras del Samkhya se esfuerzan por probar que la idea de Dios es inconcebible y contradictoria, y algunos comentarios hablan claramente sobre este tema. losSankhya-tattva-kaumudi, comentando Karika 57, argumenta que un Dios perfecto no puede tener necesidad de crear un mundo, y si el motivo de Dios es la bondad, Samkhya cuestiona si es razonable llamar a la existencia a seres que, si bien no existían, no tenían nada. sufrimiento. Samkhya postula que una deidad benevolente debe crear solo criaturas felices, no un mundo imperfecto como el mundo real.

Según Sinha, los filósofos Samkhya dieron los siguientes argumentos en contra de la idea de un Dios creador eterno, autocausado:

• Si se supone la existencia del karma, la proposición de Dios como gobernador moral del universo es innecesaria. Porque, si Dios impone las consecuencias de las acciones, entonces puede hacerlo sin karma. Sin embargo, si se supone que está dentro de la ley del karma, entonces el karma mismo sería el dador de consecuencias y no habría necesidad de un Dios.
• Incluso si se niega el karma, Dios todavía no puede ser el ejecutor de las consecuencias. Porque los motivos de un Dios ejecutor serían egoístas o altruistas. Ahora bien, no se puede suponer que los motivos de Dios sean altruistas porque un Dios altruista no crearía un mundo tan lleno de sufrimiento. Si se supone que sus motivos son egoístas, entonces se debe pensar que Dios tiene un deseo, ya que la agencia o la autoridad no pueden establecerse en ausencia del deseo. Sin embargo, asumir que Dios tiene deseos contradiría la libertad eterna de Dios que no requiere compulsión en las acciones. Además, el deseo, según Samkhya, es un atributo de prakṛti y no se puede pensar que crezca en Dios.
• A pesar de los argumentos en contrario, si todavía se supone que Dios contiene deseos insatisfechos, esto le causaría dolor y otras experiencias humanas similares. Tal Dios mundano no sería mejor que la noción del yo superior del Samkhya.
• Además, no hay ninguna prueba de la existencia de Dios. No es el objeto de la percepción, no existe ninguna proposición general que pueda probarlo por inferencia.

Por lo tanto, Samkhya sostuvo que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar a Dios.

Los defensores de la escuela de Mimamsa, que se basa en rituales y ortopraxis, decidieron que las pruebas que supuestamente prueban la existencia de Dios son insuficientes. Argumentan que no hay necesidad de postular un hacedor del mundo, así como no hay necesidad de un autor para componer los Vedas o un dios para validar los rituales. Mimamsa argumenta que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se ve como el poder de los dioses.

Aspectos psicológicos

Varios autores han ofrecido explicaciones psicológicas o sociológicas para creer en la existencia de Dios o deidades.

Los psicólogos observan que la mayoría de los humanos a menudo hacen preguntas existenciales como "por qué estamos aquí" y si la vida tiene un propósito. Algunos psicólogos han postulado que las creencias religiosas pueden reclutar mecanismos cognitivos para satisfacer estas preguntas. William James enfatizó la lucha religiosa interna entre la melancolía y la felicidad, y señaló el trance como un mecanismo cognitivo. Sigmund Freud enfatizó el miedo y el dolor, la necesidad de una figura paterna poderosa, la naturaleza obsesiva del ritual y el estado hipnótico que una comunidad puede inducir como factores que contribuyen a la psicología de la religión.

La religión explicada (2002) de Pascal Boyer, basada en parte en su trabajo de campo antropológico, trata la creencia en Dios como el resultado de la tendencia del cerebro hacia la detección de agentes. Boyer sugiere que, debido a las presiones evolutivas, los humanos se equivocan al atribuir agencia donde no la hay. En opinión de Boyer, la creencia en entidades sobrenaturales se difunde y se fija culturalmente debido a su memorabilidad. El concepto de seres "mínimamente contraintuitivos" que se diferencian de los ordinarios en una pequeña cantidad de formas (como ser invisibles, capaces de volar o tener acceso a información estratégica y secreta) deja una impresión duradera que se propaga de boca en boca. boca.

In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion (2002) de Scott Atran presenta un argumento similar y agrega un examen de los aspectos socialmente coordinados de las creencias compartidas. En Minds and Gods: The Cognitive Foundations of Religion, Todd Tremlin sigue a Boyer al argumentar que el proceso cognitivo humano universal produce naturalmente el concepto de lo sobrenatural. Tremlin sostiene que un dispositivo de detección de agencia (ADD) y un módulo de teoría de la mente (ToMM) llevan a los humanos a sospechar de un agente detrás de cada evento. Los eventos naturales para los cuales no hay un agente obvio pueden ser atribuidos a Dios (cf Acto de Dios).