Evolución sociocultural

La evolución sociocultural, evolucionismo sociocultural o evolución social son teorías de la sociobiología y la evolución cultural que describen cómo cambian las sociedades y la cultura a lo largo del tiempo. Mientras que el desarrollo sociocultural rastrea procesos que tienden a aumentar la complejidad de una sociedad o cultura, la evolución sociocultural también considera procesos que pueden conducir a disminuciones en la complejidad (degeneración) o que pueden producir variación o proliferación sin cambios aparentemente significativos en la complejidad (cladogénesis). La evolución sociocultural es "el proceso por el cual la reorganización estructural se ve afectada a lo largo del tiempo, produciendo finalmente una forma o estructura que es cualitativamente diferente de la forma ancestral".

La mayor parte de los enfoques de la sociocultura del siglo XIX y algunos del siglo XX tenían como objetivo proporcionar modelos para la evolución de la humanidad en su conjunto, argumentando que diferentes sociedades han alcanzado diferentes etapas de desarrollo social. El intento más completo de desarrollar una teoría general de la evolución social centrada en el desarrollo de los sistemas socioculturales, el trabajo de Talcott Parsons (1902-1979), operó en una escala que incluía una teoría de la historia mundial. Otro intento, a una escala menos sistemática, se originó en la década de 1970 con el enfoque de sistemas mundiales de Immanuel Wallerstein (1930-2019) y sus seguidores.

Los enfoques más recientes se centran en los cambios específicos de las sociedades individuales y rechazan la idea de que las culturas difieren principalmente en función de cuánto se ha movido cada una a lo largo de una supuesta escala lineal de progreso social. La mayoría de los arqueólogos y antropólogos culturales modernos trabajan dentro de los marcos del neoevolucionismo, la sociobiología y la teoría de la modernización.

Introducción

Los antropólogos y sociólogos a menudo asumen que los seres humanos tienen tendencias sociales naturales y que los comportamientos sociales humanos particulares tienen causas y dinámicas no genéticas (es decir, las personas las aprenden en un entorno social ya través de la interacción social). Las sociedades existen en entornos sociales complejos (es decir, con recursos naturales y limitaciones) y se adaptan a estos entornos. Es pues inevitable que todas las sociedades cambien.

Las teorías específicas de la evolución social o cultural a menudo intentan explicar las diferencias entre sociedades coetáneas postulando que diferentes sociedades han alcanzado diferentes etapas de desarrollo. Aunque tales teorías suelen proporcionar modelos para comprender la relación entre las tecnologías, la estructura social o los valores de una sociedad, varían en la medida en que describen mecanismos específicos de variación y cambio.

Si bien la historia del pensamiento evolutivo con respecto a los humanos se remonta al menos a Aristóteles y otros filósofos griegos, las primeras teorías de la evolución sociocultural: las ideas de Auguste Comte (1798–1857), Herbert Spencer (1820–1903) y Lewis Henry Morgan. (1818–1881): se desarrolló simultáneamente con las obras de Charles Darwin, pero independientemente de ellas, y fue popular desde finales del siglo XIX hasta el final de la Primera Guerra Mundial. Estas teorías de la evolución unilineal del siglo XIX afirmaban que las sociedades comienzan en un estado primitivo y poco a poco se vuelven más civilizadostiempo extraordinario; equipararon la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso. Algunas formas de las primeras teorías de la evolución sociocultural (principalmente las unilineales) han dado lugar a teorías muy criticadas como el darwinismo social y el racismo científico, a veces utilizadas en el pasado por las potencias imperiales europeas para justificar las políticas existentes de colonialismo y esclavitud y para justificar nuevas políticas como la eugenesia.

La mayoría de los enfoques del siglo XIX y algunos del siglo XX tenían como objetivo proporcionar modelos para la evolución de la humanidad como una sola entidad. Sin embargo, la mayoría de los enfoques del siglo XX, como la evolución multilineal, se centraron en cambios específicos de sociedades individuales. Además, rechazaron el cambio direccional (es decir, el cambio ortogenético, teleológico o progresivo). La mayoría de los arqueólogos trabajan dentro del marco de la evolución multilineal. Otros enfoques contemporáneos del cambio social incluyen el neoevolucionismo, la sociobiología, la teoría de la herencia dual, la teoría de la modernización y la teoría posindustrial.

En su libro seminal de 1976 El gen egoísta, Richard Dawkins escribió que "hay algunos ejemplos de evolución cultural en pájaros y monos, pero... es nuestra propia especie la que realmente muestra lo que puede hacer la evolución cultural".

Teoría estadial

La Ilustración y los pensadores posteriores a menudo especularon que las sociedades progresaban a través de etapas: en otras palabras, veían la historia como algo estadío. Mientras esperaban que la humanidad mostrara un desarrollo creciente, los teóricos buscaban qué determinaba el curso de la historia humana. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), por ejemplo, vio el desarrollo social como un proceso inevitable. Se suponía que las sociedades comenzaban siendo primitivas, tal vez en un estado natural, y podían progresar hacia algo parecido a la Europa industrial.

Si bien autores anteriores como Michel de Montaigne (1533-1592) habían discutido cómo cambian las sociedades a lo largo del tiempo, la Ilustración escocesa del siglo XVIII resultó clave en el desarrollo de la idea de evolución sociocultural. En relación con la unión de Escocia con Inglaterra en 1707, varios pensadores escoceses reflexionaron sobre la relación entre el progreso y la opulencia provocada por el aumento del comercio con Inglaterra. Entendieron que los cambios que estaba experimentando Escocia implicaban la transición de una sociedad agrícola a una sociedad mercantil. En "historias conjeturales", autores como Adam Ferguson (1723–1816), John Millar (1735–1801) y Adam Smith (1723–1790) argumentaron que todas las sociedades pasan por una serie de cuatro etapas: caza y recolección, pastoreo y el nomadismo, la agricultura y finalmente una etapa de comercio.

Los conceptos filosóficos de progreso, como el de Hegel, también se desarrollaron durante este período. En Francia, autores como Claude Adrien Helvétius (1715-1771) y otros filósofos fueron influenciados por la tradición escocesa. Pensadores posteriores como el conde de Saint-Simon (1760–1825) desarrollaron estas ideas. Auguste Comte (1798–1857) en particular presentó una visión coherente del progreso social y una nueva disciplina para estudiarlo: la sociología.

Estos desarrollos tuvieron lugar en un contexto de procesos más amplios. El primer proceso fue el colonialismo. Aunque las potencias imperiales resolvieron la mayoría de las diferencias de opinión con sus súbditos coloniales a través de la fuerza, una mayor conciencia de los pueblos no occidentales planteó nuevas preguntas a los estudiosos europeos sobre la naturaleza de la sociedad y la cultura. De manera similar, la administración colonial efectiva requería cierto grado de comprensión de otras culturas. Las teorías emergentes de la evolución sociocultural permitieron a los europeos organizar su nuevo conocimiento de una manera que reflejaba y justificaba su creciente dominio político y económico de los demás: tales sistemas veían a las personas colonizadas como menos evolucionadas y a las colonizadoras como más evolucionadas. La civilización moderna (entendida como civilización occidental), apareció como el resultado de un progreso constante desde un estado de barbarie,

El segundo proceso fue la Revolución Industrial y el surgimiento del capitalismo, que en conjunto permitieron y promovieron continuas revoluciones en los medios de producción. Las teorías emergentes de la evolución sociocultural reflejaron la creencia de que los cambios en Europa traídos por la Revolución Industrial y el capitalismo fueron mejoras. La industrialización, combinada con el intenso cambio político provocado por la Revolución Francesa de 1789 y la Constitución de los Estados Unidos, que abrió el camino para el dominio de la democracia, obligó a los pensadores europeos a reconsiderar algunos de sus supuestos sobre cómo se organizaba la sociedad.

Eventualmente, en el siglo XIX surgieron tres importantes teorías clásicas del cambio social e histórico:

• evolucionismo sociocultural
• la teoria del ciclo social
• la teoría marxista del materialismo histórico.

Estas teorías tenían un factor común: todas coincidían en que la historia de la humanidad sigue un cierto camino fijo, muy probablemente el del progreso social. Por lo tanto, cada evento pasado no solo está cronológicamente, sino causalmente vinculado a eventos presentes y futuros. Las teorías postularon que al recrear la secuencia de esos eventos, la sociología podría descubrir las "leyes" de la historia.

El evolucionismo sociocultural y la idea de progreso

Mientras que los evolucionistas socioculturales están de acuerdo en que un proceso similar a la evolución conduce al progreso social, los evolucionistas sociales clásicos han desarrollado muchas teorías diferentes, conocidas como teorías de la evolución unilineal. El evolucionismo sociocultural se convirtió en la teoría predominante de la antropología sociocultural temprana y el comentario social, y está asociado con académicos como Auguste Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan, Benjamin Kidd, LT Hobhouse y Herbert Spencer. Tales modelos de etapas e ideas de modelos lineales de progreso tuvieron una gran influencia no solo en los enfoques evolutivos futuros en las ciencias sociales y las humanidades, sino que también dieron forma al discurso público, académico y científico en torno al creciente individualismo y pensamiento de la población.El evolucionismo sociocultural intentó formalizar el pensamiento social a lo largo de líneas científicas, con la influencia adicional de la teoría biológica de la evolución. Si los organismos podían desarrollarse con el tiempo de acuerdo con leyes deterministas discernibles, entonces parecía razonable que las sociedades también pudieran hacerlo. La sociedad humana se comparó con un organismo biológico, y se introdujeron los equivalentes de las ciencias sociales de conceptos como variación, selección natural y herencia como factores que dan como resultado el progreso de las sociedades. La idea de progreso condujo a la de unas "etapas" fijas a través de las cuales progresan las sociedades humanas, generalmente tres (salvajismo, barbarie y civilización), pero a veces muchas más. En ese momento, la antropología estaba surgiendo como una nueva disciplina científica, separándose de las visiones tradicionales de "primitivo"

Ya en el siglo XVIII, algunos autores comenzaron a teorizar sobre la evolución del ser humano. Montesquieu (1689-1755) escribió sobre la relación que tienen las leyes con el clima en particular y el medio ambiente en general, específicamente cómo las diferentes condiciones climáticas hacen que ciertas características sean comunes entre diferentes personas. Compara el desarrollo de las leyes, la presencia o ausencia de libertad civil, las diferencias en la moralidad y todo el desarrollo de las diferentes culturas con el clima de las respectivas personas, concluyendo que el medio ambiente determina si un pueblo cultiva la tierra y cómo lo hace, lo que determina la forma en que se construye su sociedad y se constituye su cultura, o, en palabras de Montesquieu, el “espíritu general de una nación”.Sin embargo, con el tiempo, a medida que las sociedades evolucionaron de simples a complejas, los seres humanos se vieron cada vez menos gobernados por el medio ambiente (al menos en climas templados) y su influencia fue reemplazada por fuerzas morales y legales. También Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) presenta un modelo de etapa conjetural de la evolución sociocultural humana: primero, los humanos vivían en solitario y solo se agrupaban cuando se apareaban o criaban a sus hijos. Posteriormente, hombres y mujeres convivieron y compartieron el cuidado de los hijos, formando así familias, seguidas de tribus como resultado de interacciones interfamiliares, que vivieron en “la época más feliz y más duradera” de la historia humana, antes de que degenerara la corrupción de la sociedad civil. la especie de nuevo en una etapa-proceso de desarrollo.A fines del siglo XVIII, el marqués de Condorcet (1743-1794) enumeró diez etapas o "épocas", cada una de las cuales promovió los derechos del hombre y perfeccionó a la raza humana.

Erasmus Darwin (1731-1802), el abuelo de Charles Darwin, fue un filósofo natural, fisiólogo y poeta enormemente influyente cuyas ideas notablemente perspicaces incluyeron una declaración de transformismo y la interconexión de todas las formas de vida. Sus obras, que son enormemente variadas, también avanzan una teoría de la transformación cultural: su famoso El templo de la naturaleza se subtitula 'el origen de la sociedad'. Este trabajo, en lugar de proponer en detalle una transformación estricta de la humanidad entre diferentes etapas, se detiene en el mecanismo evolutivo de Erasmus Darwin: Erasmus Darwin no explica cada etapa una por una, confiando en su teoría del desarrollo orgánico universal, tal como se articula en el Zoonomía, para ilustrar también el desarrollo cultural.Por lo tanto, Erasmus Darwin revolotea con abandono a través de su cronología: Priestman señala que salta desde el surgimiento de la vida en la tierra, el desarrollo de los pulgares oponibles y el origen de la reproducción sexual directamente a los acontecimientos históricos modernos.

Otro teórico más complejo fue Richard Payne Knight (1751-1824), un influyente arqueólogo aficionado y teólogo universal. The Progress of Civil Society: A Didactic Poem in Six Books (1796) de Knight encaja precisamente en la tradición de las etapas históricas triunfantes, comenzando con Lucrecio y llegando a Adam Smith, pero solo para los primeros cuatro libros. En sus libros finales, Knight lidia con la revolución francesa y la decadencia rica. Enfrentada a estos problemas gemelos, la teoría de Knight atribuye el progreso al conflicto: "la discordia parcial presta su ayuda para atar los complejos nudos de la armonía general". La competencia en el mecanismo de Knight estimula el desarrollo de cualquier etapa a la siguiente: la dialéctica de clase, tierra y género genera crecimiento.Así, Knight conceptualizó una teoría de la historia fundada en el inevitable conflicto racial, con Grecia representando la 'libertad' y Egipto el 'frío estupor inactivo'. Buffon, Linnaeus, Camper y Monboddo presentan diversos argumentos sobre la jerarquía racial, basados ​​en las primeras teorías del cambio de especies, aunque muchos pensaron que los cambios ambientales podrían crear cambios dramáticos en la forma sin alterar permanentemente las especies o causar la transformación de las especies. Sin embargo, sus argumentos aún tienen que ver con la raza: Rousseau, Buffon y Monboddo citan a los orangutanes como evidencia de un tipo humano prelingüístico anterior, y Monboddo incluso insistió en que los orangutanes y ciertas razas africanas y del sur de Asia eran idénticas.

Aparte de Erasmus Darwin, el otro texto científico preeminente con una teoría de la transformación cultural fue propuesto por Robert Chambers (1802-1871). Chambers fue un pensador y filósofo evolutivo escocés que, aunque entonces y ahora era percibido como científicamente inadecuado y criticado por destacados contemporáneos, es importante porque fue muy leído. Hay registros de todos, desde la reina Victoria hasta trabajadores portuarios individuales que disfrutan de Vestigios de la historia natural de la creación de Robert Chambers (1844), incluidas las futuras generaciones de científicos. Que Los Vestigios no se consolidó como la vanguardia científica es precisamente el punto, ya que los VestigiosLa influencia de 's significa que era tanto el concepto de evolución que el público victoriano probablemente experimentaría como la presuposición científica que se planteó más temprano en las mentes de los jóvenes académicos brillantes.

Chambers propuso un 'principio de desarrollo' por el cual todo evoluciona por el mismo mecanismo y hacia una estructura o significado de orden superior. En su teoría, la vida avanzaba a través de diferentes "clases", y dentro de cada clase los animales comenzaban en la forma más baja y luego avanzaban hacia formas más complejas en la misma clase. En resumen, el progreso de los animales era como el desarrollo de un feto. Más que una simple analogía, este paralelismo entre la embriología y el desarrollo de las especies tenía el estatus de un mecanismo causal genuino en la teoría de Chambers: las especies más avanzadas se desarrollaban durante más tiempo como embriones en toda su complejidad.Motivado por esta comparación, Chambers atribuyó el desarrollo a las 'leyes de la creación', aunque también supuso que todo el desarrollo de las especies estaba de algún modo preordenado: era sólo que la preordenación del creador actuaba estableciendo esas leyes. Esto, como se discutió anteriormente, es similar al concepto posterior de desarrollo de Spencer. Así, Chambers creía en una sofisticada teoría del progreso impulsada por una analogía del desarrollo.

A mediados del siglo XIX, tuvo lugar una “revolución en las ideas sobre la antigüedad de la especie humana” que fue paralela, pero hasta cierto punto independiente, de la revolución darwiniana en biología. Especialmente en geología, arqueología y antropología, los académicos comenzaron a comparar culturas "primitivas" con sociedades pasadas y "vieron su nivel de tecnología como paralelo al de las culturas de la Edad de Piedra, y por lo tanto utilizaron a estos pueblos como modelos para las primeras etapas de la evolución humana"..” El resultado fue un modelo de desarrollo de la evolución de la mente, la cultura y la sociedad, paralelo a la evolución de la especie humana: “Los salvajes modernos [sic] se convirtieron, en efecto, en fósiles vivientes dejados atrás por la marcha del progreso, reliquias del El paleolítico aún persiste en el presente”.El evolucionismo social clásico está más estrechamente asociado con los escritos del siglo XIX de Auguste Comte y de Herbert Spencer (autor de la frase "supervivencia del más apto").En muchos sentidos, la teoría de la "evolución cósmica" de Spencer tiene mucho más en común con las obras de Jean-Baptiste Lamarck y Auguste Comte que con las obras contemporáneas de Charles Darwin. Spencer también desarrolló y publicó sus teorías varios años antes que Darwin. Sin embargo, con respecto a las instituciones sociales, hay buenas razones para clasificar los escritos de Spencer como evolucionismo social. Aunque escribió que las sociedades progresaron con el tiempo, y que el progreso se logró a través de la competencia, enfatizó que el individuo, más que la colectividad, es la unidad de análisis que evoluciona; que, en otras palabras, la evolución tiene lugar a través de la selección natural y que afecta tanto a los fenómenos sociales como a los biológicos. No obstante, la publicación de las obras de Darwinresultó ser una bendición para los defensores de la evolución sociocultural, quienes vieron las ideas de la evolución biológica como una explicación atractiva para muchas preguntas sobre el desarrollo de la sociedad.

Tanto Spencer como Comte ven a la sociedad como una especie de organismo sujeto al proceso de crecimiento: de la simplicidad a la complejidad, del caos al orden, de la generalización a la especialización, de la flexibilidad a la organización. Están de acuerdo en que el proceso de crecimiento social puede dividirse en ciertas etapas, tener su principio y su eventual final, y que este crecimiento es de hecho progreso social: cada sociedad más nueva y más evolucionada es "mejor". Así, el progresismo se convirtió en una de las ideas básicas que sustentan la teoría del evolucionismo sociocultural.

Sin embargo, las teorías de Spencer eran más complejas que simplemente retozar en la gran cadena del ser. Spencer basó sus argumentos en una analogía entre la evolución de las sociedades y la ontogenia de un animal. En consecuencia, buscó "principios generales de desarrollo y estructura" o "principios fundamentales de organización", en lugar de contentarse simplemente con atribuir el progreso entre las etapas sociales a la intervención directa de alguna deidad benéfica. Además, aceptó que estas condiciones son “mucho menos específicas, mucho más modificables, mucho más dependientes de condiciones que son variables”: en resumen, que son un proceso biológico desordenado.

Aunque las teorías de Spencer trascendieron la etiqueta de 'estadismo' y aprecian la complejidad biológica, todavía aceptaban una dirección y una moralidad fuertemente fijadas al desarrollo natural. Para Spencer, la interferencia con el proceso natural de evolución era peligrosa y debía evitarse a toda costa. Tales puntos de vista estaban naturalmente acoplados a las apremiantes cuestiones políticas y económicas de la época. Spencer pensó claramente que la evolución de la sociedad trajo consigo una jerarquía racial con los caucásicos en la parte superior y los africanos en la parte inferior.Esta noción está profundamente ligada a los proyectos coloniales que perseguían las potencias europeas en ese momento, y la idea de superioridad europea utilizada paternalistamente para justificar esos proyectos. El influyente zoólogo alemán Ernst Haeckel incluso escribió que "los hombres naturales están más cerca de los vertebrados superiores que los europeos altamente civilizados", incluida no solo una jerarquía racial sino también civilizatoria. Del mismo modo, el argumento evolutivo de Spencer avanzó una teoría de la condición de Estado: “hasta que no se satisfaga espontáneamente una necesidad pública, no se debe satisfacer en absoluto” resume la noción de Spencer sobre el gobierno limitado y el libre funcionamiento de las fuerzas del mercado.

Esto no quiere decir que el estadismo fuera inútil o que estuviera enteramente motivado por el colonialismo y el racismo. Las teorías estadistas se propusieron por primera vez en contextos donde las epistemologías en competencia eran en gran medida visiones estáticas del mundo. Por lo tanto, el "progreso" tuvo que ser inventado en algún sentido, conceptualmente: la idea de que la sociedad humana se movería a través de etapas fue una invención triunfante. Además, las etapas no siempre fueron entidades estáticas. En las teorías de Buffon, por ejemplo, era posible retroceder entre etapas, y los cambios fisiológicos hacían que las especies se adaptaran reversiblemente a su entorno en lugar de transformarse irreversiblemente.

Además del progresismo, los análisis económicos influyeron en el evolucionismo social clásico. Adam Smith (1723-1790), quien sostuvo una visión profundamente evolutiva de la sociedad humana, identificó el crecimiento de la libertad como la fuerza motriz en un proceso de desarrollo social estadial. Según él, todas las sociedades pasan sucesivamente por cuatro etapas: los primeros humanos vivieron como cazadores-recolectores, seguidos por pastores y nómadas, después de lo cual la sociedad evolucionó a agricultores y finalmente alcanzó la etapa del comercio. Con el fuerte énfasis en la especialización y los mayores beneficios derivados de la división del trabajo, el pensamiento de Smith también ejerció cierta influencia directa sobre el propio Darwin.Tanto en la teoría de la evolución de las especies de Darwin como en las descripciones de la economía política de Smith, la competencia entre unidades que funcionan egoístamente desempeña un papel importante e incluso dominante. Thomas R. Malthus (1766-1834), igualmente ocupado con preocupaciones económicas como Smith, advirtió que dada la fuerza del impulso sexual inherente a todos los animales, argumentó Malthus, las poblaciones tienden a crecer geométricamente, y el crecimiento de la población solo se ve frenado por las limitaciones de crecimiento económico, el cual, si hubiera crecimiento, rápidamente sería superado por el crecimiento de la población, causando hambre, pobreza y miseria. Lejos de ser consecuencia de estructuras económicas u órdenes sociales, esta “lucha por la existencia” es una ley natural inevitable, así Malthus.

Auguste Comte, conocido como "el padre de la sociología", formuló la ley de las tres etapas: el desarrollo humano avanza desde la etapa teológica, en la que la naturaleza era concebida míticamente y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en seres sobrenaturales; por una etapa metafísica en la que la naturaleza se concebía como resultado de fuerzas oscuras y el hombre buscaba en ellas la explicación de los fenómenos naturales; hasta la etapa positiva final en la que se descartan todas las fuerzas abstractas y oscuras, y los fenómenos naturales se explican por su relación constante. Este progreso es forzado a través del desarrollo de la mente humana ya través de una creciente aplicación del pensamiento, el razonamiento y la lógica a la comprensión del mundo.Comte vio a la sociedad que valora la ciencia como el tipo de organización humana más elevado y desarrollado.

Herbert Spencer, quien argumentó en contra de la intervención del gobierno porque creía que la sociedad debería evolucionar hacia una mayor libertad individual, siguió a Lamarck en su pensamiento evolutivo, en el sentido de que creía que los humanos se adaptan con el tiempo a su entorno. Distinguió entre dos fases de desarrollo en cuanto a la regulación interna de las sociedades: las sociedades "militares" y las "industriales". La sociedad militar anterior (y más primitiva) tiene como objetivo la conquista y la defensa, es centralizada, económicamente autosuficiente, colectivista, antepone el bien de un grupo al bien de un individuo, utiliza la coacción, la fuerza y ​​la represión, y premia la lealtad., obediencia y disciplina.La sociedad industrial, por el contrario, tiene como objetivo la producción y el comercio, está descentralizada, interconectada con otras sociedades a través de relaciones económicas, funciona a través de la cooperación voluntaria y la autolimitación individual, trata el bien del individuo como del valor más alto, regula la sociedad la vida a través de las relaciones voluntarias; y valora la iniciativa, la independencia y la innovación. El proceso de transición de la sociedad militar a la industrial es el resultado de procesos evolutivos constantes dentro de la sociedad.Spencer "imaginó una especie de circuito de retroalimentación entre la evolución mental y social: cuanto más altos sean los poderes mentales, mayor será la complejidad de la sociedad que los individuos podrían crear; cuanto más compleja sea la sociedad, mayor será el estímulo que proporcione para un mayor desarrollo mental. Todo unidos para hacer que el progreso fuera inevitable o para eliminar a aquellos que no se mantuvieron al día”.

Independientemente de cómo los estudiosos de Spencer interpreten su relación con Darwin, Spencer se convirtió en una figura increíblemente popular en la década de 1870, particularmente en los Estados Unidos. Autores como Edward L. Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan (1818–1881) y otros pensadores de la edad dorada desarrollaron teorías del evolucionismo social como resultado de su exposición tanto a Spencer como a Darwin.

En su clásico Ancient Societies de 1877, Lewis H. Morgan, un antropólogo cuyas ideas han tenido mucho impacto en la sociología, diferenciaba tres eras: salvajismo, barbarie y civilización, que se dividen por los inventos tecnológicos, como el fuego, el arco, la cerámica en el salvaje era, la domesticación de animales, la agricultura, la metalurgia en la era bárbara y el alfabeto y la escritura en la era de la civilización. Así, Morgan trazó un vínculo entre el progreso social y el progreso tecnológico. Morgan vio el progreso tecnológico como una fuerza detrás del progreso social y sostuvo que cualquier cambio social, en instituciones sociales, organizaciones o ideologías, tiene sus comienzos en el cambio tecnológico. Las teorías de Morgan fueron popularizadas por Friedrich Engels, quien basó su famoso trabajoEl Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado sobre ellos. Para Engels y otros marxistas esta teoría era importante, ya que apoyaba su convicción de que los factores materialistas —económicos y tecnológicos— son decisivos para moldear el destino de la humanidad.

Edward Burnett Tylor (1832–1917), pionero de la antropología, se centró en la evolución de la cultura en todo el mundo y señaló que la cultura es una parte importante de toda sociedad y que también está sujeta a un proceso de evolución. Creía que las sociedades se encontraban en diferentes etapas de desarrollo cultural y que el propósito de la antropología era reconstruir la evolución de la cultura, desde los comienzos primitivos hasta el estado moderno.

Los antropólogos Sir EB Tylor en Inglaterra y Lewis Henry Morgan en los Estados Unidos trabajaron con datos de pueblos indígenas, quienes (afirmaron) representaban etapas anteriores de evolución cultural que dieron una idea del proceso y la progresión de la evolución de la cultura. Morgan más tardetienen una influencia significativa en Karl Marx y en Friedrich Engels, quienes desarrollaron una teoría de la evolución sociocultural en la que las contradicciones internas de la sociedad generaron una serie de etapas crecientes que terminaron en una sociedad socialista (ver marxismo). Tylor y Morgan elaboraron la teoría de la evolución unilineal, especificando criterios para categorizar las culturas según su posición dentro de un sistema fijo de crecimiento de la humanidad como un todo y examinando los modos y mecanismos de este crecimiento. La suya era a menudo una preocupación por la cultura en general, no por las culturas individuales.

Su análisis de los datos transculturales se basó en tres supuestos:

1. las sociedades contemporáneas pueden clasificarse y clasificarse como más "primitivas" o más "civilizadas"
2. hay un número determinado de etapas entre "primitivo" y "civilizado" (por ejemplo, banda, tribu, cacicazgo y estado)
3. todas las sociedades progresan a través de estas etapas en la misma secuencia, pero a ritmos diferentes

Los teóricos generalmente miden la progresión (es decir, la diferencia entre una etapa y la siguiente) en términos de una creciente complejidad social (incluida la diferenciación de clases y una compleja división del trabajo), o un aumento en la sofisticación intelectual, teológica y estética. Estos etnólogos del siglo XIX utilizaron estos principios principalmente para explicar las diferencias en las creencias religiosas y las terminologías de parentesco entre varias sociedades.

Lester Frank Ward (1841-1913), a veces denominado el "padre" de la sociología estadounidense, rechazó muchas de las teorías de Spencer sobre la evolución de las sociedades. Ward, quien también era botánico y paleontólogo, creía que la ley de la evolución funcionaba de manera muy diferente en las sociedades humanas que en los reinos vegetal y animal, y teorizó que la "ley de la naturaleza" había sido reemplazada por la "ley de la naturaleza". la mente". Hizo hincapié en que los humanos, impulsados ​​por las emociones, crean objetivos para sí mismos y se esfuerzan por realizarlos (más efectivamente con el método científico moderno), mientras que no existe tal inteligencia y conciencia que guíen al mundo no humano.Las plantas y los animales se adaptan a la naturaleza; el hombre da forma a la naturaleza. Mientras que Spencer creía que la competencia y la "supervivencia del más apto" beneficiaban a la sociedad humana y a la evolución sociocultural, Ward consideraba la competencia como una fuerza destructiva, señalando que todas las instituciones, tradiciones y leyes humanas eran herramientas inventadas por la mente del hombre y que esa mente diseñó ellos, como todas las herramientas, para "enfrentarse y dar jaque mate" a la competencia desenfrenada de las fuerzas naturales.Ward estuvo de acuerdo con Spencer en que los gobiernos autoritarios reprimen los talentos del individuo, pero creía que las sociedades democráticas modernas, que minimizaban el papel de la religión y maximizaban el de la ciencia, podrían apoyar eficazmente al individuo en su intento de utilizar plenamente sus talentos y habilidades. alcanzar la felicidad Él creía que los procesos evolutivos tienen cuatro etapas:

• Primero viene la cosmogénesis, creación y evolución del mundo.
• Entonces, cuando surge la vida, hay biogénesis.
• El desarrollo de la humanidad conduce a la antropogénesis, que está influenciada por la mente humana.
• Finalmente llega la sociogénesis, que es la ciencia de moldear el propio proceso evolutivo para optimizar el progreso, la felicidad humana y la autorrealización individual.

Si bien Ward consideraba que las sociedades modernas eran superiores a las sociedades "primitivas" (solo hay que observar el impacto de la ciencia médica en la salud y la vida útil), rechazó las teorías de la supremacía blanca; apoyó la teoría de la evolución humana fuera de África y creía que todas las razas y clases sociales tenían el mismo talento. Sin embargo, Ward no creía que el progreso evolutivo fuera inevitable y temía la degeneración de las sociedades y culturas, que veía muy evidente en el registro histórico.Ward tampoco estaba a favor de la remodelación radical de la sociedad propuesta por los partidarios del movimiento eugenésico o por los seguidores de Karl Marx; Al igual que Comte, Ward creía que la sociología era la más compleja de las ciencias y que la verdadera sociogénesis era imposible sin una investigación y experimentación considerables.

Émile Durkheim, otro de los "padres" de la sociología, desarrolló una visión dicotómica del progreso social. Su concepto clave fue la solidaridad social, ya que definió la evolución social en términos de progreso de la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica. En la solidaridad mecánica, las personas son autosuficientes, hay poca integración y, por lo tanto, existe la necesidad del uso de la fuerza y ​​​​la represión para mantener unida a la sociedad. En la solidaridad orgánica, las personas están mucho más integradas e interdependientes y la especialización y la cooperación son amplias.El progreso de la solidaridad mecánica a la orgánica se basa en primer lugar en el crecimiento de la población y el aumento de la densidad de población, en segundo lugar en el aumento de la "densidad moral" (desarrollo de interacciones sociales más complejas) y en tercer lugar en el aumento de la especialización en el lugar de trabajo. Para Durkheim, el factor más importante del progreso social es la división del trabajo. Esto fue utilizado más tarde a mediados del siglo XX por la economista Ester Boserup (1910-1999) para intentar descartar algunos aspectos de la teoría maltusiana.

Ferdinand Tönnies (1855-1936) describe la evolución como el desarrollo de la sociedad informal, donde las personas tienen muchas libertades y hay pocas leyes y obligaciones, a una sociedad racional formal moderna, dominada por tradiciones y leyes, donde las personas no pueden actuar como lo hacen. deseo. También señala que existe una tendencia a la estandarización y unificación, cuando todas las sociedades más pequeñas se absorben en una única sociedad grande y moderna.Por lo tanto, se puede decir que Tönnies describe parte del proceso conocido hoy como globalización. Tönnies también fue uno de los primeros sociólogos en afirmar que la evolución de la sociedad no va necesariamente en la dirección correcta, que el progreso social no es perfecto e incluso puede llamarse regresión, ya que las sociedades más nuevas y evolucionadas se obtienen solo después de pagando un alto costo, lo que resulta en una disminución de la satisfacción de los individuos que componen esa sociedad. El trabajo de Tönnies se convirtió en la base del neoevolucionismo.

Aunque Max Weber generalmente no se considera un evolucionista sociocultural, su teoría de la clasificación tripartita de la autoridad también puede verse como una teoría evolutiva. Weber distingue tres tipos ideales de liderazgo político, dominación y autoridad:

1. dominación carismática
2. dominación tradicional (patriarcas, patrimonialismo, feudalismo)
3. dominación legal (racional) (ley y estado modernos, burocracia)

Weber también señala que la dominación legal es la más avanzada y que las sociedades evolucionan de tener autoridades mayoritariamente tradicionales y carismáticas a autoridades mayoritariamente racionales y legales.

Crítica e impacto en las teorías modernas.

El comienzo del siglo XX inauguró un período de examen crítico sistemático y rechazo de las amplias generalizaciones de las teorías unilineales de la evolución sociocultural. Los antropólogos culturales como Franz Boas (1858-1942), junto con sus estudiantes, incluidas Ruth Benedict y Margaret Mead, son considerados los líderes del rechazo de la antropología al evolucionismo social clásico.

Sin embargo, la escuela de Boas ignora parte de la complejidad de las teorías evolutivas que surgieron fuera de la influencia de Herbert Spencer. El origen de las especies de Darwin dio una explicación mecanicista de los orígenes y el desarrollo de los animales, muy al margen de las teorías de Spencer que enfatizaban el inevitable desarrollo humano a través de etapas. En consecuencia, muchos estudiosos desarrollaron una comprensión más sofisticada de cómo evolucionan las culturas, basándose en profundas analogías culturales, que las teorías de la tradición de Herbert Spencer. Walter Bagehot (1872) aplicó la selección y la herencia al desarrollo de las instituciones políticas humanas. Samuel Alexander (1892) analiza la selección natural de los principios morales en la sociedad.William James (1880) consideró la 'selección natural' de ideas en el aprendizaje y el desarrollo científico. De hecho, identificó un 'paralelismo notable [...] entre los hechos de la evolución social por un lado, y la evolución zoológica tal como la expone el Sr. Darwin por el otro'. Charles Sanders Pierce (1898) incluso propuso que las leyes actuales de la naturaleza que tenemos existen porque han evolucionado con el tiempo. El mismo Darwin, en el capítulo 5 de Descent of Man, propuso que los sentimientos morales humanos estaban sujetos a la selección grupal: "Una tribu que incluye muchos miembros que, por poseer en alto grado el espíritu de patriotismo, fidelidad, obediencia, coraje y simpatía, estuviesen siempre dispuestos a ayudarse unos a otros y a sacrificarse por el bien común, vencerían a la mayoría de las demás tribus; y esto sería selección natural". Mediante el mecanismo de la imitación, tanto las culturas como los individuos podían estar sujetos a la selección natural.

Si bien estas teorías involucraban la evolución aplicada a cuestiones sociales, a excepción de la selección de grupos de Darwin, las teorías revisadas anteriormente no avanzaron en una comprensión precisa de cómo el mecanismo de Darwin se extendió y aplicó a las culturas más allá de una vaga apelación a la competencia. Darwinism and Politics (1889) de Ritchie rompe esta tendencia al sostener que “el lenguaje y las instituciones sociales hacen posible transmitir la experiencia con bastante independencia de la continuidad de la raza”. Por lo tanto, Ritchie vio la evolución cultural como un proceso que podía operar independientemente y en diferentes escalas de la evolución de las especies, y le dio fundamentos precisos: estaba "extendiendo su alcance", en sus propias palabras, a ideas, culturas e instituciones.

Thorstein Veblen, más o menos al mismo tiempo, llegó a una idea similar: que los humanos evolucionan en su entorno social, pero su entorno social, a su vez, también evoluciona. El mecanismo de Veblen para el progreso humano fue la evolución de la intencionalidad humana: Veblen etiquetó a los hombres como "una criatura de hábitos" y pensó que los hábitos eran "digeridos mentalmente" de aquellos que lo influenciaban.En resumen, como señalan Hodgson y Knudsen, Veblen piensa: "las instituciones cambiantes, a su vez, conducen a una mayor selección de individuos dotados del temperamento más apto, y una mayor adaptación del temperamento y los hábitos individuales al entorno cambiante a través de la formación de nuevas instituciones". Por lo tanto, Veblen representó una extensión de las teorías de Ritchie, donde la evolución opera en múltiples niveles, a una apreciación sofisticada de cómo interactúa cada nivel con el otro.

A pesar de esta complejidad, Boas y Benedict utilizaron una etnografía sofisticada y métodos empíricos más rigurosos para argumentar que las teorías de Spencer, Tylor y Morgan eran datos etnográficos especulativos y sistemáticamente tergiversados. Las teorías sobre "etapas" de evolución fueron especialmente criticadas como ilusiones. Además, rechazaron la distinción entre "primitivo" y "civilizado" (o "moderno"), señalando que las llamadas sociedades primitivas contemporáneas tienen tanta historia y eran tan evolucionadas como las llamadas sociedades civilizadas. Por lo tanto, argumentaron que cualquier intento de utilizar esta teoría para reconstruir las historias de pueblos analfabetos (es decir, que no dejan documentos históricos) es completamente especulativo y acientífico.

Observaron que la progresión postulada, que típicamente terminaba con una etapa de civilización idéntica a la de la Europa moderna, es etnocéntrica. También señalaron que la teoría asume que las sociedades están claramente delimitadas y son distintas, cuando en realidad los rasgos y formas culturales a menudo cruzan las fronteras sociales y se difunden entre muchas sociedades diferentes (y, por lo tanto, son un importante mecanismo de cambio). Boas, en su enfoque de historia cultural, se centró en el trabajo de campo antropológico en un intento de identificar procesos fácticos en lugar de lo que criticaba como etapas especulativas de crecimiento. Su enfoque influyó mucho en la antropología estadounidense en la primera mitad del siglo XX y marcó un retroceso de la generalización de alto nivel y de la "construcción de sistemas".

Críticos posteriores observaron que la suposición de sociedades firmemente limitadas se propuso precisamente en el momento en que las potencias europeas estaban colonizando las sociedades no occidentales y, por lo tanto, era egoísta. Muchos antropólogos y teóricos sociales ahora consideran que la evolución social y cultural unilineal es un mito occidental que rara vez se basa en bases empíricas sólidas. Los teóricos críticos argumentan que las nociones de evolución social son simplemente justificaciones para el poder de las élites de la sociedad. Finalmente, las devastadoras Guerras Mundiales que ocurrieron entre 1914 y 1945 paralizaron la autoconfianza de Europa. Después de millones de muertes, genocidios y la destrucción de la infraestructura industrial de Europa, la idea de progreso parecía, en el mejor de los casos, dudosa.

Así, el evolucionismo sociocultural moderno rechaza la mayor parte del evolucionismo social clásico debido a varios problemas teóricos:

1. La teoría era profundamente etnocéntrica: hace fuertes juicios de valor sobre diferentes sociedades, y la civilización occidental se considera la más valiosa.
2. Supuso que todas las culturas siguen el mismo camino o progresión y tienen los mismos objetivos.
3. Igualaba civilización con cultura material (tecnología, ciudades, etc.)

Debido a que la evolución social se planteó como una teoría científica, a menudo se usó para apoyar prácticas sociales injustas y, a menudo, racistas, en particular el colonialismo, la esclavitud y las condiciones económicas desiguales presentes en la Europa industrializada. El darwinismo social es especialmente criticado, ya que supuestamente condujo a algunas filosofías utilizadas por los nazis.

Max Weber, desencanto y teoría crítica

Las principales obras de Weber en sociología económica y sociología de la religión se ocupan de la racionalización, la secularización y el llamado "desencanto" que asoció con el surgimiento del capitalismo y la modernidad. En sociología, la racionalización es el proceso por el cual un número creciente de acciones sociales se basan en consideraciones de eficiencia o cálculo teleológico en lugar de motivaciones derivadas de la moralidad, la emoción, la costumbre o la tradición. En lugar de referirse a lo que es genuinamente "racional" o "lógico", la racionalización se refiere a una búsqueda incesante de objetivos que en realidad podrían funcionar en detrimentode una sociedad La racionalización es un aspecto ambivalente de la modernidad, manifestado especialmente en la sociedad occidental, como un comportamiento del mercado capitalista, de la administración racional en el estado y la burocracia, de la extensión de la ciencia moderna y de la expansión de la tecnología moderna.

El pensamiento de Weber sobre las tendencias racionalizadoras y secularizadoras de la sociedad occidental moderna (a veces descrita como la "tesis de Weber") se fusionaría con el marxismo para facilitar la teoría crítica, particularmente en el trabajo de pensadores como Jürgen Habermas (nacido en 1929). Los teóricos críticos, como antipositivistas, critican la idea de una jerarquía de ciencias o sociedades, en particular con respecto al positivismo sociológico planteado originalmente por Comte. Jürgen Habermas ha criticado el concepto de pura racionalidad instrumental en el sentido de que el pensamiento científico se convierte en algo parecido a la ideología misma. Para teóricos como Zygmunt Bauman (1925-2017), la racionalización como manifestación de la modernidad puede estar más cercana y lamentablemente asociada con los eventos del Holocausto.

Teorías modernas

Cuando la crítica del evolucionismo social clásico se hizo ampliamente aceptada, los enfoques antropológicos y sociológicos modernos cambiaron respectivamente. Las teorías modernas tienen cuidado de evitar especulaciones, comparaciones o juicios de valor etnocéntricos y sin fuentes; más o menos con respecto a las sociedades individuales como existiendo dentro de sus propios contextos históricos. Estas condiciones proporcionaron el contexto para nuevas teorías como el relativismo cultural y la evolución multilineal.

En las décadas de 1920 y 1930, Gordon Childe revolucionó el estudio del evolucionismo cultural. Realizó un relato completo de la prehistoria que proporcionó a los académicos evidencia de la transmisión cultural africana y asiática a Europa. Luchó contra el racismo científico al encontrar las herramientas y los artefactos de los pueblos indígenas de África y Asia y mostró cómo influyeron en la tecnología de la cultura europea. La evidencia de sus excavaciones contrarrestó la idea de supremacía y superioridad aria. Adoptando el “concepto básico de cultura arqueológica de Kosinna y su identificación de tales culturas como restos de pueblos prehistóricos” y combinándolo con las cronologías detalladas de la prehistoria europea desarrolladas por Gustaf Oscar Montelius,Childe explicó la evolución cultural por su teoría de la divergencia con modificaciones de la convergencia. Postuló que diferentes culturas forman métodos separados que satisfacen diferentes necesidades, pero cuando dos culturas estaban en contacto, desarrollaron adaptaciones similares, resolviendo problemas similares. Rechazando la teoría de Spencer de la evolución cultural paralela, Childe encontró que las interacciones entre culturas contribuyeron a la convergencia de aspectos similares atribuidos con mayor frecuencia a una cultura. Childe puso énfasis en la cultura humana como una construcción social en lugar de productos de contextos ambientales o tecnológicos. Childe acuñó los términos "Revolución neolítica" y "Revolución urbana", que todavía se utilizan hoy en día en la rama de la antropología prehistórica.

En 1941, el antropólogo Robert Redfield escribió sobre un cambio de "sociedad popular" a "sociedad urbana". En la década de 1940, antropólogos culturales como Leslie White y Julian Steward buscaron revivir un modelo evolutivo sobre una base más científica y lograron establecer un enfoque conocido como neoevolucionismo. White rechazó la oposición entre sociedades "primitivas" y "modernas", pero argumentó que las sociedades podían distinguirse en función de la cantidad de energía que aprovechaban, y que una mayor energía permitía una mayor diferenciación social (ley de White). Steward, por otro lado, rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera.

Los antropólogos Marshall Sahlins y Elman Service prepararon un volumen editado, Evolution and Culture, en el que intentaron sintetizar los enfoques de White y Steward. Otros antropólogos, basándose o respondiendo al trabajo de White y Steward, desarrollaron teorías de ecología cultural y antropología ecológica. Los ejemplos más destacados son Peter Vayda y Roy Rappaport. A fines de la década de 1950, los estudiantes de Steward como Eric Wolf y Sidney Mintz se alejaron de la ecología cultural y se dirigieron al marxismo, la teoría de los sistemas mundiales, la teoría de la dependencia y el materialismo cultural de Marvin Harris.

Hoy en día, la mayoría de los antropólogos rechazan las nociones de progreso del siglo XIX y los tres supuestos de la evolución unilineal. Siguiendo a Steward, toman en serio la relación entre una cultura y su entorno para explicar diferentes aspectos de una cultura. Pero la mayoría de los antropólogos culturales modernos han adoptado un enfoque general de sistemas, examinando las culturas como sistemas emergentes y argumentando que se debe considerar todo el entorno social, que incluye las relaciones políticas y económicas entre culturas. Como resultado de nociones simplistas de "evolución progresiva", las teorías de la evolución cultural más complejas y modernas (como la Teoría de la herencia dual, discutida más adelante) reciben poca atención en las ciencias sociales, habiendo dado paso en algunos casos a una serie de enfoques más humanistas.. Algunos rechazan la totalidad del pensamiento evolutivo y, en cambio, miran las contingencias históricas, los contactos con otras culturas y el funcionamiento de los sistemas de símbolos culturales. En el área de los estudios de desarrollo, autores como Amartya Sen han desarrollado una comprensión del "desarrollo" y el "florecimiento humano" que también cuestiona las nociones más simplistas de progreso, al tiempo que conserva gran parte de su inspiración original.

Neoevolucionismo

El neoevolucionismo fue el primero de una serie de modernas teorías de la evolución multilineal. Surgió en la década de 1930 y se desarrolló ampliamente en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial y se incorporó tanto a la antropología como a la sociología en la década de 1960. Basa sus teorías en evidencia empírica de las áreas de arqueología, paleontología e historiografía y trata de eliminar cualquier referencia a sistemas de valores, ya sean morales o culturales, tratando de permanecer objetivo y simplemente descriptivo.

Si bien el evolucionismo del siglo XIX explicaba cómo se desarrolla la cultura dando principios generales de su proceso evolutivo, los particularistas históricos lo descartaron por no ser científico a principios del siglo XX. Fueron los pensadores neoevolutivos quienes recuperaron el pensamiento evolutivo y lo desarrollaron para que fuera aceptable para la antropología contemporánea.

El neoevolucionismo descarta muchas ideas del evolucionismo social clásico, a saber, la del progreso social, tan dominante en las teorías sociológicas anteriores relacionadas con la evolución. Luego, el neoevolucionismo descarta el argumento del determinismo e introduce la probabilidad, argumentando que los accidentes y el libre albedrío afectan en gran medida el proceso de evolución social. También apoya la historia contrafactual, preguntando "qué pasaría si" y considerando diferentes caminos posibles que la evolución social puede tomar o podría haber tomado y, por lo tanto, permite el hecho de que varias culturas pueden desarrollarse de diferentes maneras, algunas omitiendo etapas enteras por las que otras han pasado.El neoevolucionismo enfatiza la importancia de la evidencia empírica. Mientras que el evolucionismo del siglo XIX utilizó juicios de valor y suposiciones para interpretar datos, el neoevolucionismo se basa en información medible para analizar el proceso de evolución sociocultural.

Leslie White, autora de La evolución de la cultura: el desarrollo de la civilización hasta la caída de Roma (1959), intentó crear una teoría que explicara toda la historia de la humanidad. El factor más importante en su teoría es la tecnología. Los sistemas sociales están determinados por los sistemas tecnológicos, escribió White en su libro, haciéndose eco de la teoría anterior de Lewis Henry Morgan. Propone el consumo energético de una sociedad como medida de su avance. Él diferencia entre cinco etapas del desarrollo humano. En el primero, las personas utilizan la energía de sus propios músculos. En el segundo, utilizan la energía de los animales domésticos. En el tercero, usan la energía de las plantas (así que White se refiere aquí a la revolución agrícola). En el cuarto, aprenden a utilizar la energía de los recursos naturales: carbón, petróleo, gas. En el quinto, aprovechan la energía nuclear. White introdujo una fórmula, P=E·T, donde E es una medida de la energía consumida y T es la medida de la eficiencia de los factores técnicos que utilizan la energía. Esta teoría es similar a la teoría posterior de la escala de Kardashev del astrónomo ruso Nikolai Kardashev.

Julian Steward, autor de Teoría del cambio cultural: la metodología de la evolución multilineal(1955, reimpreso en 1979), creó la teoría de la evolución "multilineal" que examinaba la forma en que las sociedades se adaptaban a su entorno. Este enfoque tenía más matices que la teoría de la "evolución unilineal" de White. Steward rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera. Argumentó que se podrían estudiar diferentes adaptaciones mediante el examen de los recursos específicos que explota una sociedad, la tecnología en la que se basa la sociedad para explotar estos recursos y la organización del trabajo humano. Además, argumentó que diferentes entornos y tecnologías requerirían diferentes tipos de adaptaciones, y que a medida que cambiaba la base de recursos o la tecnología, también lo haría una cultura. En otras palabras, las culturas no cambian según una lógica interna, sino en términos de una relación cambiante con un entorno cambiante. Por lo tanto, las culturas no pasarían por las mismas etapas en el mismo orden en que cambiaron; más bien, cambiarían en diferentes formas y direcciones. Llamó a su teoría "evolución multilineal". Cuestionó la posibilidad de crear una teoría social que abarque toda la evolución de la humanidad; sin embargo, argumentó que los antropólogos no se limitan a describir culturas existentes específicas. Creía que es posible crear teorías que analicen la cultura común típica, representativa de épocas o regiones específicas. Como factores decisivos que determinan el desarrollo de una cultura dada, señaló la tecnología y la economía, pero señaló que hay factores secundarios, como el sistema político, las ideologías y la religión. Todos esos factores empujan la evolución de una determinada sociedad en varias direcciones al mismo tiempo; de ahí la aplicación del término "multilineal" a su teoría de la evolución.

Marshall Sahlins, coeditor con Elman Service of Evolution and Culture (1960), dividió la evolución de las sociedades en "general" y "específica". La evolución general es la tendencia de los sistemas culturales y sociales a aumentar en complejidad, organización y adaptabilidad al entorno. Sin embargo, como las diversas culturas no están aisladas, hay una interacción y una difusión de sus cualidades (como las invenciones tecnológicas). Esto lleva a que las culturas se desarrollen de diferentes maneras (evolución específica), ya que se les introducen varios elementos en diferentes combinaciones y en diferentes etapas de evolución.

En su Power and Prestige (1966) y Human Societies: An Introduction to Macrosociology (1974), Gerhard Lenski amplía los trabajos de Leslie White y Lewis Henry Morgan, desarrollando la teoría ecológica-evolutiva. Él ve el progreso tecnológico como el factor más básico en la evolución de las sociedades y culturas. A diferencia de White, quien definió la tecnología como la capacidad de crear y utilizar energía, Lenski se centra en la información: su cantidad y usos. Cuanta más información y conocimiento (especialmente permitiendo la configuración del entorno natural) tiene una sociedad dada, más avanzada es. Distingue cuatro etapas del desarrollo humano, con base en los avances en la historia de la comunicación.En la primera etapa, la información se transmite a través de los genes. En el segundo, cuando los humanos obtienen sensibilidad, pueden aprender y transmitir información a través de la experiencia. En el tercero, los humanos comienzan a usar signos y desarrollan la lógica. En el cuarto, pueden crear símbolos y desarrollar el lenguaje y la escritura. Los avances en la tecnología de la comunicación se traducen en avances en el sistema económico y el sistema político, la distribución de bienes, la desigualdad social y otras esferas de la vida social. También diferencia las sociedades según su nivel de tecnología, comunicación y economía: (1) cazadores y recolectores, (2) agrícolas, (3) industriales y (4) especiales (como las sociedades pesqueras).

Talcott Parsons, autor de Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives (1966) y The System of Modern Societies (1971) dividió la evolución en cuatro subprocesos: (1) división, que crea subsistemas funcionales a partir del sistema principal; (2) adaptación, donde esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes; (3) inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados; y (4) generalización de valores, aumentando la legitimación del sistema cada vez más complejo.Él muestra esos procesos en 4 etapas de evolución: (I) primitiva o forrajera, (II) agrícola arcaica, (III) clásica o "histórica" ​​en su terminología, utilizando teorías formalizadas y universalizadoras sobre la realidad y (IV) culturas empíricas modernas. Sin embargo, estas divisiones en la teoría de Parsons son las formas más formales en las que se conceptualiza el proceso evolutivo y no deben confundirse con la teoría real de Parsons. Parsons desarrolla una teoría donde trata de revelar la complejidad de los procesos que toman forma entre dos puntos de necesidad, siendo el primero la "necesidad" cultural que se da a través del sistema de valores de cada comunidad en evolución; el otro son las necesidades ambientales, lo que más directamente se refleja en las realidades materiales del sistema básico de producción y en la capacidad relativa de cada nivel industrial-económico en cada ventana de tiempo. En general, Parsons destaca que la dinámica y las direcciones de estos procesos están moldeadas por el imperativo cultural encarnado en el patrimonio cultural y, más secundariamente, por el resultado de puras condiciones "económicas".

Los conceptos recientes y muy mal entendidos de Michel Foucault como Biopoder, Biopolítica y Poder-saber han sido citados como una ruptura con la concepción tradicional del hombre como animal cultural. Foucault considera que tanto los términos "animal cultural" como "naturaleza humana" son abstracciones engañosas, que conducen a una exención acrítica del hombre y cualquier cosa puede justificarse cuando se trata de procesos sociales o fenómenos naturales (fenómenos sociales).Foucault argumenta que estos procesos complejos están interrelacionados y son difíciles de estudiar por una razón para que esas 'verdades' no puedan ser derrocadas o interrumpidas. Para Foucault, los muchos conceptos y prácticas modernos que intentan descubrir "la verdad" sobre los seres humanos (ya sea psicológica, sexual, religiosa o espiritualmente) en realidad crean los mismos tipos de personas que pretenden descubrir. Al requerir "especialistas" capacitados y códigos de conocimiento y saber hacer, la búsqueda rigurosa se "pospone" o retrasa, lo que hace que cualquier tipo de estudio no solo sea un tema "tabú", sino que se ignore deliberadamente. Cita el concepto de 'verdad'dentro de muchas culturas humanas y la dinámica que siempre fluye entre la verdad, el poder y el conocimiento como una dinámica compleja resultante (Foucault usa el término regímenes de verdad) y cómo fluyen con facilidad como el agua que hace que el concepto de 'verdad' sea impermeable a cualquier otro cambio. investigación racional. Algunas de las instituciones sociales más poderosas de Occidente son poderosas por una razón, no porque muestren estructuras poderosas que inhiban la investigación o porque sea ilegal investigar su base histórica. Es la noción misma de "legitimidad" que Foucault cita como ejemplos de "verdad" lo que funciona como una pretensión del "fundacionalismo" de precisión histórica. Foucault argumenta, sistemas como Medicina, Prisiones y Religión,Cita como ejemplos adicionales el 'estudio científico' de la biología de la población y la genética de la población como ejemplos de este tipo de "biopoder" sobre la gran mayoría de la población humana que le da a la nueva población política fundada su 'política' o sistema de gobierno. Con el advenimiento de la biología y la genética unidas como nuevas innovaciones científicas, las nociones de estudio del conocimiento con respecto a la verdad pertenecen al reino de los expertos que nunca divulgarán sus secretos abiertamente, mientras que la mayor parte de la población no conoce su propia biología o genética. hecho por ellos por los expertos. Esto funciona como un mecanismo de ignorancia de la verdad: "donde los 'conocimientos subyugados', como aquellos que han sido escritos fuera de la historia y sumergidos en ella de forma enmascarada, producen lo que ahora conocemos como verdad. Él los llama " "El conocimiento desde abajo" y un "conocimiento histórico de las luchas". La genealogía, sugiere Foucault, es una forma de llegar a estos conocimientos y luchas; ”(derivado de la mecánica newtoniana) cómo este Medio a partir del siglo XVII con el desarrollo de las ciencias Biológicas y Físicas logró entretejerse en la relación política, social y biológica de los hombres con la llegada del concepto Trabajo puesto sobre la población industrial. Foucault utiliza el término ”Foucault intenta mostrar con la dimensión añadida de “Milieu” (derivado de la mecánica newtoniana) cómo este Milieu del siglo XVII con el desarrollo de las ciencias biológicas y físicas logró entretejerse en la relación política, social y biológica de los hombres con la llegada del concepto Trabajo puesto sobre la población industrial. Foucault utiliza el término ”Foucault intenta mostrar con la dimensión añadida de “Milieu” (derivado de la mecánica newtoniana) cómo este Milieu del siglo XVII con el desarrollo de las ciencias biológicas y físicas logró entretejerse en la relación política, social y biológica de los hombres con la llegada del concepto Trabajo puesto sobre la población industrial. Foucault utiliza el términoambiente, tomado de Jakob von Uexküll, que significa entorno interior. La tecnología, la producción, la cartografía, la producción de los Estados nacionales y el Gobierno, hacen que la eficiencia del Cuerpo político, el Derecho, la Herencia y la Consanguinidad no solo suenen genuinas y más allá del origen y fundamento histórico, sino que se conviertan en 'verdad exacta' donde el individuo y la sociedad cuerpo no sólo están subyugados y anulados, sino que dependen de él. Foucault no niega que el estudio genético o biológico sea inexacto o simplemente no dice la verdad, lo que quiere decir es que las nociones de estas ciencias recién descubiertas se extendieron para incluir a la gran mayoría (o poblaciones enteras) de poblaciones como un ejercicio de "cambio de regímenes". ".Foucault argumenta que el significado conceptual de la Edad Media y el período del derecho canónico, el modelo geocéntrico,Sui generis) era el derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta donde la encarnación anterior de la verdad y el gobierno de la soberanía política se consideraban absolutos e incuestionables por la filosofía política (monarcas, papas y emperadores). Sin embargo, Foucault notó que esta versión faraónica del poder político fue transversal y fue con el surgimiento del capitalismo y la democracia liberal en el siglo XVIII que estos términos comenzaron a "democratizarse". La versión faraónica moderna representada por el presidente, el monarca, el papa y el primer ministro se convirtieron en versiones propagandísticas o ejemplos de agentes simbólicos, todos dirigidos hacia un fenómeno recién descubierto, la población.Como símbolo simbólico de los agentes del poder que hacen que la población en masa tenga que sacrificarse todo en nombre del sufragio electoral recién formado que ahora llamamos Democracia. Sin embargo, todo esto se puso patas arriba (cuando los gobernantes medievales fueron expulsados ​​y reemplazados por un aparato más exacto que ahora se llama Estado) cuando las ciencias humanas descubrieron repentinamente: "El conjunto de mecanismos a través de los cuales las características biológicas básicas del ser humano especie se convirtió en objeto de una estrategia política y tomó en cuenta los hechos fundamentales de que los humanos eran ahora una especie biológica".

Sociobiología

La sociobiología es quizás la que más se aleja del evolucionismo social clásico. Fue introducido por Edward Wilson en su libro Sociobiology: The New Synthesis de 1975 y siguió a su adaptación de la teoría evolutiva al campo de las ciencias sociales. Wilson fue pionero en el intento de explicar la mecánica evolutiva detrás de los comportamientos sociales como el altruismo, la agresión y la crianza. Al hacerlo, Wilson provocó una de las mayores controversias científicas del siglo XX al introducir y rejuvenecer los modos de pensamiento neodarwinianos en muchas ciencias sociales y humanidades, lo que provocó reacciones que iban desde la oposición fundamental, no solo de los científicos sociales y humanistas, sino también de los darwinistas que lo ven como “excesivamente simplista en su enfoque”,exige una reestructuración radical de las respectivas disciplinas sobre una base evolutiva.

La teoría actual de la evolución, la síntesis evolutiva moderna (o neodarwinismo), explica que la evolución de las especies ocurre a través de una combinación del mecanismo de selección natural de Darwin y la teoría de la genética de Gregor Mendel como base para la herencia biológica y la genética matemática de poblaciones. Esencialmente, la síntesis moderna introdujo la conexión entre dos importantes descubrimientos; las unidades de evolución (genes) con el principal mecanismo de evolución (selección).

Debido a su estrecha dependencia de la biología, la sociobiología a menudo se considera una rama de la biología, aunque utiliza técnicas de una plétora de ciencias, que incluyen etología, evolución, zoología, arqueología, genética de poblaciones y muchas otras. Dentro del estudio de las sociedades humanas, la sociobiología está estrechamente relacionada con los campos de la ecología del comportamiento humano y la psicología evolutiva.

La sociobiología sigue siendo muy controvertida, ya que sostiene que los genes explican comportamientos humanos específicos, aunque los sociobiólogos describen este papel como una interacción muy compleja y, a menudo, impredecible entre la naturaleza y la crianza. Los críticos más notables de la opinión de que los genes juegan un papel directo en el comportamiento humano han sido los biólogos Richard Lewontin Steven Rose y Stephen Jay Gould. Dada la convergencia de gran parte de las afirmaciones de la sociobiología con la política de derecha, este enfoque ha enfrentado una fuerte oposición tanto con respecto a los resultados de su investigación como a sus principios básicos; esto ha llevado incluso al propio Wilson a revisar sus afirmaciones y declarar su oposición a algunos elementos de la sociobiología moderna.

Desde el surgimiento de la psicología evolutiva, en los últimos 25 años ha surgido otra escuela de pensamiento, la Teoría de la herencia dual, que aplica los estándares matemáticos de la genética de poblaciones para modelar los principios adaptativos y selectivos de la cultura. Esta escuela de pensamiento fue iniciada por Robert Boyd en UCLA y Peter Richerson en UC Davis y ampliada por William Wimsatt, entre otros. El libro de Boyd y Richerson, Culture and the Evolutionary Process (1985), fue una descripción altamente matemática del cambio cultural, más tarde publicado en una forma más accesible en Not by Genes Alone.(2004). En opinión de Boyd y Richerson, la evolución cultural, que opera sobre la información aprendida socialmente, existe en una vía separada pero coevolutiva de la evolución genética, y aunque las dos están relacionadas, la evolución cultural es más dinámica, rápida e influyente en la sociedad humana que la evolución genética. evolución. La teoría de la herencia dual tiene la ventaja de proporcionar un territorio unificador para un paradigma de "naturaleza y crianza" y da cuenta de fenómenos más precisos en la teoría evolutiva aplicada a la cultura, como los efectos aleatorios (deriva), la dependencia de la concentración, la "fidelidad" de los sistemas de información en evolución, y transmisión lateral a través de la comunicación.

Teoría de la modernización

Las teorías de la modernización están estrechamente relacionadas con la teoría de la dependencia y la teoría del desarrollo.Si bien se desarrollaron y popularizaron en las décadas de 1950 y 1960, sus antepasados ​​ideológicos y epistémicos se remontan al menos hasta principios del siglo XX, cuando los historiadores progresistas y los científicos sociales, basándose en las ideas darwinianas de que las raíces del éxito económico en los EE. en su estructura poblacional, que, como sociedad inmigrante, estaba compuesta por los individuos más fuertes y aptos de sus respectivos países de origen, había comenzado a dotar de razonamiento evolutivo al mito nacional del destino manifiesto estadounidense. Explícita e implícitamente, EE. UU. se convirtió en el criterio de la modernización, y el alcance de la modernidad de otras sociedades podía medirse por el grado en que se adherían al ejemplo estadounidense.Las teorías de la modernización combinan las teorías previas de la evolución sociocultural con experiencias prácticas e investigaciones empíricas, especialmente las de la era de la descolonización. La teoría establece que:

• Los países occidentales son los más desarrollados, y el resto del mundo (principalmente las antiguas colonias) se encuentra en las primeras etapas de desarrollo y eventualmente alcanzará el mismo nivel que el mundo occidental.
• Las etapas de desarrollo van desde las sociedades tradicionales hasta las desarrolladas.
• Los países del Tercer Mundo se han quedado atrás en su progreso social y necesitan ser dirigidos en su camino para volverse más avanzados.

Desarrollada a partir de las teorías clásicas del evolucionismo social, la teoría de la modernización enfatiza el factor de modernización: muchas sociedades simplemente intentan (o necesitan) emular a las sociedades y culturas más exitosas. También afirma que es posible hacerlo, apoyando así los conceptos de ingeniería social y que los países desarrollados pueden y deben ayudar a los menos desarrollados, directa o indirectamente.

Entre los científicos que contribuyeron mucho a esta teoría está Walt Rostow, quien en su The Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) se concentra en el lado del sistema económico de la modernización, tratando de mostrar los factores necesarios para que un país alcance el camino hacia la modernización en su modelo de despegue rostoviano. David Apter se concentró en el sistema político y la historia de la democracia, investigando la conexión entre democracia, buen gobierno y eficiencia y modernización. David McClelland (The Achieving Society, 1967) abordó este tema desde la perspectiva psicológica, con su teoría de las motivaciones, argumentando que la modernización no puede ocurrir hasta que la sociedad valore la innovación, el éxito y la libre empresa. Alex Inkeles (Becoming Modern, 1974) crea igualmente un modelo de personalidad moderna, que necesita ser independiente, activa, interesada en las políticas públicas y los asuntos culturales, abierta a nuevas experiencias, racional y capaz de crear planes a largo plazo para el futuro. Algunas obras de Jürgen Habermas también están relacionadas con este subcampo.

La teoría de la modernización ha sido objeto de algunas críticas similares a las del evolucionismo social clásico, especialmente por ser demasiado etnocéntrica, unilateral y centrada en el mundo occidental y su cultura.

Perspectivas contemporáneas

Perspectivas políticas

El período de la Guerra Fría estuvo marcado por la rivalidad entre dos superpotencias, las cuales se consideraban las culturas más evolucionadas del planeta. La URSS se pintaba a sí misma como una sociedad socialista que emergía de la lucha de clases, destinada a alcanzar el estado del comunismo, mientras que sociólogos en Estados Unidos (como Talcott Parsons) argumentaban que la libertad y la prosperidad de Estados Unidos eran una prueba de una mayor nivel de evolución sociocultural de su cultura y sociedad. Al mismo tiempo, la descolonización creó nuevos países independientes que buscaban volverse más desarrollados, un modelo de progreso e industrialización que era en sí mismo una forma de evolución sociocultural.

Perspectivas tecnológicas

Muchos argumentan que la próxima etapa de la evolución sociocultural consiste en una fusión con la tecnología, especialmente la tecnología de procesamiento de información. Varias transiciones importantes acumulativas de la evolución han transformado la vida a través de innovaciones clave en el almacenamiento y la replicación de la información, incluidos el ARN, el ADN, la multicelularidad y también el lenguaje y la cultura como sistemas de procesamiento de información entre humanos.en este sentido se puede argumentar que la biosfera basada en el carbono ha generado un sistema cognitivo (los humanos) capaz de crear tecnología que resultará en una transición evolutiva comparable. "La información digital ha alcanzado una magnitud similar a la información en la biosfera. Aumenta exponencialmente, exhibe una replicación de alta fidelidad, evoluciona a través de una aptitud diferencial, se expresa a través de inteligencia artificial (IA) y tiene facilidad para una recombinación virtualmente ilimitada. Al igual que las transiciones evolutivas anteriores, la simbiosis potencial entre la información biológica y la digital llegará a un punto crítico en el que estos códigos podrían competir a través de la selección natural. Alternativamente, esta fusión podría crear un superorganismo de nivel superior que emplee una división del trabajo de bajo conflicto en la realización de tareas informativas... los humanos ya adoptan fusiones de biología y tecnología. Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo de vigilia comunicándonos a través de canales mediados digitalmente,... la mayoría de las transacciones en el mercado de valores se ejecutan mediante algoritmos comerciales automatizados, y nuestras redes eléctricas están en manos de inteligencia artificial. Con uno de cada tres matrimonios en Estados Unidos comenzando en línea, los algoritmos digitales también están desempeñando un papel en la unión y reproducción de parejas humanas".

Perspectivas antropológicas

Las teorías políticas actuales de los nuevos tribalistas imitan conscientemente la ecología y las formas de vida de los pueblos indígenas, aumentándolas con las ciencias modernas. La democracia ecorregional intenta confinar a los "grupos cambiantes", o tribus, dentro de "límites más o menos claros" que una sociedad hereda de la ecología circundante, a los límites de una ecorregión natural. El progreso puede proceder de la competencia entre las tribus, pero no dentro de ellas, y está limitado por las fronteras ecológicas o por los incentivos del capitalismo natural que intentan imitar la presión de la selección natural sobre una sociedad humana obligándola a adaptarse conscientemente a la energía o los materiales escasos. Los gaianos argumentan que las sociedades evolucionan de manera determinista para desempeñar un papel en la ecología de su biosfera,

Así, algunos han apelado a las teorías de la evolución sociocultural para afirmar que optimizar la ecología y la armonía social de grupos muy unidos es más deseable o necesario que la progresión hacia la "civilización". Una encuesta de 2002 de expertos en pueblos indígenas neoárticos y neotrópicos (reportada en la revista Harper's) reveló que todos elloshubiera preferido ser una persona típica del Nuevo Mundo en el año 1491, antes de cualquier contacto europeo, en lugar de un europeo típico de esa época. Este enfoque ha sido criticado al señalar que hay una serie de ejemplos históricos de pueblos indígenas que causan daños ambientales severos (como la deforestación de la Isla de Pascua y la extinción de los mamuts en América del Norte) y que los defensores de la meta han sido atrapados por el estereotipo europeo del buen salvaje.

El papel de la guerra en el desarrollo de los estados y las sociedades

Particularmente desde el final de la Guerra Fría, ha habido un número creciente de académicos en ciencias sociales y humanidades que vinieron a complementar la investigación neoevolutiva más presentista con estudios sobre el pasado más lejano y sus habitantes humanos. Un elemento clave en muchos de estos análisis y teorías es la guerra, a la que Robert L. Carneiro llamó el “motor principal en el origen del estado”.Él teoriza que, dada la disponibilidad limitada de recursos naturales, las sociedades competirán entre sí, y el grupo perdedor saldrá del área ahora dominada por el victorioso o, si el área está circunscrita por un océano o una cadena montañosa y por lo tanto, el reasentamiento es imposible, serán subyugados o asesinados. Así, las sociedades se hacen cada vez más grandes, pero, ante la constante amenaza de extinción o asimilación, también se ven obligadas a volverse más complejas en su organización interna tanto para seguir siendo competitivas como para administrar un territorio creciente y una población mayor.

Las ideas de Carneiro han inspirado un gran número de investigaciones posteriores sobre el papel de la guerra en el proceso de evolución política, social o cultural. Un ejemplo de esto es Ian Morris, quien argumenta que, dadas las condiciones geográficas adecuadas, la guerra no solo impulsó gran parte de la cultura humana al integrar sociedades y aumentar el bienestar material, sino que, paradójicamente, también hizo que el mundo fuera mucho menos violento. Los estados a gran escala, así Morris, evolucionaron porque solo proporcionaron suficiente estabilidad tanto interna como externamente para sobrevivir a los constantes conflictos que caracterizan la historia temprana de los estados más pequeños, y la posibilidad de una guerra seguirá obligando a los humanos a inventar y evolucionar.La guerra llevó a las sociedades humanas a adaptarse en un proceso gradual, y cada desarrollo en la tecnología militar requiere o conduce a desarrollos comparables en la política y la sociedad.

Muchas de las suposiciones subyacentes del pensamiento de Morris se remontan de una forma u otra no solo a Carneiro sino también a Jared Diamond, y particularmente a su libro de 1997 Armas, gérmenes y acero. Diamond, que se opone explícitamente a los relatos evolutivos racistas, argumenta que la explicación definitiva de por qué el diferente desarrollo humano en diferentes continentes es la presencia o ausencia de plantas y animales domesticables, así como el hecho de que la orientación este-oeste de Eurasia hizo que la migración tuviera climas similares. mucho más fácil que la orientación sur-norte de África y las Américas. Sin embargo, también enfatiza la importancia del conflicto y la guerra como una explicación aproximada de cómo los europeos lograron conquistar gran parte del mundo.dado que las sociedades que no logran innovar “tienden a ser eliminadas por sociedades competidoras”.

De manera similar, Charles Tilly argumenta que lo que impulsó el cambio político, social y tecnológico que, después de siglos de gran variación con respecto a los estados, condujo a que los estados europeos finalmente convergieran todos en el estado nacional fue la coerción y la guerra: “La guerra tejió el mundo europeo”. red de estados nacionales, y la preparación para la guerra creó las estructuras internas de los estados dentro de ella”. Describe cómo la guerra se volvió más costosa y compleja debido a la introducción de la pólvora y grandes ejércitos y, por lo tanto, requirió estados significativamente grandes para proporcionar el capital y la mano de obra para sostenerlos, que al mismo tiempo se vieron obligados a desarrollar nuevos medios de extracción y administración.

Sin embargo, Norman Yoffee ha criticado a tales teóricos que, basándose en marcos evolutivos generales, llegaron a formular teorías sobre los orígenes de los estados y su evolución. Afirmó que en gran parte debido a la prominencia de las explicaciones neoevolutivas que agrupan a las diferentes sociedades en grupos para compararlas y su progreso tanto con ellos mismos como con los ejemplos etnográficos modernos, mientras se enfoca principalmente en los sistemas políticos y una élite despótica que se mantuvo unida. un estado territorial por la fuerza, “mucho de lo que se ha dicho de los primeros estados, tanto en la literatura profesional como en los escritos populares, no solo es erróneo en cuanto a los hechos, sino que también es inverosímil en la lógica de la teoría de la evolución social”.