Evitar

Eludir puede ser el acto de rechazo social o distanciamiento emocional. En un contexto religioso, el rechazo es una decisión formal de una denominación o congregación de dejar de interactuar con un individuo o un grupo, y sigue un conjunto particular de reglas. Difiere de, pero puede estar asociado con, la excomunión.

El rechazo social ocurre cuando una persona o un grupo evita deliberadamente asociarse con un individuo o grupo y habitualmente se mantiene alejado de él. Puede ser una decisión formal de un grupo o una acción grupal menos formal que se extenderá a todos los miembros del grupo como una forma de solidaridad. Es una sanción contra la asociación, a menudo asociada con grupos religiosos y otras organizaciones y comunidades muy unidas. Los objetivos del rechazo pueden incluir personas que han sido etiquetadas como apóstatas, denunciantes, disidentes, rompehuelgas o cualquier persona que el grupo perciba como una amenaza o fuente de conflicto. Se ha establecido el rechazo social para causar daño psicológico y se ha catalogado como tortura o castigo. El rechazo mental es una acción más individual, en la que una persona inconscientemente o deliberadamente ignora una idea o un conjunto de información relacionada con un punto de vista particular. Algunos grupos están formados por personas que evitan las mismas ideas.

El rechazo social fue y es un castigo en muchos sistemas legales consuetudinarios. Tales sanciones incluyen el ostracismo de la antigua Atenas y el kasepekang todavía utilizado en la sociedad balinesa.

Resumen

El rechazo se puede dividir en comportamientos y prácticas que buscan lograr uno o ambos de los dos objetivos principales.

1. Modificar el comportamiento de un miembro. Este enfoque busca influir, alentar o coaccionar comportamientos normativos de los miembros, y puede tratar de disuadir, proporcionar desincentivos para, o obligar a evitar ciertos comportamientos. Shunning puede incluir la disociación de un miembro por otros miembros de la comunidad que están en buen estado. Puede incluir comportamientos psicológicos más antagónicos (descritos a continuación). Este enfoque puede considerarse como correctivo o punitivo (o ambas) por el grupo de miembros o el liderazgo, y también puede ser destinado como disuasivo.
2. Eliminar o limitar la influencia de un miembro (o ex miembro) sobre otros miembros de una comunidad. Este enfoque puede tratar de aislar, desacreditar o desempoderar a tal miembro, a menudo en el contexto de acciones o posiciones propugnadas por ese miembro. Para grupos con criterios definidos de afiliación, especialmente basados en comportamientos clave o preceptos ideológicos, este enfoque puede considerarse como Limitación del daño a la comunidad o a su liderazgo. Esto es a menudo emparejado con alguna forma de excomunión.

Algunas variantes practicadas con menos frecuencia pueden buscar:

• Eliminar a un miembro específico de la influencia externa general para proporcionar un búfer ideológico o psicológico contra las opiniones o comportamientos externos. La cantidad puede variar desde la separación de los lazos con los opositores del grupo hasta e incluyendo la separación de todas las relaciones no afiliadas.

El rechazo suele ser aprobado (aunque a veces con arrepentimiento) por el grupo que participa en el rechazo y, por lo general, muy desaprobado por el objetivo del rechazo, lo que da como resultado una polarización de puntos de vista. Aquellos sujetos a la práctica responden de manera diferente, generalmente dependiendo tanto de las circunstancias del evento como de la naturaleza de las prácticas que se aplican. Las formas extremas de rechazo han dañado a algunas personas. salud psicológica y relacional. Se han desarrollado respuestas a la práctica, principalmente en torno a la defensa contra el rechazo; tales defensores resaltan los efectos perjudiciales de muchos de esos comportamientos y buscan limitar la práctica a través de la presión o la ley. Dichos grupos a menudo operan organizaciones o instituciones de apoyo para ayudar a las víctimas del rechazo a recuperarse de los efectos dañinos y, a veces, para atacar a las organizaciones que practican el rechazo, como parte de su defensa.

En muchas sociedades civiles, se practican tipos de rechazo de facto o de jure, para coaccionar o evitar comportamientos o asociaciones que se consideran poco saludables. Esto puede incluir:

• órdenes de restricción o bonos de paz (para evitar relaciones abusivas)
• orden judicial para disociar (para evitar la asociación o la tentación criminal)
• Instrucciones médicas o psicológicas para evitar asociarse (para evitar relaciones peligrosas, es decir, se instruye a los alcohólicos para evitar la amistad con los alcohólicos que no recuperan, o se les instruye a los asmáticos que se mantengan sin humo)
• usando cheques de antecedentes para evitar contratar a personas que tengan antecedentes penales (para evitar la asociación con delincuentes, incluso cuando los crímenes no tienen nada que ver con la descripción del trabajo)

Evitar sigilo

El rechazo sigiloso es una práctica en la que una persona o una acción se prohíbe en silencio. Cuando se banea silenciosamente a una persona, el grupo del que ha sido baneado no interactúa con ella. Esto se puede hacer distribuyendo en secreto una lista negra que anuncie las malas acciones de la persona.

Puede ocurrir de manera informal cuando todas las personas en un grupo o lista de correo electrónico concluyen que no quieren interactuar con la persona. Cuando se prohíbe silenciosamente una acción, las solicitudes de esa acción se ignoran o se rechazan con explicaciones falsas.

Efectos

Rechazar se usa a menudo como un término peyorativo para describir cualquier disociación ordenada por la organización y ha adquirido una connotación de abuso y agresión relacional. Esto se debe al daño a veces extremo causado por la interrupción de las relaciones normales entre los individuos, como las amistades y las relaciones familiares. La interrupción de las relaciones establecidas sin duda causa dolor, que es al menos una consecuencia no intencionada de las prácticas descritas aquí, aunque en muchos casos también puede ser una consecuencia coercitiva intencionada. Este dolor, especialmente cuando se considera que se inflige injustamente, puede tener efectos psicológicos generales secundarios sobre la autoestima y la confianza en uno mismo, la confianza y la honradez, y puede, al igual que con otros tipos de trauma, afectar la función psicológica.

Rechazar a menudo implica una vergüenza implícita o explícita para un miembro que comete actos que el grupo o sus líderes consideran incorrectos. Tal vergüenza puede no ser psicológicamente dañina si la membresía es voluntaria y las reglas de comportamiento estaban claras antes de que la persona se uniera. Sin embargo, si las reglas son arbitrarias, si la pertenencia al grupo se considera esencial para la seguridad, la protección o la salud personales, o si la aplicación de las reglas es inconsistente, tal vergüenza puede ser muy destructiva. Esto puede ser especialmente dañino si se atacan o controlan las percepciones, o si se aplican ciertas herramientas de presión psicológica. Los extremos de esta cruzan la línea en tortura psicológica y pueden dejar cicatrices permanentes.

Un efecto perjudicial clave de algunas de las prácticas asociadas con el rechazo se relaciona con su efecto en las relaciones, especialmente en las relaciones familiares. En sus extremos, las prácticas pueden destruir matrimonios, romper familias y separar a los niños de sus padres. El efecto del rechazo puede ser muy dramático o incluso devastador para el miembro rechazado, ya que puede dañar o destruir los lazos familiares, conyugales, sociales, emocionales y económicos más cercanos del miembro rechazado.

El rechazo contiene aspectos de lo que se conoce como agresión relacional en la literatura psicológica. Cuando lo usan los miembros de la iglesia y los padres cónyuges miembros contra los padres excomulgantes, contiene elementos de lo que los psicólogos llaman alienación de los padres. El rechazo extremo puede causar traumas a los rechazados (ya sus dependientes) similares a los que se estudian en la psicología de la tortura.

El rechazo también es un mecanismo de distanciamiento familiar. Cuando un hijo adulto, hermano o padre se separa física y/o emocionalmente de la familia sin la debida justificación, el acto traumatiza a la familia.

Implicaciones de los derechos civiles

Algunos aspectos de la evitación también pueden verse como contrarios a los derechos civiles o los derechos humanos, especialmente aquellos comportamientos que coaccionan y atacan. Cuando un grupo busca tener un efecto a través de tales prácticas fuera de su propia membresía, por ejemplo, cuando un grupo busca causar daño financiero a través del aislamiento y la disociación, puede entrar en conflicto con la sociedad civil que lo rodea, si dicha sociedad consagra derechos tales como libertad de asociación, conciencia o creencia. Muchas sociedades civiles no extienden tales protecciones a las operaciones internas de comunidades u organizaciones siempre que un ex miembro tenga los mismos derechos, prerrogativas y poder que cualquier otro miembro de la sociedad civil.

En los casos en que un grupo o religión está sancionado por el estado, es un poder clave o está en la mayoría (p. ej., en Singapur), un antiguo miembro rechazado puede enfrentarse a graves costos sociales, políticos y/o financieros.

En religión

Cristianismo

Pasajes en el Nuevo Testamento, como 1 Corintios 5:11–13 y Mateo 18:15–17, sugieren evitar como una práctica interna de los primeros cristianos y son citados como tal por sus practicantes modernos dentro del cristianismo. Sin embargo, no todos los eruditos cristianos o denominaciones están de acuerdo con esta interpretación de estos versículos. Douglas A. Jacoby interpreta 1 Corintios 5:11 y Tito 3:9–11 como evidencia de que los miembros pueden ser excluidos de la comunión por asuntos percibidos dentro de la iglesia como pecado grave sin un arrepentimiento aceptable desde el punto de vista religioso.

Anabaptismo

Ciertas sectas de los Amish, una comunidad anabautista, practican el rechazo o meidung. Históricamente, los Hermanos Schwarzenau practicaron una forma de rechazo que llamaron "evitación" negarse a comer incluso con un miembro de la familia a quien la iglesia había puesto en 'evitación'.

Catolicismo

Antes del Código de Derecho Canónico de 1983, en casos excepcionales (conocidos como excomunión vitandi) la Iglesia Católica esperaba que los adherentes evitaran a un miembro excomulgado en asuntos seculares.

En 1983, se abolió la distinción entre vitandi y otros (tolerandi), por lo que ya no se hace la expectativa.

Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová practican una forma de rechazo a la que se refieren como "expulsión". Una persona expulsada no debe ser saludada ni socialmente ni en sus reuniones. La expulsión sigue a una decisión de un comité judicial establecido por una congregación local de que un miembro es culpable de un "pecado grave" sin arrepentimiento.

La investigación del sociólogo Andrew Holden indica que muchos Testigos que de otro modo desertarían debido a la desilusión con la organización y sus enseñanzas mantienen su afiliación por temor a ser rechazados y perder el contacto con amigos y familiares.

Judaísmo

Cherem es la más alta censura eclesiástica en la comunidad judía. Es la exclusión total de una persona de la comunidad judía. Todavía se usa en la comunidad ultraortodoxa y jasídica. En el siglo XXI, las víctimas de abuso sexual y sus familias que denunciaron el abuso a las autoridades civiles han experimentado el rechazo en las comunidades ortodoxas de Nueva York y Australia. Los hombres judíos ortodoxos que se niegan a conceder el divorcio a sus esposas a veces son objeto de rechazo o vergüenza, como una forma de presión social destinada a obligar al marido a permitir que su esposa abandone el matrimonio. Esta presión puede tomar la forma de negarse a permitir que el esposo realice ciertos rituales religiosos en la sinagoga, rechazar su negocio en el comercio, soluciones legales como órdenes de restricción y vergüenza pública.

Fe baháʼí

Se espera que los miembros de la Fe baháʼí eviten a aquellos que han sido declarados infractores del Pacto y expulsados de la religión por la cabeza de su fe. Los infractores del pacto se definen como líderes de grupos cismáticos que resultaron de los desafíos a la legitimidad del liderazgo baháʼí, así como aquellos que los siguen o se niegan a evitarlos. La unidad se considera el valor más alto en la Fe baháʼí, y cualquier intento de cisma por parte de un baháʼí se considera una enfermedad espiritual y una negación de aquello que representa la religión.

Iglesia de Cienciología

La Iglesia de Scientology pide a sus miembros que abandonen toda comunicación con las Personas Represoras (aquellas que la Iglesia considera antagónicas a Scientology). La práctica de evitar en Scientology se denomina desconexión. Los miembros pueden desconectarse de cualquier persona que ya conozcan, incluidos los miembros de la familia existentes. Muchos ejemplos de la aplicación de esta política se han establecido en los tribunales. Solía ser costumbre escribir una "carta de desconexión" a la persona de la que se está desconectando y escribir un aviso público de desconexión, pero estas prácticas no han continuado.

La Iglesia afirma que normalmente solo las personas con "datos falsos" sobre Scientology son antagónicos, por lo que alienta a los miembros a que primero intenten proporcionar "datos verdaderos" a estas personas. Según declaraciones oficiales de la Iglesia, la desconexión solo se utiliza como último recurso y solo dura hasta que cesa el antagonismo. El hecho de no desconectarse de una Persona Supresiva se etiqueta en sí mismo como un acto Supresor. En Estados Unidos, la Iglesia ha tratado de argumentar ante los tribunales que la desconexión es una práctica religiosa protegida constitucionalmente. Sin embargo, este argumento fue rechazado porque la presión que se ejerce sobre los cienciólogos individuales para que se desconecten significa que no es voluntario.