Evangelio Social

El Evangelio Social es un movimiento social dentro del protestantismo que tiene como objetivo aplicar la ética cristiana a los problemas sociales, especialmente a los problemas de justicia social como la desigualdad económica, la pobreza, el alcoholismo, el crimen, las tensiones raciales, los barrios marginales, el medio ambiente sucio, el trabajo infantil, la falta de sindicalización, malas escuelas y los peligros de la guerra. Fue más prominente en los Estados Unidos y Canadá de principios del siglo XX. Teológicamente, los evangelistas sociales buscaban poner en práctica el Padrenuestro (Mateo 6:10): "Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo". Por lo general, eran posmilenialistas; es decir, creían que la Segunda Venida no podría ocurrir hasta que la humanidad se librara de los males sociales mediante el esfuerzo humano. El Evangelio Social era más popular entre el clero que entre los laicos.Sus líderes estaban predominantemente asociados con el ala liberal del movimiento progresista, y la mayoría eran teológicamente liberales, aunque algunos también eran conservadores en lo que respecta a sus puntos de vista sobre temas sociales. Los líderes importantes incluyeron a Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden y Walter Rauschenbusch.

Historia

El término evangelio social fue utilizado por primera vez por Charles Oliver Brown en referencia al tratado de Henry George de 1879, Progreso y pobreza, que desencadenó el movimiento del impuesto único.

El Evangelio Social afectó a gran parte de la América protestante. Los presbiterianos describieron sus objetivos en 1910 al proclamar:

Los grandes fines de la iglesia son la proclamación del evangelio para la salvación de la humanidad; el refugio, la crianza y el compañerismo espiritual de los hijos de Dios; el mantenimiento del culto divino; la preservación de la verdad; la promoción de la justicia social; y la exhibición del Reino de los Cielos al mundo.

A fines del siglo XIX, muchos protestantes estaban disgustados por el nivel de pobreza y la baja calidad de vida en los barrios marginales. El movimiento del evangelio social proporcionó una base religiosa para la acción para abordar esas preocupaciones. Los activistas del movimiento del Evangelio Social esperaban que, mediante medidas públicas y la escolarización obligatoria, los pobres pudieran desarrollar talentos y habilidades, la calidad de sus vidas morales comenzaría a mejorar. Las preocupaciones importantes del movimiento del Evangelio Social fueron las reformas laborales, como la abolición del trabajo infantil y la regulación de las horas de trabajo de las madres. En 1920 estaban en una cruzada contra la jornada de 12 horas para los trabajadores de US Steel.

Washington contento

Washington Gladden (1836–1918) fue un clérigo estadounidense. Sus palabras y acciones le valieron el título de "pionero" del Evangelio Social incluso antes de que el término entrara en uso. Gladden defendió a los trabajadores y su derecho a organizar sindicatos.

Para Gladden, la "ley cristiana cubre todas las relaciones de la vida", incluida la relación entre los empleadores y sus empleados. Su libro de 1877 The Christian Way: Where It Leads and How to Go On fue su primer llamado nacional para una aplicación tan universal de los valores cristianos en la vida cotidiana. El libro comenzó su liderazgo en el movimiento del Evangelio Social. Los historiadores consideran a Gladden como uno de los "padres fundadores" del movimiento del Evangelio Social.

En el siglo XX, el manto del liderazgo pasó a manos de Walter Rauschenbusch.

Gualterio Rauschenbusch (1861-1918)

Otro de los teólogos que definieron el movimiento del Evangelio Social fue Walter Rauschenbusch, pastor bautista de la Segunda Iglesia Bautista Alemana en “Hell's Kitchen”, Nueva York.

En 1892, Rauschenbusch y varios otros destacados escritores y defensores del Evangelio Social formaron un grupo llamado Hermandad del Reino. Los pastores y líderes se unirán a la organización para debatir e implementar el evangelio social.

En 1907 publicó el libro El cristianismo y la crisis social que influiría en la actuación de varios actores del evangelio social. Su trabajo puede ser "la mejor destilación del pensamiento del evangelio social". Rauschenbusch criticó lo que consideraba el egoísmo del capitalismo y promovió, en cambio, una forma de socialismo cristiano que apoyaba la creación de sindicatos y la economía cooperativa.

Una teología para el evangelio social (1917)

El movimiento del evangelio social no fue un movimiento unificado y bien enfocado, ya que contenía miembros que no estaban de acuerdo con las conclusiones de otros dentro del movimiento. Rauschenbusch afirmó que el movimiento necesitaba "una teología para hacerlo efectivo" y, asimismo, "la teología necesita el evangelio social para vitalizarlo". En Una teología para el evangelio social (1917), Rauschenbusch asume la tarea de crear "una teología sistemática lo suficientemente grande como para igualar [nuestro evangelio social] y lo suficientemente vital como para respaldarlo". Creía que el evangelio social sería "una adición permanente a nuestra perspectiva espiritual y que su llegada constituye un estado en el desarrollo de la religión cristiana", por lo que era necesaria una herramienta sistemática para usarlo.

En A Theology for the Social Gospel, Rauschenbusch afirma que el evangelio individualista ha aclarado la pecaminosidad del individuo, pero no ha arrojado luz sobre la pecaminosidad institucionalizada: "No ha evocado la fe en la voluntad y el poder de Dios para redimir las instituciones permanentes". de la sociedad humana de su culpa heredada de opresión y extorsión". Esta ideología sería heredada por teólogos de la liberación y defensores y líderes de los derechos civiles como Martin Luther King Jr.

El "Reino de Dios" es crucial para la teología del evangelio social propuesta por Rauschenbusch. Afirma que la ideología y la doctrina del "Reino de Dios", del que se dice que Jesucristo "siempre habló", ha sido reemplazada gradualmente por la de la Iglesia. Esto fue hecho al principio por la iglesia primitiva por lo que parecía ser una necesidad, pero Rauschenbusch llama a los cristianos a volver a la doctrina del "Reino de Dios". Por supuesto, tal reemplazo ha costado mucho a la teología ya los cristianos en general: la forma en que vemos a Jesús y los evangelios sinópticos, los principios éticos de Jesús y los rituales de adoración se han visto afectados por este reemplazo.Al promover un retorno a la doctrina del "Reino de Dios", aclaró que el "Reino de Dios": no está sujeto a las trampas de la Iglesia; puede probar y corregir a la Iglesia; es una ideología profética, enfocada en el futuro y una fuerza revolucionaria, social y política que entiende que toda la creación es sagrada; y puede ayudar a salvar el orden social problemático y pecaminoso.

En este libro explica que los cristianos deben ser como el Todopoderoso que se hizo hombre en Jesucristo, que estaba con todos por igual y consideraba a las personas como sujeto de amor y servicio.

Movimiento de asentamiento

Muchos reformadores inspirados por el movimiento abrieron casas de asentamiento, sobre todo Hull House en Chicago, operada por Jane Addams. Ayudaron a los pobres ya los inmigrantes a mejorar sus vidas. Las casas de asentamiento ofrecían servicios como guardería, educación y atención médica a las personas necesitadas de los barrios marginales. La YMCA se creó originalmente para ayudar a los jóvenes rurales a adaptarse a la ciudad sin perder su fe religiosa, pero en la década de 1890 se convirtió en un poderoso instrumento del evangelio social. Casi todas las denominaciones (incluidas las católicas) se involucraron en misiones en el extranjero, que a menudo tenían un componente de evangelio social en términos especialmente de mejora médica. Las denominaciones negras, especialmente la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) y la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión (AMEZ), tenían programas activos en apoyo del Evangelio Social.Tanto los elementos evangélicos ("pietistas") como los litúrgicos ("alta iglesia") apoyaron el Evangelio Social, aunque solo los pietistas participaron activamente en la promoción de la Prohibición.

Progresistas

En los Estados Unidos antes de la Primera Guerra Mundial, el Evangelio Social era el ala religiosa del movimiento progresista que tenía como objetivo combatir la injusticia, el sufrimiento y la pobreza en la sociedad. Denver, Colorado, fue un centro de activismo del evangelio social. Thomas Uzzel dirigió el Tabernáculo del Pueblo Metodista de 1885 a 1910. Estableció un dispensario gratuito para emergencias médicas, una oficina de empleo para quienes buscan trabajo, un campamento de verano para niños, escuelas nocturnas para el aprendizaje prolongado y clases de inglés para inmigrantes. Myron Reed de la Primera Iglesia Congregacional se convirtió en vocero, de 1884 a 1894, de los sindicatos en temas como la compensación de los trabajadores. Su congregación de clase media alentó a Reed a seguir adelante cuando se convirtió en socialista y organizó una iglesia sin denominación. El ministro bautista Jim Goodhart estableció una oficina de empleo y proporcionó comida y alojamiento para vagabundos y vagabundos en la misión que dirigía. Se convirtió en capellán de la ciudad y director de bienestar público de Denver en 1918. Además de estos protestantes, los judíos y católicos reformistas ayudaron a construir el sistema de bienestar social de Denver a principios del siglo XX.

Mark A. Matthews (1867–1940) de la Primera Iglesia Presbiteriana de Seattle fue un destacado reformador de la ciudad, que investigó los barrios rojos y las escenas del crimen, denunciando a los políticos, empresarios y taberneros corruptos. Con 10,000 miembros, la suya era la Iglesia Presbiteriana más grande del país, y fue seleccionado moderador nacional en 1912. Construyó una iglesia modelo, con escuelas nocturnas, oficinas de desempleo, jardín de infantes, una clínica antituberculosa y la primera iglesia de la nación. emisora ​​de radio propia. Matthews fue el clérigo más influyente del noroeste del Pacífico y uno de los evangelistas sociales más activos de Estados Unidos.

El sur de Estados Unidos tenía su propia versión del evangelio social, centrándose especialmente en la prohibición. Otras reformas incluyeron proteger a las mujeres jóvenes asalariadas del comercio sexual, prohibir las palabrotas en público, el boxeo, las peleas de perros y afrentas similares a su sensibilidad moral. La Iglesia Episcopal Metodista del Sur asumió nuevas responsabilidades con la ampliación y profesionalización de los roles de las mujeres misioneras a partir de 1886 con la Sociedad de Misiones Domésticas y Pastoral de Mujeres Metodistas del Sur. Para 1900, dice el historiador Edward Ayers, los bautistas blancos, aunque eran los más conservadores de todas las denominaciones del sur, se preocuparon cada vez más por los problemas sociales, adoptando posiciones sobre "la templanza, el juego, la corrupción ilegal, la moralidad pública, los huérfanos y los ancianos."

Nuevo acuerdo

Durante el New Deal de la década de 1930, los temas del evangelio social se podían ver en el trabajo de Harry Hopkins, Will Alexander y Mary McLeod Bethune, quienes agregaron una nueva preocupación por los afroamericanos. Después de 1940, el movimiento disminuyó, pero fue fortalecido en la década de 1950 por líderes negros como el ministro bautista Martin Luther King Jr. y el movimiento de derechos civiles. Después de 1980, volvió a debilitarse como una fuerza importante dentro de las iglesias mayoritarias; de hecho, esas iglesias estaban perdiendo fuerza.

Todavía se pueden encontrar ejemplos de la influencia continua del Evangelio Social en el Llamado a la Renovación de la organización Sojourners de Jim Wallis y en más organizaciones locales como el Centro Interreligioso de Virginia. Otro ejemplo moderno se puede encontrar en el trabajo de John Steinbruck, pastor principal de Luther Place Memorial Church en Washington, DC, de 1970 a 1997, quien fue un predicador articulado y apasionado del Evangelio Social y una voz líder a nivel local y nacional para el personas sin hogar, refugiados centroamericanos y víctimas de persecuciones y prejuicios.

Evangelio Social y Movimientos Laborales

Dado que el Evangelio Social se ocupaba principalmente de la vida cotidiana de los laicos, una de las formas en que hizo oír su mensaje fue a través de los movimientos obreros. Particularmente, el Evangelio Social tuvo un profundo efecto sobre la Federación Estadounidense del Trabajo (AFL). La AFL inició un movimiento llamado Labor Forward, que era un grupo procristiano que "predicaba la sindicalización como un renacimiento". En Filadelfia, este movimiento fue contrarrestado al traer al revivalista Billy Sunday, él mismo firmemente antisindical, quien creía "que las tiendas organizadas destruyeron la libertad individual".

Legado del evangelio social

El movimiento del Evangelio Social alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX, pero los académicos debaten sobre cuándo comenzó a declinar el movimiento, y algunos afirman que la destrucción y el trauma causados ​​por la Primera Guerra Mundial dejaron a muchos desilusionados con los ideales del Evangelio Social, mientras que otros argumentan que la guerra estimuló los esfuerzos de reforma de los evangelistas sociales. Las teorías sobre el declive del evangelio social después de la Primera Guerra Mundial a menudo citan el surgimiento de la neo-ortodoxia como un factor que contribuye al declive del movimiento.

Mientras que el Evangelio Social duró poco históricamente, tuvo un impacto duradero en las políticas de la mayoría de las principales denominaciones en los Estados Unidos. La mayoría inició programas de reforma social, lo que condujo a la cooperación ecuménica en 1910 durante la formación del Consejo Federal de Iglesias. Aunque esta cooperación se trataba de cuestiones sociales que a menudo conducían a acusaciones de socialismo. Es probable que el fuerte sentido de liderazgo del pueblo del Evangelio Social condujera al sufragio femenino, y que el énfasis que puso en la moralidad condujo a la prohibición.El biógrafo Randall Woods argumenta que los temas del Evangelio Social aprendidos desde la infancia permitieron a Lyndon B. Johnson transformar los problemas sociales en problemas morales. Esto ayuda a explicar su compromiso de larga data con la justicia social, como lo demuestra la Gran Sociedad y su compromiso con la igualdad racial. El evangelio social inspiró explícitamente su enfoque de política exterior a una especie de internacionalismo cristiano y construcción de nación.

El Movimiento del Evangelio Social ha sido descrito como "la contribución estadounidense más distintiva al cristianismo mundial".

El Evangelio Social, después de 1945, influyó en la formación de la ideología política de la democracia cristiana entre los protestantes y católicos en Europa. Muchas de las ideas del Evangelio Social también reaparecieron en el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960. Los principios del "Evangelio social" continúan inspirando movimientos más nuevos como Cristianos contra la pobreza.

Reinhold Niebuhr ha argumentado que la historia de las democracias occidentales del siglo XX no ha reivindicado la visión optimista de la naturaleza humana que los evangelistas sociales compartieron con la Ilustración. Los historiadores laborales argumentan que el movimiento tuvo poca influencia en el movimiento laboral y atribuyen ese fracaso al elitismo profesional y la falta de comprensión de la naturaleza colectiva del movimiento. Los laboristas no rechazaron a los evangelistas sociales porque no los conocían, sino porque sus tácticas e ideas se consideraron inadecuadas.

Canadá

La Federación Cooperativa de la Commonwealth, un partido político que luego se reformuló como el Nuevo Partido Democrático, fue fundada sobre los principios del evangelio social en la década de 1930 por J. S. Woodsworth, un ministro metodista, y el parlamentario de Alberta, William Irvine. Woodsworth escribió extensamente sobre el evangelio social a partir de las experiencias adquiridas mientras trabajaba con inmigrantes habitantes de barrios marginales en Winnipeg de 1904 a 1913. Sus escritos pedían el Reino de Dios "aquí y ahora". Este partido político tomó el poder en la provincia de Saskatchewan en 1944. Este grupo, encabezado por Tommy Douglas, un ministro bautista, introdujo el seguro médico universal, las asignaciones familiares y las pensiones de vejez.Desde entonces, este partido político ha perdido en gran medida su base religiosa y se ha convertido en un partido socialdemócrata laico. El Social Service Council (SSC) fue el "brazo reformador del protestantismo en Canadá" y promovió la idea del evangelio social. Bajo el "liderazgo agresivo de Charlotte Whitton", el Consejo Canadiense de Bienestar Infantil se opuso a "una ampliación de la protección de la seguridad social..." y "continuó impidiendo la implementación de las pensiones provinciales para madres", presionando en cambio por el "tradicional privado modelo de "caridad". Charlotte Whitton argumentó que los niños deberían ser retirados de sus hogares "en lugar de pagar dinero a los padres necesitados". Charlotte Whitton, como señalan Christie y Gauvreau, también era miembro del SSC,El mandato de la SSC incluía la "conquista cristiana intensiva de Canadá".

El Evangelio Social fue una influencia significativa en la formación de la Iglesia del Pueblo en Brandon, Manitoba, en 1919. Iniciada por el ministro metodista A. E. Smith, la Iglesia del Pueblo intentó proporcionar una alternativa a la iglesia tradicional, que Smith consideraba que no se preocupaba por los problemas sociales.. En su autobiografía All My Life, Smith describe su último sermón antes de iniciar la Iglesia del Pueblo, diciendo: "La Iglesia tenía miedo de ofender a los ricos y poderosos". La Iglesia del Pueblo tuvo éxito durante un tiempo, con Iglesias del Pueblo fundadas en Vancouver, Victoria, Edmonton y Calgary. En Winnipeg, el ministro metodista y evangelista social William Ivens fundó otra iglesia obrera, la "Iglesia Laborista", en 1918.Tanto Smith como Ivens intentaron ausentarse de sus ministerios metodistas, que inicialmente se concedieron. Sin embargo, tras una decisión de llevar todos esos casos especiales ante el Comité de Estacionamiento Metodista, las decisiones fueron rescindidas.

En literatura

El tema del evangelio social se refleja en las novelas In His Steps (1897) y The Reformer (1902) del ministro congregacional Charles Sheldon, quien acuñó el lema "¿Qué haría Jesús?" En su vida personal, Sheldon estaba comprometido con el socialismo cristiano y se identificaba fuertemente con el movimiento del Evangelio Social. Walter Rauschenbusch, uno de los principales primeros teólogos del evangelio social en los Estados Unidos, indicó que su teología se había inspirado en las novelas de Sheldon.

Los miembros de la Hermandad del Reino produjeron muchas de las obras escritas que definieron la teología del movimiento del Evangelio Social y le dieron prominencia pública. Estos incluyeron El cristianismo y la crisis social (1907) y La cristianización del orden social (1912) de Walter Rauschenbusch, así como La nueva ciudadanía (1898) y La tarea social del cristianismo (1911) de Samuel Zane Batten.

El siglo veintiuno

En los Estados Unidos, el Evangelio Social sigue siendo influyente en el protestantismo liberal. Los elementos del evangelio social también se pueden encontrar en muchos servicios y agencias de ayuda asociadas con las denominaciones protestantes y la Iglesia Católica en los Estados Unidos. También sigue siendo influyente entre los círculos socialistas cristianos en Gran Bretaña en la Iglesia de Inglaterra y los movimientos metodista y calvinista.